话语来自内心。
人是话语的主体，内心想法是话语的根源。无论是“脱口而出”，还是“三思而后行”，最终说出来的话，不会脱离内在的牵引。“心中智慧的，必受命令；口里愚妄的，必致倾倒。”训练过的人，可能会刻意隐藏自己的真实想法，但要完全隐藏是不可能的。
雁过总会留下痕迹，哪怕只是寒潭一丝微澜。

图为梵高Vincent Van Gogh 的《阳光下的茅草屋》

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在公园里，发现一位在地上写毛笔字的老人。

他写的是行书，笔迹苍劲有力，运笔行云流水，成为一道风景。

字是蘸着清水写的，风一吹就干了，写得再漂亮，也转瞬消失。

但他毫不在乎，专注写他的字，享受这个过程，让风继续吹。

这不是我第一次看见有人在地上写毛笔。原先我以为，这只是一种业余爱好，如今发现，这当中其实包含着某种境界。

人生一世，就像用水在地上写字，不管你如何努力、如何着意，或是如何漫不经心，结果都是一样的。字一边写，一边就随风消逝了。

包括一切功名利禄，一切喜怒哀乐，在岁月无情的席卷下，最终都将被抹得一干二净，空空如也。

但是，那又如何？

我们还是可以尽情地书写人生，好好地活在当下。

这种境界，用《金刚经》里的话，就叫“无所住而生其心”。

南怀瑾老师说，整个《金刚经》全部讲完，就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。

什么意思呢？比如你要上台发表一通演讲，最佳的状态是说的每一句话都源自内心，讲过了如行云流水一样随讲随逝，这是“无所住”。

而一旦你“有所住”，老是注意讲了几分钟，还剩几分钟，或者自己讲得好不好，你就没办法发挥，甚至讲不下去，因为心住于计时与得失。

同样，台下观众听你演讲，如果心里在评判，这一句话不错，那一句好像很有问题，心在想着，下一句也听不进去了，因为有所住。

如何才能安住？无所住即是住。

如果你一边写字一边怕它风干了，担心它不见了，是写不下去的。

应该像公园这位老者一样，安心写好笔下的每一个字，每一个笔画，哪怕刚写完的那一横一撇被风吹干了，也无需在意，就那样行云流水地写下去，此时此地，自成文章。

这是非常难得的境界。如果一个人能修到这个境界，就会心如明镜，物来则应，过去不留。

想起禅语里头有一句话叫“雁渡寒潭，雁去而潭不留影”。

任何东西过去了就过去了，对过去的遗憾你不要投入太多的注意，对将来你也不要抱过多的幻想，这些都是给你造成困难的因素。

你真正需要做的就是面对眼下和此刻，你把每一个眼下和此刻的时段珍惜好了使用好了和发挥好了，你就是一个非常积极的人生。

事实上，抱着这种态度的人，对他来讲并不存在真正的困难。

另外，这种“无所住”的境界，也适用于“布施”，应无所住行于布施。

就算你做了一件好事，做完了就没有了，心中不存，通通放下，如此处处行于布施，随时随地无所住，就像用水在地上写字一样，写得再怎么漂亮，也让它随风而去好了。

难怪有人提倡做好事不留名，或许也是修行的一种方式吧，干干净净，磊磊落落。

《道德经》开头有一段话，我很喜欢：

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天地养育万物，成就众生，从来不自恃功德，默默无言。

一阵风吹过。

地上的字干了。写字的老人也不见了。

写于广州

“如何控制欲望呢？很简单，就是要始终保持对内心的观照。这是每个生命本具的功能。虽然如此，对凡夫而言，境界来时，心就会堕到境界中去，就会失去对内心的观照，所以是凡夫。境界来时，心能够如如不动，如雁渡寒潭，雁过而潭不留影；风吹疏竹，风过而竹不留声；如此才是圣人。在不停的观照中，去体究生命的本源。”

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