洞见
殊不知…
“痛苦”才是幸福的酵母。
不绝于耳的喧嚣之声导致现代人相继染上了世界性的时代“焦虑症”。孤寂，可能正是治愈“时代病”的良方。
原文 ：《用“孤寂”对抗时代喧嚣》
作者 | 北京外国语大学 王馥芳
给“时代病”开药方
“喧嚣”是21世纪“时代病”流行的渊源。每个人都在那间“吵闹的现代房子”里声嘶力竭地大吼大叫，意图用最流行的高亢之音来压倒众音，从而为自己赢得一个“说话”的机会。但可悲的是，这个时代已经变了，“大家都想当作家，但不想当读者……他不是想对话，只想说话”（梁文道语）。于是，此举只能招致更响亮的嚣’音，世界因此变得更为喧嚣。不绝于耳的喧嚣之声导致现代人相继染上了世界性的时代“焦虑症”：虽然坐拥锦衣玉食，却无端地心神不宁、兴味索然、食不甘味。当下，学者们纷纷给“时代病”开药方，呼吁人们最好能多一些定力，以使自己安静下来做个听者，静听生活的本真之音。可是“定力”到底从何而来？学者们对此却并未深究。
海德格尔不会玩“穿越”，无法给今人的“时代病”诊断并开具处方，但他为“存在”之本真（注：有的学者把它译为“此在”）所苦苦觅得的庇护之所――孤寂，可能正是治愈“时代病”的良方。遥想20世纪中叶，哲人海氏面对世人无处不在、绵延不绝的“滔滔之说”，大胆地向有着两千五百年传统的、我们对此深信不疑的经典语言观发出挑战：语言的本质不是表达，也不是某种现实和非现实的东西的表象与再现，亦不是人类的一种活动。他说：纯粹的、诗歌的语言是“孤寂之说”。他说，“孤寂”是一切喧嚣之言说的源头，是“诗”与“思”的至高之地。海德格尔是一个智者，他教我们用“孤寂”来对抗时代的喧嚣。
孤寂是存在主义的高地
“孤寂”是海德格尔1959年出版的《在通向语言的途中》一书中第二篇“诗歌中的语言”一文中的主题词。“孤寂”在海氏的著作里，绝不是我们一般意义上经常谈论的情感形容词――孤独、寂寞或者寂寥等。其所描述的也不是一般意义上个体所感受到的那种在被遗弃或者自感孤单状态下所经受的孤独之感。海氏对“孤寂”的理解是独一的：
首先，“孤寂”是由“孤寂者”所生的。谁是“孤寂者”？“孤寂者”是如何走向“孤寂”的？在海氏看来，“孤寂者”是看到了现代人日益堕落和腐败的本质之后，决心籍灵魂漫游的方式来寻觅人类存在之本真居所的、并且已经先行看到了“精灵之夜的蓝光”――这一确保人类终会深入其本质的“神圣之光”――的“大地上的异乡者”。“异乡人”是有着异乎寻常的心智的、与现实格格不入的、在“精神漫游”中思考和“追踪着一种更大的寂静”的“狂人”。总而言之，“孤寂者”不是常人，他是常人眼里的“异类”，是一个灵魂永不安歇的“漫游者”。
其次，“孤寂”到底是什么？在海氏看来，“孤寂”不是一种用来谈论的情绪，它是一个地方。确切地说，是一个只有少数人才能登临的“孤寂高地”。这个高地的属性是存在主义哲学的先锋阵地。1949年，海德格尔写信给德国存在主义另一位先驱卡尔·雅斯贝尔斯时说：“人们不应当谈论孤独（注：因为翻译的原因，这里的‘孤独’实为‘孤寂’）。孤独只存在于唯一的一个地方，在这里，思想者和诗人用人类的财富来支持存在。”海氏把“孤寂高地”看成是“独一”的“矛之尖端”之处。尖之顶端――至高至极，能登临且站立站稳的唯他一人耳。在他看来，连与他交往了半个世纪之久的、并且曾经作为其前辈的雅斯贝尔斯都不能与其比肩。在海氏看来，“孤寂”作为“存在主义的高地”，不但是“存在的庇护之所”，而且是人类最纯粹之本质的守护神，是人类得以最终从“古老的早先”纤尘不染地孕育而出的保证。
“痛苦”是达到“孤寂”的必由之路
在物欲横流的今天，“孤寂”凭藉什么能治愈“时代病症”？我们如何才能达到“孤寂”之境？
作为人类精神之源，海氏认为“孤寂”在本质上是“一种温柔之精神”，是一股温柔的“聚集力”。这种聚集力把人的本质带回到它的更宁静的“古老的早先”之中，从而使人类获得“镇定自身之力”。这种镇定之力不但镇定着焦虑和浮躁，而且也镇定着“恶”和“恶之精神”。焦虑和浮躁是一股“离散之力”,它们使得我们在躁动不安中耗尽自身之精力并搅乱内心的宁静，使我们终日处于“不宁”之中。这种“不宁”把我们带入一种具有潜在危险的涣散状态之中。而“孤寂”则相反，是一股内敛的“聚合之力”，它藉思索之力将各种安定自身之力集合起来，并把它们“保存在友好的安宁中”。而这种“安宁”，正是人类“精神漫游”的原初动力，只有集合了安宁之力的“孤寂”灵魂才会去漫游。漫游的目的是追寻人类如新生婴儿般纯净的“初始状态”。人类的纯粹本质就包含在这种“初始状态”之中。而人类一旦被“精神漫游”带入这种“纯净”之中，焦虑和浮躁就失去了存在的理由。
“痛苦”是达到“孤寂”的必由之路。海氏所理解的“痛苦”是撕裂的嵌合；是一种集“撕扯之力”和“回嵌之力”于一身的“锻造之力”：“痛苦”先把自身无情地撕裂，被撕裂者籍精神火焰之熊熊燃烧来反观这种撕裂之痛，并在“燃烧着的观看”（特拉克尔，《暴风雨》：183）之中把所有撕裂的碎片理智地聚集、聚拢，重新嵌合到撕裂之体。“回嵌”并不意味着还原被撕裂个体的原初结构。“回嵌”是一股“锻造之力”，它把各个“碎片”重新粘合之后，再把它们重新锻造塑形，最终打造出一个全新的单体。“孤寂”是对痛苦经历锻造、内化之后的“升华之境”。
聪明的现代人深知这是人类的宿命。不认命的现代人试图用“幸福”和痛苦的宿命对抗。现代人素以追求幸福为终极人生目标，而把痛苦看成是唯恐避之不及的瘟疫。为了确保人类能持久地远离痛苦，现代人近年设立了一个新的学科——幸福学，致力于通过提供各种程式化的温馨“小贴士”使幸福标准化和产业化。殊不知,“痛苦”才是幸福的酵母。缺失对“痛苦”的精神观照，我们所期待的“幸福”终究不过是一场场“幸福聚会”中的过客。每次曲终之后，“幸福”离场，留下的是更深的焦虑：不知下次该以什么样的由头再邀“幸福”聚会？如此，现代人在对“幸福”的期盼和追逐之中，渐行渐远地背离“幸福”的初衷，而滑向无尽的焦虑之中。
殊不知…
“痛苦”才是幸福的酵母。
不绝于耳的喧嚣之声导致现代人相继染上了世界性的时代“焦虑症”。孤寂，可能正是治愈“时代病”的良方。
原文 ：《用“孤寂”对抗时代喧嚣》
作者 | 北京外国语大学 王馥芳
给“时代病”开药方
“喧嚣”是21世纪“时代病”流行的渊源。每个人都在那间“吵闹的现代房子”里声嘶力竭地大吼大叫，意图用最流行的高亢之音来压倒众音，从而为自己赢得一个“说话”的机会。但可悲的是，这个时代已经变了，“大家都想当作家，但不想当读者……他不是想对话，只想说话”（梁文道语）。于是，此举只能招致更响亮的嚣’音，世界因此变得更为喧嚣。不绝于耳的喧嚣之声导致现代人相继染上了世界性的时代“焦虑症”：虽然坐拥锦衣玉食，却无端地心神不宁、兴味索然、食不甘味。当下，学者们纷纷给“时代病”开药方，呼吁人们最好能多一些定力，以使自己安静下来做个听者，静听生活的本真之音。可是“定力”到底从何而来？学者们对此却并未深究。
海德格尔不会玩“穿越”，无法给今人的“时代病”诊断并开具处方，但他为“存在”之本真（注：有的学者把它译为“此在”）所苦苦觅得的庇护之所――孤寂，可能正是治愈“时代病”的良方。遥想20世纪中叶，哲人海氏面对世人无处不在、绵延不绝的“滔滔之说”，大胆地向有着两千五百年传统的、我们对此深信不疑的经典语言观发出挑战：语言的本质不是表达，也不是某种现实和非现实的东西的表象与再现，亦不是人类的一种活动。他说：纯粹的、诗歌的语言是“孤寂之说”。他说，“孤寂”是一切喧嚣之言说的源头，是“诗”与“思”的至高之地。海德格尔是一个智者，他教我们用“孤寂”来对抗时代的喧嚣。
孤寂是存在主义的高地
“孤寂”是海德格尔1959年出版的《在通向语言的途中》一书中第二篇“诗歌中的语言”一文中的主题词。“孤寂”在海氏的著作里，绝不是我们一般意义上经常谈论的情感形容词――孤独、寂寞或者寂寥等。其所描述的也不是一般意义上个体所感受到的那种在被遗弃或者自感孤单状态下所经受的孤独之感。海氏对“孤寂”的理解是独一的：
首先，“孤寂”是由“孤寂者”所生的。谁是“孤寂者”？“孤寂者”是如何走向“孤寂”的？在海氏看来，“孤寂者”是看到了现代人日益堕落和腐败的本质之后，决心籍灵魂漫游的方式来寻觅人类存在之本真居所的、并且已经先行看到了“精灵之夜的蓝光”――这一确保人类终会深入其本质的“神圣之光”――的“大地上的异乡者”。“异乡人”是有着异乎寻常的心智的、与现实格格不入的、在“精神漫游”中思考和“追踪着一种更大的寂静”的“狂人”。总而言之，“孤寂者”不是常人，他是常人眼里的“异类”，是一个灵魂永不安歇的“漫游者”。
其次，“孤寂”到底是什么？在海氏看来，“孤寂”不是一种用来谈论的情绪，它是一个地方。确切地说，是一个只有少数人才能登临的“孤寂高地”。这个高地的属性是存在主义哲学的先锋阵地。1949年，海德格尔写信给德国存在主义另一位先驱卡尔·雅斯贝尔斯时说：“人们不应当谈论孤独（注：因为翻译的原因，这里的‘孤独’实为‘孤寂’）。孤独只存在于唯一的一个地方，在这里，思想者和诗人用人类的财富来支持存在。”海氏把“孤寂高地”看成是“独一”的“矛之尖端”之处。尖之顶端――至高至极，能登临且站立站稳的唯他一人耳。在他看来，连与他交往了半个世纪之久的、并且曾经作为其前辈的雅斯贝尔斯都不能与其比肩。在海氏看来，“孤寂”作为“存在主义的高地”，不但是“存在的庇护之所”，而且是人类最纯粹之本质的守护神，是人类得以最终从“古老的早先”纤尘不染地孕育而出的保证。
“痛苦”是达到“孤寂”的必由之路
在物欲横流的今天，“孤寂”凭藉什么能治愈“时代病症”？我们如何才能达到“孤寂”之境？
作为人类精神之源，海氏认为“孤寂”在本质上是“一种温柔之精神”，是一股温柔的“聚集力”。这种聚集力把人的本质带回到它的更宁静的“古老的早先”之中，从而使人类获得“镇定自身之力”。这种镇定之力不但镇定着焦虑和浮躁，而且也镇定着“恶”和“恶之精神”。焦虑和浮躁是一股“离散之力”,它们使得我们在躁动不安中耗尽自身之精力并搅乱内心的宁静，使我们终日处于“不宁”之中。这种“不宁”把我们带入一种具有潜在危险的涣散状态之中。而“孤寂”则相反，是一股内敛的“聚合之力”，它藉思索之力将各种安定自身之力集合起来，并把它们“保存在友好的安宁中”。而这种“安宁”，正是人类“精神漫游”的原初动力，只有集合了安宁之力的“孤寂”灵魂才会去漫游。漫游的目的是追寻人类如新生婴儿般纯净的“初始状态”。人类的纯粹本质就包含在这种“初始状态”之中。而人类一旦被“精神漫游”带入这种“纯净”之中，焦虑和浮躁就失去了存在的理由。
“痛苦”是达到“孤寂”的必由之路。海氏所理解的“痛苦”是撕裂的嵌合；是一种集“撕扯之力”和“回嵌之力”于一身的“锻造之力”：“痛苦”先把自身无情地撕裂，被撕裂者籍精神火焰之熊熊燃烧来反观这种撕裂之痛，并在“燃烧着的观看”（特拉克尔，《暴风雨》：183）之中把所有撕裂的碎片理智地聚集、聚拢，重新嵌合到撕裂之体。“回嵌”并不意味着还原被撕裂个体的原初结构。“回嵌”是一股“锻造之力”，它把各个“碎片”重新粘合之后，再把它们重新锻造塑形，最终打造出一个全新的单体。“孤寂”是对痛苦经历锻造、内化之后的“升华之境”。
聪明的现代人深知这是人类的宿命。不认命的现代人试图用“幸福”和痛苦的宿命对抗。现代人素以追求幸福为终极人生目标，而把痛苦看成是唯恐避之不及的瘟疫。为了确保人类能持久地远离痛苦，现代人近年设立了一个新的学科——幸福学，致力于通过提供各种程式化的温馨“小贴士”使幸福标准化和产业化。殊不知,“痛苦”才是幸福的酵母。缺失对“痛苦”的精神观照，我们所期待的“幸福”终究不过是一场场“幸福聚会”中的过客。每次曲终之后，“幸福”离场，留下的是更深的焦虑：不知下次该以什么样的由头再邀“幸福”聚会？如此，现代人在对“幸福”的期盼和追逐之中，渐行渐远地背离“幸福”的初衷，而滑向无尽的焦虑之中。
#禅海蠡测#地球吸收太阳和宇宙的功能原是这样的：夏至一阴生以后，开始渐渐吸收宇宙的功能，一直到冬至吸到地心，在古代是说阳气下降到地心，到了冬至才开始渐渐外放。古人并说阳气从地球放射到高空的时候，可到达九万六千多丈，这不能说我们的古人不科学。几千年前，他们就知道地球的放射功能，到太空的其他星球，有一个界限，也就是现代所称的游离电子层那个界限。地球到了冬天把阳能——现在可称作太阳的放射能吸到地心去。我们从井水的情形就可以知道，夏天的井水是凉的，冬天的井水是温的，就是因为地下有阳气。所以我们中国人吃东西，也是依照宇宙的法则来的，冬天可以吃冰淇淋，吃太凉的东西也没有关系，因为胃的阳能内敛，夏天外面热得很，而阳能向外放射，里面是空的、是寒的，所以不吃冷的，因此中国人以前空腹不吃水果，饭后也不吃水果，一冷一热，慢慢易出毛病，现在却学西方了，饭后吃水果，反认为科学。
到了十一月，阳气重新生起来。中国人冬至进补，就是这个道理，因为这时消化力特别强，补品吃进去，营养容易吸收，同地球的道理一样。
——《易经杂说》
冬至是一阳初生处，冬至要吃汤圆，吃汤圆是假的，叫你注意这个时候可以配合补品了。但是有伤风感冒的话，一点补药都不能吃，有其他毛病也不能随便吃补喔！只要身体内外有一点不清爽就不能吃补，一补就把它封锁住了，病就好不了，所以要特别注意清补这个道理，清理就是补。有些人非常莫名其妙，“哎呀，老师啊！这个清补不算补。”所谓清补，不是说轻微的补药叫做清补，完全搞错了。譬如这个房间，你说墙上破了把它补一补，表面补好了，实际上里头还是破的。还不如干脆把破的清理干净，倒是个新的局面。所以真正的补是把内在的病完全清理干净，因为我们的生命功能自有生生不已的力量，生命自己会补助自己，这就是清补。……
生命的功能，只要你一口气没有断，把内在清理了就是补，你不需要饮食补啊！乱吃补药被药补死的，我看了很多……
你懂了这个原理，只要把自己心念平息下来，听其自然，念头一空。念头真空掉，一阳来复，复卦，气就来了。念就是气，气就是念。我们常教训人一句话，你这个小孩不要意气用事啊！这就是道家工夫了，对不对？意就是气，气就是意。所以道讲无火之“炁”，那个不是呼吸了。在佛学里头，那不叫做气，叫做息。拿中国字看看，什么叫做息？你们看看，自心谓之息。中国字都告诉你了，自心谓之息，自己这个心就是。结果拼命坐在那里搞气，还记数字，我今天已经数了三千下了。你数三万下心念也没有息呀！你真做到心念息下去，神就凝结了，气就聚了，神凝气聚就一阳来复，复卦来了，你还怕什么病？
可是你要注意哦！任何人的身体，不管男女老幼，复卦一来阳气刚刚发生，麻烦得很，病人的病表面上看起来会加重。懂了这个原理的人，一点都不怕，这个加重是好事。……
前面我们提到正统道家讲性命双修，是从宋元以后开始的。讲到这个法则就要先了解一桩事，了解什么呢？就是“一阳来复”。性命双修之说，是把性跟命也就是心理生理两个合为一体。西方柏拉图的哲学思想，世界分成二元，精神世界和物理世界，实际上两个世界是一体。因为这两个是一个功能所产生的两面，一阴一阳。有关精神世界，就是心性这一面的修养，我们先要了解如何把握“冬至一阳生”的法则。在这个十二辟卦中，一阳初生之处最为重要。
宋朝五大儒之一的邵康节（邵雍），他是研究《易经》的专家，他的成就是跨越时代的。他把易学整理出来一套法则，可谓前无古人后无来者，后面的人到现在为止，能够真正超越邵康节的还没有。讲到“冬至一阳生”的道理，他的见解后来的修道人没有不用的。他的名句是：
冬至子之半
天心无改移
一阳初动处
万物未生时
这个也是“冬至一阳生”的原理，是《易经》最高也是最基础的原理。冬至是子月（阴历十一月）下半的气，子月是复卦，一阳来复的意思。此时天地间阴极阳生，开始了一阳。运用到人的生命上，就是子时，从夜里十一点到次晨一时。所谓正子时正好是十二点整，正子时是子时的中间。他说“冬至子之半”，在每天时间上来说，十二点是子时一半，上一半的子时属于当天夜里，下一半的子时是次日零分开始。
邵康节说“冬至子之半”，冬至是子月一半的时候，宇宙万物到了一个不属于动态也不是静态的时刻。“天心无改移”，平稳极了，这中间是真空状态。这真空的状态是一阳之气初动之先，也就是“万物未生时”。所以佛家讲修到无念，真正空了，才是阳气来之前的境界。……
“先王以至日闭关”，就是说中国传统的文化，老祖宗们懂得在至日闭关。什么叫闭关呢？斋戒、沐浴、清净，万缘放下，什么都不理，这也就是温养了，就好像婴儿刚刚生下来，放在温室里保养。
——《我说参同契》 https://t.cn/RJh8PVz
到了十一月，阳气重新生起来。中国人冬至进补，就是这个道理，因为这时消化力特别强，补品吃进去，营养容易吸收，同地球的道理一样。
——《易经杂说》
冬至是一阳初生处，冬至要吃汤圆，吃汤圆是假的，叫你注意这个时候可以配合补品了。但是有伤风感冒的话，一点补药都不能吃，有其他毛病也不能随便吃补喔！只要身体内外有一点不清爽就不能吃补，一补就把它封锁住了，病就好不了，所以要特别注意清补这个道理，清理就是补。有些人非常莫名其妙，“哎呀，老师啊！这个清补不算补。”所谓清补，不是说轻微的补药叫做清补，完全搞错了。譬如这个房间，你说墙上破了把它补一补，表面补好了，实际上里头还是破的。还不如干脆把破的清理干净，倒是个新的局面。所以真正的补是把内在的病完全清理干净，因为我们的生命功能自有生生不已的力量，生命自己会补助自己，这就是清补。……
生命的功能，只要你一口气没有断，把内在清理了就是补，你不需要饮食补啊！乱吃补药被药补死的，我看了很多……
你懂了这个原理，只要把自己心念平息下来，听其自然，念头一空。念头真空掉，一阳来复，复卦，气就来了。念就是气，气就是念。我们常教训人一句话，你这个小孩不要意气用事啊！这就是道家工夫了，对不对？意就是气，气就是意。所以道讲无火之“炁”，那个不是呼吸了。在佛学里头，那不叫做气，叫做息。拿中国字看看，什么叫做息？你们看看，自心谓之息。中国字都告诉你了，自心谓之息，自己这个心就是。结果拼命坐在那里搞气，还记数字，我今天已经数了三千下了。你数三万下心念也没有息呀！你真做到心念息下去，神就凝结了，气就聚了，神凝气聚就一阳来复，复卦来了，你还怕什么病？
可是你要注意哦！任何人的身体，不管男女老幼，复卦一来阳气刚刚发生，麻烦得很，病人的病表面上看起来会加重。懂了这个原理的人，一点都不怕，这个加重是好事。……
前面我们提到正统道家讲性命双修，是从宋元以后开始的。讲到这个法则就要先了解一桩事，了解什么呢？就是“一阳来复”。性命双修之说，是把性跟命也就是心理生理两个合为一体。西方柏拉图的哲学思想，世界分成二元，精神世界和物理世界，实际上两个世界是一体。因为这两个是一个功能所产生的两面，一阴一阳。有关精神世界，就是心性这一面的修养，我们先要了解如何把握“冬至一阳生”的法则。在这个十二辟卦中，一阳初生之处最为重要。
宋朝五大儒之一的邵康节（邵雍），他是研究《易经》的专家，他的成就是跨越时代的。他把易学整理出来一套法则，可谓前无古人后无来者，后面的人到现在为止，能够真正超越邵康节的还没有。讲到“冬至一阳生”的道理，他的见解后来的修道人没有不用的。他的名句是：
冬至子之半
天心无改移
一阳初动处
万物未生时
这个也是“冬至一阳生”的原理，是《易经》最高也是最基础的原理。冬至是子月（阴历十一月）下半的气，子月是复卦，一阳来复的意思。此时天地间阴极阳生，开始了一阳。运用到人的生命上，就是子时，从夜里十一点到次晨一时。所谓正子时正好是十二点整，正子时是子时的中间。他说“冬至子之半”，在每天时间上来说，十二点是子时一半，上一半的子时属于当天夜里，下一半的子时是次日零分开始。
邵康节说“冬至子之半”，冬至是子月一半的时候，宇宙万物到了一个不属于动态也不是静态的时刻。“天心无改移”，平稳极了，这中间是真空状态。这真空的状态是一阳之气初动之先，也就是“万物未生时”。所以佛家讲修到无念，真正空了，才是阳气来之前的境界。……
“先王以至日闭关”，就是说中国传统的文化，老祖宗们懂得在至日闭关。什么叫闭关呢？斋戒、沐浴、清净，万缘放下，什么都不理，这也就是温养了，就好像婴儿刚刚生下来，放在温室里保养。
——《我说参同契》 https://t.cn/RJh8PVz
《热血少年》用年轻人的思维重新定义“年代剧”_娱乐 _ 文汇网
同样贡献了精彩表演的还有饰演卫乘风的刘宇宁，角色的内敛和复杂，以及隐隐的情绪张力，在他的呈现下，让观众对人物的命运走向充满期待。也正是这份向内生发的情感渲染力，让刘宇宁饰演的卫乘风在一众性格特征鲜明而外放的角色里，依然能牢牢抓住观众的视线。一众老戏骨的加盟，不仅各自贡献了让人过目不忘的角色，他们对戏的场景更是留下不少精彩的名场面，比如王劲松饰演的桑介桥，黄少祺饰演的钱白铁等等。
从演员到主创，从制作方到平台，每一个环节的“用心”，才是这部作品能如此新颖、如此精致、如此具有感染力的原因。“让观众相信这个片子之前，我们制作者要先相信它，相信人物，相信他们内心的力量，然后真诚地对待这个片子，这样观众才可能真诚地去相信角色，相信作品传递的内容。”从编剧汤祈岑的这番话，我们不难看出，创作前端的真诚付出，才是作品能在市场收获良好反馈的最重要原因。
并不是每一部作品都能成为爆款，但创意和诚意，会让作品攒下观众缘，赋予作品爆款的“潜质”。以“不一样”为创作诉求的《热血少年》，正是在这样的创作思维指引下，用每一个环节的精雕细琢和努力，来建立与观众之间的信任感。@MD_摩登兄弟 #刘宇宁热血少年卫乘风# #电视剧热血少年# https://t.cn/AidNblbi
同样贡献了精彩表演的还有饰演卫乘风的刘宇宁，角色的内敛和复杂，以及隐隐的情绪张力，在他的呈现下，让观众对人物的命运走向充满期待。也正是这份向内生发的情感渲染力，让刘宇宁饰演的卫乘风在一众性格特征鲜明而外放的角色里，依然能牢牢抓住观众的视线。一众老戏骨的加盟，不仅各自贡献了让人过目不忘的角色，他们对戏的场景更是留下不少精彩的名场面，比如王劲松饰演的桑介桥，黄少祺饰演的钱白铁等等。
从演员到主创，从制作方到平台，每一个环节的“用心”，才是这部作品能如此新颖、如此精致、如此具有感染力的原因。“让观众相信这个片子之前，我们制作者要先相信它，相信人物，相信他们内心的力量，然后真诚地对待这个片子，这样观众才可能真诚地去相信角色，相信作品传递的内容。”从编剧汤祈岑的这番话，我们不难看出，创作前端的真诚付出，才是作品能在市场收获良好反馈的最重要原因。
并不是每一部作品都能成为爆款，但创意和诚意，会让作品攒下观众缘，赋予作品爆款的“潜质”。以“不一样”为创作诉求的《热血少年》，正是在这样的创作思维指引下，用每一个环节的精雕细琢和努力，来建立与观众之间的信任感。@MD_摩登兄弟 #刘宇宁热血少年卫乘风# #电视剧热血少年# https://t.cn/AidNblbi
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