【印祖开示丨念佛方法】
1、至于念佛，心难归一，当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。念佛时当摄耳谛听，无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。（默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相。）心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。～《印光法师文钞》复高邵麟居士书
2、念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。～《印光法师文钞》
3、念阿弥陀佛，须心中念得清楚。口中念得清楚。耳中听得清楚。即不开口心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处。故眼也不他视，鼻也不他齅，身也不放逸，故名“都摄六根”！～《印光法师文钞》
4、以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念。如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇。自心本具之佛性，自可顯現。～印光大師
5、修净业人，必须严持净戒，生真信，发切愿，志诚恭敬持念阿弥陀佛名号。无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上中下根，均可得益，绝无受病之虞。~印光大师
6、大势至念佛圆通章云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。则知念佛之法，当都摄六根。都摄六根之前，尤当先摄二三根。二三根者，何也。即耳口心是也。将南无阿弥陀佛六字，一句一句，一字一字，口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳里听得明明白白。稍有不分明处，即是不真切而有妄想。（祗念不听、易生妄想、）念佛固要字句分明，不加思索。其他看经亦然。切莫一路看一边分别，则获益少而情想多。~印光法师
7、念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛（详审也）听。念从心起，声从口出，音从耳入。行住坐卧，均如是念，如是听。大声小声，心中默念，亦如是听。默念时，心中犹有声相，非无声也。大势至念佛圆通章云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。念佛时能摄耳谛听，即都摄六根之法。以心念属意根，口念属舌根，耳听则眼必不他视，鼻必不他嗅，身必不放逸懈怠，故名都摄六根。摄六根而念，则杂念渐息以至于无，故名净念。净念能常相继不间断，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之异名。吾人随分随力念，虽未能即得三昧，当与三昧相近，切不可看得容易。即欲速得，则或致起诸魔事。得念佛三昧者，现生已入圣位之人也，故须自量。～印光祖师
1、至于念佛，心难归一，当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。念佛时当摄耳谛听，无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。（默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相。）心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。～《印光法师文钞》复高邵麟居士书
2、念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。～《印光法师文钞》
3、念阿弥陀佛，须心中念得清楚。口中念得清楚。耳中听得清楚。即不开口心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处。故眼也不他视，鼻也不他齅，身也不放逸，故名“都摄六根”！～《印光法师文钞》
4、以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念。如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇。自心本具之佛性，自可顯現。～印光大師
5、修净业人，必须严持净戒，生真信，发切愿，志诚恭敬持念阿弥陀佛名号。无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上中下根，均可得益，绝无受病之虞。~印光大师
6、大势至念佛圆通章云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。则知念佛之法，当都摄六根。都摄六根之前，尤当先摄二三根。二三根者，何也。即耳口心是也。将南无阿弥陀佛六字，一句一句，一字一字，口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳里听得明明白白。稍有不分明处，即是不真切而有妄想。（祗念不听、易生妄想、）念佛固要字句分明，不加思索。其他看经亦然。切莫一路看一边分别，则获益少而情想多。~印光法师
7、念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛（详审也）听。念从心起，声从口出，音从耳入。行住坐卧，均如是念，如是听。大声小声，心中默念，亦如是听。默念时，心中犹有声相，非无声也。大势至念佛圆通章云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。念佛时能摄耳谛听，即都摄六根之法。以心念属意根，口念属舌根，耳听则眼必不他视，鼻必不他嗅，身必不放逸懈怠，故名都摄六根。摄六根而念，则杂念渐息以至于无，故名净念。净念能常相继不间断，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之异名。吾人随分随力念，虽未能即得三昧，当与三昧相近，切不可看得容易。即欲速得，则或致起诸魔事。得念佛三昧者，现生已入圣位之人也，故须自量。～印光祖师
写书法“三折笔”就是要会“调锋”，教你如何调动笔锋！
仁美大学堂
东汉文学家、书法家蔡邕在其书论名篇《九势》中如是说“惟笔软则奇怪生焉”，妙就妙在这一个“软”字。
人们把汉字仅以实用到作为艺术而自觉，其中最大的认识就是如何运用手中的这支“软”笔来再造汉字的艺术。汉字艺术的笔法形成在汉末得以充分的体现，也即所谓的“三折笔”技法，而“三折笔”的核心内容就是“调锋”。
高质量的点画形质的形成，其笔锋运动自始至终都处在不断调整、转换的过程当中。惟有节节换锋，才能节节生势。“调锋”的实质，是在行笔的过程当中不断地“暗中取势转换笔心”。
但仅仅“转换笔心”，尚不足以生“笔势”和“节奏”，故“调锋”之关键又在笔锋的提、按、顿、挫。
那就提出了一个“势”的问题，蔡邕在《九势》一文提到：“势来不可止，势去不可遏，惟笔软则奇怪生焉”。这就表明了“调锋”和“势”的关系之所在。严格说来，“调锋”是书法得以独立和发展的根本因素。
甲骨文字笔笔相搭，缺乏“调锋”手段，其“势”与“节奏”仅体现在结字、章法之中，无与于笔画。
先秦简帛文字略具笔势，就因为书写者略谙调锋之法，汉末以降，笔法日趋丰富，即在于“调锋”之法的不断完善，至魏晋得以成熟。
《二谢帖》中的“静”字，调锋之技法，体现的淋漓尽致。
运笔之法的关键在如何调动笔锋，毛笔前部呈锥形，后部呈圆柱形，笔尖谓之锋，锋着纸即出墨迹，笔下的线质如何，全在运笔。
此处需要指出的是，中国书法的运笔之法当有碑、帖两个笔墨语言体系，本文只就帖而言。古人以为，运笔之时以正锋藏气为贵“能运中锋，虽败笔亦圆；不会中锋，即佳颖亦劣。优劣之根，断在于此。”（笪重光《书筏》）
当然，古人强调中锋行笔，但也并不否认侧锋的作用，所谓“正锋取势，侧锋取妍”，子瞻因为提不起笔，多用“信笔” 而受到批评。
之所以古人主张用正锋，关键就在这“势”上，古人以为，有势方有神采，宁存风骨不存机巧，宁取丑拙不取妍媚。
事实上，一件作品中，当中侧互现，相得益彰。古人强调中锋、藏锋的最重要原因是儒家“中庸”思想的影响。 “中庸”使各种对立因素和谐一致，达到完美的统一，是书法美学的最高表现。
《频有哀祸帖》中的字组，调锋动作，一气呵成。
运笔的过程就是控制笔锋的过程，控笔的原则首先是要把笔提起来，听侯调遣。
笔提不起来，笔下的线条就缺少节奏感，写出的字如同体瘫患者，直立不起。笔锋的运行轨迹不清晰，自然也就体现不出力度。
同样，没有力感也就没有气势，书法艺术它的技术环节的关键即在起笔、行笔及收笔的过程中。
起笔的环节怎样处理呢？“逆入、涩行、紧收，是行笔要法。如作一横画，往往末大于本，中减于两头，其病坐不知此耳。竖、撇、捺亦然。”以上论述可以看出，古人强调起笔时要心神稳重，交代清晰，无论起笔是顺是逆，皆须着力。
不管是正书（包含隶书、篆书、楷书），还是行草，调锋时笔下的线条都要讲究变化。有里变化，线条语言就会丰富多彩，而且，节奏和气韵也会随之而来。古人在这方面亦有精到的阐述。
《得示帖》中的“日出”字，提按顿挫，笔迹清晰。
从古代书论我们能够看出，古人强调运笔要有提按，提按是调锋控笔的核心问题，折锋和搭锋都是靠提按来成形的。一般情况下，逆向按下笔锋之时，笔尖部必或仰或俯横落于纸上，重顿强笔后便出折锋，折锋有形质，有了形质便出性情。
笔之中截以涩笔为贵，如何出涩笔，是以方笔逆入，此种方法增加了笔与纸张的摩擦系数，故笔线杀纸力强。
方笔直行出涩笔，直行时，锋线居中不露怯寒，线条饱满圆健，内敛含蓄，似玉筋，如钗股。提按还体现在力量的转换中，作书若以均衡之力驱之则墨线绵软，无骨无筋。
尤其草法重转换，转换之时折搭自然，则顾盼多姿。作草书需将篆、隶、真、行的笔法融会贯通才可。而且，这些笔法都是在疾笔的快速使转中完成的，包世臣《艺舟双辑》“草法者，世人知真书之妙在使转，而不知草书之妙在点画，此草法所为不传也。”草书之即难于此。https://t.cn/Ais9DNtt
仁美大学堂
东汉文学家、书法家蔡邕在其书论名篇《九势》中如是说“惟笔软则奇怪生焉”，妙就妙在这一个“软”字。
人们把汉字仅以实用到作为艺术而自觉，其中最大的认识就是如何运用手中的这支“软”笔来再造汉字的艺术。汉字艺术的笔法形成在汉末得以充分的体现，也即所谓的“三折笔”技法，而“三折笔”的核心内容就是“调锋”。
高质量的点画形质的形成，其笔锋运动自始至终都处在不断调整、转换的过程当中。惟有节节换锋，才能节节生势。“调锋”的实质，是在行笔的过程当中不断地“暗中取势转换笔心”。
但仅仅“转换笔心”，尚不足以生“笔势”和“节奏”，故“调锋”之关键又在笔锋的提、按、顿、挫。
那就提出了一个“势”的问题，蔡邕在《九势》一文提到：“势来不可止，势去不可遏，惟笔软则奇怪生焉”。这就表明了“调锋”和“势”的关系之所在。严格说来，“调锋”是书法得以独立和发展的根本因素。
甲骨文字笔笔相搭，缺乏“调锋”手段，其“势”与“节奏”仅体现在结字、章法之中，无与于笔画。
先秦简帛文字略具笔势，就因为书写者略谙调锋之法，汉末以降，笔法日趋丰富，即在于“调锋”之法的不断完善，至魏晋得以成熟。
《二谢帖》中的“静”字，调锋之技法，体现的淋漓尽致。
运笔之法的关键在如何调动笔锋，毛笔前部呈锥形，后部呈圆柱形，笔尖谓之锋，锋着纸即出墨迹，笔下的线质如何，全在运笔。
此处需要指出的是，中国书法的运笔之法当有碑、帖两个笔墨语言体系，本文只就帖而言。古人以为，运笔之时以正锋藏气为贵“能运中锋，虽败笔亦圆；不会中锋，即佳颖亦劣。优劣之根，断在于此。”（笪重光《书筏》）
当然，古人强调中锋行笔，但也并不否认侧锋的作用，所谓“正锋取势，侧锋取妍”，子瞻因为提不起笔，多用“信笔” 而受到批评。
之所以古人主张用正锋，关键就在这“势”上，古人以为，有势方有神采，宁存风骨不存机巧，宁取丑拙不取妍媚。
事实上，一件作品中，当中侧互现，相得益彰。古人强调中锋、藏锋的最重要原因是儒家“中庸”思想的影响。 “中庸”使各种对立因素和谐一致，达到完美的统一，是书法美学的最高表现。
《频有哀祸帖》中的字组，调锋动作，一气呵成。
运笔的过程就是控制笔锋的过程，控笔的原则首先是要把笔提起来，听侯调遣。
笔提不起来，笔下的线条就缺少节奏感，写出的字如同体瘫患者，直立不起。笔锋的运行轨迹不清晰，自然也就体现不出力度。
同样，没有力感也就没有气势，书法艺术它的技术环节的关键即在起笔、行笔及收笔的过程中。
起笔的环节怎样处理呢？“逆入、涩行、紧收，是行笔要法。如作一横画，往往末大于本，中减于两头，其病坐不知此耳。竖、撇、捺亦然。”以上论述可以看出，古人强调起笔时要心神稳重，交代清晰，无论起笔是顺是逆，皆须着力。
不管是正书（包含隶书、篆书、楷书），还是行草，调锋时笔下的线条都要讲究变化。有里变化，线条语言就会丰富多彩，而且，节奏和气韵也会随之而来。古人在这方面亦有精到的阐述。
《得示帖》中的“日出”字，提按顿挫，笔迹清晰。
从古代书论我们能够看出，古人强调运笔要有提按，提按是调锋控笔的核心问题，折锋和搭锋都是靠提按来成形的。一般情况下，逆向按下笔锋之时，笔尖部必或仰或俯横落于纸上，重顿强笔后便出折锋，折锋有形质，有了形质便出性情。
笔之中截以涩笔为贵，如何出涩笔，是以方笔逆入，此种方法增加了笔与纸张的摩擦系数，故笔线杀纸力强。
方笔直行出涩笔，直行时，锋线居中不露怯寒，线条饱满圆健，内敛含蓄，似玉筋，如钗股。提按还体现在力量的转换中，作书若以均衡之力驱之则墨线绵软，无骨无筋。
尤其草法重转换，转换之时折搭自然，则顾盼多姿。作草书需将篆、隶、真、行的笔法融会贯通才可。而且，这些笔法都是在疾笔的快速使转中完成的，包世臣《艺舟双辑》“草法者，世人知真书之妙在使转，而不知草书之妙在点画，此草法所为不传也。”草书之即难于此。https://t.cn/Ais9DNtt
什么是心无所住，什么才能心无所住？
心”者无形无相，灵明不昧，本觉本明，本自俱足一切；我们要明白，“心”成就了一切，但是“心”的本体是“真空”心体，真“心”之体同时离一切，即一切；即一切，离一切；非真非妄，即真即妄；以真显妄，以妄显真；真妄一体，知妄即真！
佛陀在《楞严经》卷一中，开示我们『万法因心有体』，佛陀又在《法华经》方便品讲到，『十如是』: “如”是『相、体、用、力、作、因、缘、果、报、本未究竟』!
“如”就是“心”，“如”就是十八界，“如”就三千大千世界，“如”就是整个宇宙，“如”就是一切的一切，所有的所有………！
综上所述，我们应该悟到，佛陀的本意是告诉世间的世人 : “尽虚空遍法界就是一颗“心”，就是一尊“佛”，就是一个“人”，就是当下的一切……，我们与当下的一切万法万相、万事万物、血脉相连、息息相通，本自一体，就是一个“我”，就是一颗“心”。
所以说，“心”无所住，无所不住。我们不能把“心” 定义成任何一种事物，任何一种形式，任何一种状态；否则，就落入了是有为法，有漏法；都是不真实，不彻底，不全面的知见！
如果，我们认识到了以上所述，就会在自己的内心深处彻底的转变了凡夫知见，也叫“转凡成圣”，“明心见性”，“见性成佛”，自然就不会再说“心”是什么，“心”住哪里，这也就是佛陀的第一义法的重要思想，也就“知妄即真”！ https://t.cn/z82BvCm
心”者无形无相，灵明不昧，本觉本明，本自俱足一切；我们要明白，“心”成就了一切，但是“心”的本体是“真空”心体，真“心”之体同时离一切，即一切；即一切，离一切；非真非妄，即真即妄；以真显妄，以妄显真；真妄一体，知妄即真！
佛陀在《楞严经》卷一中，开示我们『万法因心有体』，佛陀又在《法华经》方便品讲到，『十如是』: “如”是『相、体、用、力、作、因、缘、果、报、本未究竟』!
“如”就是“心”，“如”就是十八界，“如”就三千大千世界，“如”就是整个宇宙，“如”就是一切的一切，所有的所有………！
综上所述，我们应该悟到，佛陀的本意是告诉世间的世人 : “尽虚空遍法界就是一颗“心”，就是一尊“佛”，就是一个“人”，就是当下的一切……，我们与当下的一切万法万相、万事万物、血脉相连、息息相通，本自一体，就是一个“我”，就是一颗“心”。
所以说，“心”无所住，无所不住。我们不能把“心” 定义成任何一种事物，任何一种形式，任何一种状态；否则，就落入了是有为法，有漏法；都是不真实，不彻底，不全面的知见！
如果，我们认识到了以上所述，就会在自己的内心深处彻底的转变了凡夫知见，也叫“转凡成圣”，“明心见性”，“见性成佛”，自然就不会再说“心”是什么，“心”住哪里，这也就是佛陀的第一义法的重要思想，也就“知妄即真”！ https://t.cn/z82BvCm
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