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六個故事：面對他人的刁難詰問，他的回答堪稱經典！
佛陀，到底存不存在？
有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：“你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？”
聰明的那先比丘就反問他說：“大王，您的王位是誰傳給您的呢？”
“我父親傳給我的啊！”
“父親的王位是誰傳給他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是誰的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘繼續問：“這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？”
彌蘭陀王正容回答：“我當然相信！”
“您見過他嗎？”
“沒有見過。”
“沒有見過怎能相信呢？”那先比丘又問。
“我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑頷首說：“我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論；有佛陀所製定的戒律和歷史事蹟，決不是虛構不實的人物， 這個道理與你們有開國君主是相同的！”
沒驗證過，怎麼知道涅槃的境界？
彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：“你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。 那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？”
那先比丘謙恭合十：“慚愧，還沒有！”
彌蘭陀王得意地問：“既然沒有證驗過，你怎麼知道有涅槃的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：“大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
彌蘭陀王變色說：“當然痛！哪有膀子砍斷了不痛的！”
那先比丘追問：“您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？”
彌蘭陀王答：“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂，所以我當然知道涅槃境界的美妙啊！”
佛如何原諒仇敵？
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：“你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？”
那先開顏笑了：“大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎？”
“不會！”
“那麼，大王您怎麼辦呢？”
“細心地清洗它，給它敷藥，時間久了，瘡就好了！”
那先比丘說：“是的！仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王 您護持腿上的膿瘡是同樣的道理！”
死後，有沒有來生？
彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：“你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？”
那先比丘和譪地回答：“這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤裡，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵 柳橙樹。
人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉。 就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息，不止有一個來生復蘇，而且有無限個來生。 ”
出家人，不愛自己的身體？
彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著開示。
彌蘭陀王問：“你們出家人愛不愛自己的身體呢？”
那先比丘：“身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的！”
彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：
“哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身？若說不愛，豈不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罷，另作別解：“大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢？”
“膿包？那麼臟的壞東西，誰會喜歡它？”
“既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點？若說不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎？”
彌蘭陀王很不服氣地辯駁：“我是為了身體的健康才要保護它的！”
那先比丘擊掌而笑說：“這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！”
佛為何不能讓弟子迅速開悟？
彌蘭陀王屢僕屢起，緊接著又問：“釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，當然能知道過去、現在、未來了！”
“既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟了嗎？何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢？”
聰明的那先比丘舉重若輕，先問：“大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百藥呢？”
“當然啦！醫生對於什麼藥能治什麼病，是通通都要知道的啊！”
“既然醫生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢？”
彌蘭陀王大不以為然的回答：“當然不能！治病要對症下藥，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來！”
那先比丘順勢就下的說：“同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊！否則，偃苗助長， 反而容易弄巧成拙！”
釋迦牟尼佛會不會發脾氣？
彌蘭陀王面露讚歎之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續問到底的說：“那麼，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發脾氣？”
那先比丘答：“佛陀沒有嗔恨心，當然不會發脾氣。”
“可是，經典上這麼記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經，佛陀卻很生氣地斥責他們：'出去！出去！'這不就是嗔心使然嗎 ？”
“這事是有的！”那先比丘耐心闡釋說：“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴法會，佛陀 喝斥他們出去，並不是出於嗔恨心，而是出於慈悲心。
這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎？ ”
彌蘭陀王頻頻點頭，這才心服口服了。 各位聽了這麼多非難的問題，仔細思量，就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了！
在這個世界上，
比善良更善良的是智慧。
我們既要做善良的人，
更要做智慧的人。
佛法最可貴的地方，不在於它能帶來多少物質財富，而在於它可以帶領我們破除迷惑，走向光明與解脫。
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六個故事：面對他人的刁難詰問，他的回答堪稱經典！
佛陀，到底存不存在？
有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：“你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？”
聰明的那先比丘就反問他說：“大王，您的王位是誰傳給您的呢？”
“我父親傳給我的啊！”
“父親的王位是誰傳給他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是誰的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘繼續問：“這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？”
彌蘭陀王正容回答：“我當然相信！”
“您見過他嗎？”
“沒有見過。”
“沒有見過怎能相信呢？”那先比丘又問。
“我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑頷首說：“我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論；有佛陀所製定的戒律和歷史事蹟，決不是虛構不實的人物， 這個道理與你們有開國君主是相同的！”
沒驗證過，怎麼知道涅槃的境界？
彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：“你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。 那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？”
那先比丘謙恭合十：“慚愧，還沒有！”
彌蘭陀王得意地問：“既然沒有證驗過，你怎麼知道有涅槃的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：“大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
彌蘭陀王變色說：“當然痛！哪有膀子砍斷了不痛的！”
那先比丘追問：“您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？”
彌蘭陀王答：“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂，所以我當然知道涅槃境界的美妙啊！”
佛如何原諒仇敵？
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：“你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？”
那先開顏笑了：“大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎？”
“不會！”
“那麼，大王您怎麼辦呢？”
“細心地清洗它，給它敷藥，時間久了，瘡就好了！”
那先比丘說：“是的！仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王 您護持腿上的膿瘡是同樣的道理！”
死後，有沒有來生？
彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：“你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？”
那先比丘和譪地回答：“這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤裡，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵 柳橙樹。
人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉。 就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息，不止有一個來生復蘇，而且有無限個來生。 ”
出家人，不愛自己的身體？
彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著開示。
彌蘭陀王問：“你們出家人愛不愛自己的身體呢？”
那先比丘：“身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的！”
彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：
“哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身？若說不愛，豈不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罷，另作別解：“大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢？”
“膿包？那麼臟的壞東西，誰會喜歡它？”
“既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點？若說不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎？”
彌蘭陀王很不服氣地辯駁：“我是為了身體的健康才要保護它的！”
那先比丘擊掌而笑說：“這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！”
佛為何不能讓弟子迅速開悟？
彌蘭陀王屢僕屢起，緊接著又問：“釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，當然能知道過去、現在、未來了！”
“既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟了嗎？何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢？”
聰明的那先比丘舉重若輕，先問：“大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百藥呢？”
“當然啦！醫生對於什麼藥能治什麼病，是通通都要知道的啊！”
“既然醫生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢？”
彌蘭陀王大不以為然的回答：“當然不能！治病要對症下藥，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來！”
那先比丘順勢就下的說：“同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊！否則，偃苗助長， 反而容易弄巧成拙！”
釋迦牟尼佛會不會發脾氣？
彌蘭陀王面露讚歎之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續問到底的說：“那麼，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發脾氣？”
那先比丘答：“佛陀沒有嗔恨心，當然不會發脾氣。”
“可是，經典上這麼記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經，佛陀卻很生氣地斥責他們：'出去！出去！'這不就是嗔心使然嗎 ？”
“這事是有的！”那先比丘耐心闡釋說：“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴法會，佛陀 喝斥他們出去，並不是出於嗔恨心，而是出於慈悲心。
這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎？ ”
彌蘭陀王頻頻點頭，這才心服口服了。 各位聽了這麼多非難的問題，仔細思量，就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了！
在這個世界上，
比善良更善良的是智慧。
我們既要做善良的人，
更要做智慧的人。
佛法最可貴的地方，不在於它能帶來多少物質財富，而在於它可以帶領我們破除迷惑，走向光明與解脫。
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又是晴天，迎接母后大人平安回家！感恩生活的善待，又是有惊无险，必有后福。愿你平安健康，长命百岁！
生活总是爱开玩笑，但也是敲响警钟，提醒为生活琐事得意的、实意的我们，要爱生命，要爱自己，要感恩、珍惜现在拥有的一切。
也许我们拥有的、认为最平常不过的，确是别人梦寐以求的！也许我们现在拥有的、最平常不过的，一旦失去了，才知道它是多么的珍贵！
感谢生活，感恩一切！ https://t.cn/RJLZGkx
生活总是爱开玩笑，但也是敲响警钟，提醒为生活琐事得意的、实意的我们，要爱生命，要爱自己，要感恩、珍惜现在拥有的一切。
也许我们拥有的、认为最平常不过的，确是别人梦寐以求的！也许我们现在拥有的、最平常不过的，一旦失去了，才知道它是多么的珍贵！
感谢生活，感恩一切！ https://t.cn/RJLZGkx
用智慧回答不信佛的人！
有一位聪明的那先比丘，从他的智慧流露事迹中，可以知道他是一个很了不起的奇人。有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”
弥兰陀王这个疑难又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先比丘开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是了！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。
人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：
“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而弄巧成拙！”
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：
“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。
这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，心服口服。
各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧！
编后语
什么是真正的佛法？
真正的佛法就是开示一切法的来龙去脉，相互之间是什么关系？十方三世到底有几尊佛？几个菩萨？几个天？几个人？几头牛？几条狗？有几片风？有几滴雨？几块泥巴？这是我们作为人最需要解决的第一个问题，这是最根本的问题。把这个问题搞明白，你解脱，你了生死，你得自在；否则你白来一次。白来一次还算事小，来世还能得人身。就怕你是冤枉一生呐！如果你来世做贵，做畜生，下地狱，可惜不可惜啊？
有一位聪明的那先比丘，从他的智慧流露事迹中，可以知道他是一个很了不起的奇人。有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”
弥兰陀王这个疑难又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先比丘开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是了！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。
人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：
“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而弄巧成拙！”
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：
“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。
这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，心服口服。
各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧！
编后语
什么是真正的佛法？
真正的佛法就是开示一切法的来龙去脉，相互之间是什么关系？十方三世到底有几尊佛？几个菩萨？几个天？几个人？几头牛？几条狗？有几片风？有几滴雨？几块泥巴？这是我们作为人最需要解决的第一个问题，这是最根本的问题。把这个问题搞明白，你解脱，你了生死，你得自在；否则你白来一次。白来一次还算事小，来世还能得人身。就怕你是冤枉一生呐！如果你来世做贵，做畜生，下地狱，可惜不可惜啊？
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