《天道》丁元英:五台山论道原文的精彩全篇转发
“悟道休言天命
修行勿取真经
一悲一喜一枯荣
哪个前生注定
袈裟本无清净
红尘不染性空
幽幽古刹千年钟
都是痴人说梦”
智玄大师：敢问二位施主，什么是真经。修行不取真经又修的什么行呢？
丁元英：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。
所谓真经，就是能够到达寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。
修 为成佛，在求，悟 为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。
有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。
智玄大师：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英：佛乃觉性，非人。人人都有觉性不等于觉性就是人人。
人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。
觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化；从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相我相众生相，即是文化。
从众生处说是以贪制贪，以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
智玄大师：以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这样的境界也难能可贵。
依贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步。进则净土，退则凡尘。只是这一步，难如登天。
丁元英：承蒙大师开示，惭愧，惭愧。佛门讲一个缘字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出。
与基督，我进不得窄门；与佛，我不可得道。我是几等货色，大师已从这首词里看得明白。
装了斯文，露了痞性，满纸一个嗔字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。
旁白：杀富济贫，丁元英这个词里让人嗅到一股招招见血，剑剑封喉的寒气。这就是人们常说的商场如战场。丁元英到五台山讨个心安的由来就在于此。
智玄大师：水，是山上的泉水。请二位施主品茶。
智玄大师：施主这样做是基于一种对社会文化认识的自我作为。
施主已经胜算在手，想必也已经计算到得手之后的情形。势必会招至有识之士的一片声讨，责骂。
得救之道，岂能是杀富济贫。
韩楚风：那得救之道是什么呢？
智玄大师：投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。
当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即诊，诊而不医，无异于断为绝症。
非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。
丁元英：晚辈以为，传统观念的死结，就在一个靠字上。
在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝，靠菩萨，靠皇恩，总之靠什么都行，就是不能靠自己。
这是一个沉积了几年前的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。
晚辈无意评说道法，只在缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违朝纲。
丁、韩二人到庙宇顶。
韩楚风：佛门境地能抽烟吗？
丁元英：栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。
韩楚风：刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。
扶贫之道若以次第而分，也可分为三个层面：一，天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化，
二，最不道德的道德，是为这人文化，三，不打碎点儿东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。
丁元英：不敢当，不敢当。诶，咱们怎么也拽起文来了，可别恍恍惚惚地觉着自己也是大师了。
韩楚风：惯性，惯性。一下子有点儿收不住了。
这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱。
丁元英：没有地狱，天堂焉在。总得有人在地狱待着。你我就算是一个，不然天堂就没了着落。
韩楚风：一招杀富济贫引出了得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。
一年多不见你，怎么有了这么高的境界了。
丁元英：这哪里是境界，我还没有冲动到为了能让舆论溅起几滴水花而招惹骂名。
当得救之道的讨论付出水面，那就是我要送给小丹的礼物。
韩楚风：啊？我的天。你这到这件事得折腾多少人，得惹多大动静？原来就是，就是送给一个女人的礼物。
丁元英：天下之道论到极致，百姓的柴米油盐；人生冷暖论到极致，男人和女人的一个情字。
这两个极致，我都没敢冒犯，不可以吗。
韩楚风：可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。
丁元英：佛说看山是山，看水是水。我只是依佛法如实观照。看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。
韩楚风：古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么。
“悟道休言天命
修行勿取真经
一悲一喜一枯荣
哪个前生注定
袈裟本无清净
红尘不染性空
幽幽古刹千年钟
都是痴人说梦”
智玄大师：敢问二位施主，什么是真经。修行不取真经又修的什么行呢？
丁元英：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。
所谓真经，就是能够到达寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。
修 为成佛，在求，悟 为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。
有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。
智玄大师：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英：佛乃觉性，非人。人人都有觉性不等于觉性就是人人。
人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。
觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化；从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相我相众生相，即是文化。
从众生处说是以贪制贪，以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
智玄大师：以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这样的境界也难能可贵。
依贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步。进则净土，退则凡尘。只是这一步，难如登天。
丁元英：承蒙大师开示，惭愧，惭愧。佛门讲一个缘字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出。
与基督，我进不得窄门；与佛，我不可得道。我是几等货色，大师已从这首词里看得明白。
装了斯文，露了痞性，满纸一个嗔字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。
旁白：杀富济贫，丁元英这个词里让人嗅到一股招招见血，剑剑封喉的寒气。这就是人们常说的商场如战场。丁元英到五台山讨个心安的由来就在于此。
智玄大师：水，是山上的泉水。请二位施主品茶。
智玄大师：施主这样做是基于一种对社会文化认识的自我作为。
施主已经胜算在手，想必也已经计算到得手之后的情形。势必会招至有识之士的一片声讨，责骂。
得救之道，岂能是杀富济贫。
韩楚风：那得救之道是什么呢？
智玄大师：投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。
当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即诊，诊而不医，无异于断为绝症。
非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。
丁元英：晚辈以为，传统观念的死结，就在一个靠字上。
在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝，靠菩萨，靠皇恩，总之靠什么都行，就是不能靠自己。
这是一个沉积了几年前的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。
晚辈无意评说道法，只在缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违朝纲。
丁、韩二人到庙宇顶。
韩楚风：佛门境地能抽烟吗？
丁元英：栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。
韩楚风：刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。
扶贫之道若以次第而分，也可分为三个层面：一，天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化，
二，最不道德的道德，是为这人文化，三，不打碎点儿东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。
丁元英：不敢当，不敢当。诶，咱们怎么也拽起文来了，可别恍恍惚惚地觉着自己也是大师了。
韩楚风：惯性，惯性。一下子有点儿收不住了。
这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱。
丁元英：没有地狱，天堂焉在。总得有人在地狱待着。你我就算是一个，不然天堂就没了着落。
韩楚风：一招杀富济贫引出了得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。
一年多不见你，怎么有了这么高的境界了。
丁元英：这哪里是境界，我还没有冲动到为了能让舆论溅起几滴水花而招惹骂名。
当得救之道的讨论付出水面，那就是我要送给小丹的礼物。
韩楚风：啊？我的天。你这到这件事得折腾多少人，得惹多大动静？原来就是，就是送给一个女人的礼物。
丁元英：天下之道论到极致，百姓的柴米油盐；人生冷暖论到极致，男人和女人的一个情字。
这两个极致，我都没敢冒犯，不可以吗。
韩楚风：可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。
丁元英：佛说看山是山，看水是水。我只是依佛法如实观照。看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。
韩楚风：古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么。
【道长，你说：道，为什么要生万物呢？】
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
道长，你说：道，为什么要生万物呢？
#传统文化#
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
#传统文化#
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
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