来也空空，去也空空
我和李会长去看洪恭兰老居士，送了他一串念珠。老居士说他平常妄念很多，拿到这串念珠后，妄念就少了。他晚上做了个梦，有一男一女来看他，说是玉皇大帝派来保护他的，劝他要忍耐，并告诉他：「来也空空，去也空空。」洪老居士一生没有耐心，性情很急；他听了能明白，也很欢喜。醒过来之后，这两个人就不见了。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。
「来也空空，去也空空」，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：「如梦幻泡影」。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容「如露如电」。如露是讲相续相，如电是讲剎那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。
由此可知，这就是「缘生」，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。
「一真」也是勉强说的名相，若我们执着有个「一」，执着有个「真」，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有「一」的念头，也没有「真」的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
学佛要怎么学？宗门常讲：「从根本修」，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个「我现在一念不生」，就已经生了一个「一念不生」的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。
「来也空空，去也空空」意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓「作而无作，无作而作」。
众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：「头头是道，左右逢源」，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世法讲「真善美慧」，佛法讲「常乐我净」，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，「说而无说，无说而说」；示现时，「现而无现，无现而现」，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里，愈往下，心的波动幅度愈大，愈往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。
（981121早餐）
我和李会长去看洪恭兰老居士，送了他一串念珠。老居士说他平常妄念很多，拿到这串念珠后，妄念就少了。他晚上做了个梦，有一男一女来看他，说是玉皇大帝派来保护他的，劝他要忍耐，并告诉他：「来也空空，去也空空。」洪老居士一生没有耐心，性情很急；他听了能明白，也很欢喜。醒过来之后，这两个人就不见了。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。
「来也空空，去也空空」，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：「如梦幻泡影」。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容「如露如电」。如露是讲相续相，如电是讲剎那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。
由此可知，这就是「缘生」，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。
「一真」也是勉强说的名相，若我们执着有个「一」，执着有个「真」，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有「一」的念头，也没有「真」的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
学佛要怎么学？宗门常讲：「从根本修」，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个「我现在一念不生」，就已经生了一个「一念不生」的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。
「来也空空，去也空空」意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓「作而无作，无作而作」。
众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：「头头是道，左右逢源」，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世法讲「真善美慧」，佛法讲「常乐我净」，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，「说而无说，无说而说」；示现时，「现而无现，无现而现」，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里，愈往下，心的波动幅度愈大，愈往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。
（981121早餐）
天台宗
来源：登封市人民政府 时间：2010-12-09 11:28:00
中国佛教宗派。因创始人智顗常住浙江天台山而得名。其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦也称法华宗。史略天台宗学统自称是龙树、慧文、慧思、智顗、灌顶、智威、玄朗、湛然九祖相承。该宗思想，虽肇于龙树，实则启蒙于北齐慧文。他从《大智度论》卷二十七关于解释《大品》“道种智”、“一切智”和“一切种智”之文，悟解到三智“一心中得”的道理，又结合《中论·观四谛品》的三是偈：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，确立了一心中观空、观假、观中的“一心三观”理论。慧思继承此说，并结合《妙法莲华经》要义，又阐发“诸法实相”之说，慧思兼重定慧，实为以后天台宗止观双修的起缘。后慧思传智顗，智顗再发挥，终于形成以“一念三千”和“三谛圆融”为中心思想的独立学派。智顗一本师传的宗旨，教观总持，解行并进，一变当时南义北禅的佛教学风。著作主要有《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》，世称天台三大部。弟子灌顶得其真传，作《涅槃玄义》和《涅槃经疏》，很有发挥。灌顶以后，四传到湛然，以中兴天台宗为已任，对天台三大部都有翔实注解，发挥三谛圆融的义理。又针对华严宗、法相宗和禅宗，写了《金刚錍》、《法华五百问论》和《止观义例》等著作，提出了无情有性的观点，虽不免门户之见，但对天台宗以后的发展有很大影响。湛然的弟子有道邃、行满等。经过会昌禁佛和五代之乱，典籍湮没殆尽，遂一蹶不振。道邃下五传弟子义寂，通过吴越王钱俶遣使到高丽、日本访求天台宗典籍，高丽派谛观送来教典等，才使该宗学说得以延续和发展。义寂的再传弟子知礼，因受同学之请，撰《释难扶宗记》，驳同门另一僧人晤恩等以《金光明经玄义》广本为伪作而引起了一场历时七年的山家、山外之争。争论的焦点是：真心观还是妄心观，色法具否三千等问题。山家主张妄心观与色心共具三千；山外相反，主张真心观，色法不具三千。山外的主张有些接近华严宗的教观，被山家斥为不纯，不久即衰。这次争论记载在《四明十义书》中。天台宗在元、明两代式微。明末有智旭自“私淑台宗”，著《法华会义》等多种，对天台教观颇有发挥。晚近有谛闲著《大乘止观述记》等十余种。经典与判教以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅槃经》为扶疏，《大般若经》为观法。智顗的天台三大部，是该宗的根本典籍。智顗判佛一代说法为五时八教。五时即华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这是根据《大般涅槃经》中从牛出乳、从乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。乳譬第一华严时，说《华严经》；酪譬第二鹿苑时，说“阿含经”；生酥喻第三方等时，说《大方等大集经》、《宝积经》、《维摩经》、《楞伽经》、《胜鬘经》等；熟酥喻第四般若时，说《般若经》；醍醐喻第五法华涅槃时，说《妙法莲华经》、《大般涅槃经》。这是佛陀在不同时机、对不同听众分五个阶段说出的五类不同教法，叫“别义五时”。又佛陀宣说教法，并非按五大类绝对分界，而是将华严的义理分散在各个时教，如在鹿苑时里，就间说到无相教法等，表明各时相互融通，谓之“通义五时”。从佛陀教法的方式方面判为化仪四教，从其内容方面判为化法四教，合称八教。化仪四教为顿、秘密、不定。配合五时，佛陀对具有高深教理知识的众生说《华严经》，令其顿悟究竟教理，为顿；佛陀对教理知识较差的众生渐次说《阿含经》（鹿苑时）、《大方等大集经》、《大般若经》，使其由浅入深，转小向大，渐次深悟教理，为渐；在顿、渐中都有秘密和不定二教，秘密与不定只是显与隐的区别，同席听讲，各自悟解的教理浅深不同，或顿或渐，隐而互不相知的为秘密教；显而互知的为不定教；到了讲《妙法莲华经》、《大般涅槃经》时，听众已经成熟，佛陀演教超出于方式之外，称之为非顿、非渐、非秘密、非不定。化法四教为藏、通、别、圆，与五时所说诸经相配，《华严经》就是圆教，并兼别教。鹿苑时“阿含经”是藏教，小乘奉为圭臬。《大方等大集经》没有一定，四教比较对说，看其所对而异，是别教。《般若经》中诸部般若，是阐明通、别、圆三教的，称为通教。最后《妙法莲华经》、《大般涅槃经》专显圆理，是纯圆教。理论此宗的主要思想是实相和止观，以实相阐明理论，用止观指导实修。实相渊源于南岳慧思。他建立“十如”(即如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟)的诸法实相说。智顗用以与十法界（即佛、菩萨、缘觉、声闻四圣与天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡）、三种世间（即五阴世间、众生世间、依报国土世间）等相配，构成“一念三千”的理论。认为一心具有十法界，十法界一一互具成百法界。而十法界又各具有三种世间，成三十种世间。依此推算，百法界就具有三千种世间。这三千种世间，都不过是具在介尔（微细）一念心中，谓之“一念三千”，亦名“性具”，或名“理具”。依此理具三千，而有事造三千。智顗又用此三千诸法为介尔现前一念心的所观之境，进而联系慧文的“一心三观”来考察，认为一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用此一念三千和三谛圆融两层实相说作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体，无待绝待，谓之“观不思议境”，此中能观之智对所观之境为第一重能所，能观智境对所观阴妄一念为第二重能所，这是总观。另有九种助观，即真正发菩提心、善巧安心、破法遍、识通塞、道品调适，对治助开、知位次、能安忍、离法爱等。合称十乘观法。是为天台宗的圆顿止观（禅法）。止观是融为一体的。止是定，观是慧，摄（散）心入止为定，静明观照为慧，止中有观，观中有止。“止观明静”，即含止观并运、定慧力等之意。影响该宗是中国佛教最早创立的一个宗派。它集合南北各家义学和禅观之说，加以整理和发展而成一家之言，当时得到朝野的支持和信奉，对隋唐以后成立的各宗派多有影响。元明以后，该宗学者往往兼倡并净土，形成“教在天台，行归净土”之风。该宗在汉族地区虽几经兴衰，但仍廷续至今不绝。9世纪初，日本僧人最澄将此宗传到日本，在平安时代（784～1192），与真言宗并列发展，史称“平安二宗”。13世纪由此宗分出日莲宗。当今，日本天台本宗、日莲宗都很兴旺，而日莲宗在20世纪又分出几个新兴教派。 https://t.cn/ROPJ7v2
来源：登封市人民政府 时间：2010-12-09 11:28:00
中国佛教宗派。因创始人智顗常住浙江天台山而得名。其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦也称法华宗。史略天台宗学统自称是龙树、慧文、慧思、智顗、灌顶、智威、玄朗、湛然九祖相承。该宗思想，虽肇于龙树，实则启蒙于北齐慧文。他从《大智度论》卷二十七关于解释《大品》“道种智”、“一切智”和“一切种智”之文，悟解到三智“一心中得”的道理，又结合《中论·观四谛品》的三是偈：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，确立了一心中观空、观假、观中的“一心三观”理论。慧思继承此说，并结合《妙法莲华经》要义，又阐发“诸法实相”之说，慧思兼重定慧，实为以后天台宗止观双修的起缘。后慧思传智顗，智顗再发挥，终于形成以“一念三千”和“三谛圆融”为中心思想的独立学派。智顗一本师传的宗旨，教观总持，解行并进，一变当时南义北禅的佛教学风。著作主要有《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》，世称天台三大部。弟子灌顶得其真传，作《涅槃玄义》和《涅槃经疏》，很有发挥。灌顶以后，四传到湛然，以中兴天台宗为已任，对天台三大部都有翔实注解，发挥三谛圆融的义理。又针对华严宗、法相宗和禅宗，写了《金刚錍》、《法华五百问论》和《止观义例》等著作，提出了无情有性的观点，虽不免门户之见，但对天台宗以后的发展有很大影响。湛然的弟子有道邃、行满等。经过会昌禁佛和五代之乱，典籍湮没殆尽，遂一蹶不振。道邃下五传弟子义寂，通过吴越王钱俶遣使到高丽、日本访求天台宗典籍，高丽派谛观送来教典等，才使该宗学说得以延续和发展。义寂的再传弟子知礼，因受同学之请，撰《释难扶宗记》，驳同门另一僧人晤恩等以《金光明经玄义》广本为伪作而引起了一场历时七年的山家、山外之争。争论的焦点是：真心观还是妄心观，色法具否三千等问题。山家主张妄心观与色心共具三千；山外相反，主张真心观，色法不具三千。山外的主张有些接近华严宗的教观，被山家斥为不纯，不久即衰。这次争论记载在《四明十义书》中。天台宗在元、明两代式微。明末有智旭自“私淑台宗”，著《法华会义》等多种，对天台教观颇有发挥。晚近有谛闲著《大乘止观述记》等十余种。经典与判教以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅槃经》为扶疏，《大般若经》为观法。智顗的天台三大部，是该宗的根本典籍。智顗判佛一代说法为五时八教。五时即华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这是根据《大般涅槃经》中从牛出乳、从乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。乳譬第一华严时，说《华严经》；酪譬第二鹿苑时，说“阿含经”；生酥喻第三方等时，说《大方等大集经》、《宝积经》、《维摩经》、《楞伽经》、《胜鬘经》等；熟酥喻第四般若时，说《般若经》；醍醐喻第五法华涅槃时，说《妙法莲华经》、《大般涅槃经》。这是佛陀在不同时机、对不同听众分五个阶段说出的五类不同教法，叫“别义五时”。又佛陀宣说教法，并非按五大类绝对分界，而是将华严的义理分散在各个时教，如在鹿苑时里，就间说到无相教法等，表明各时相互融通，谓之“通义五时”。从佛陀教法的方式方面判为化仪四教，从其内容方面判为化法四教，合称八教。化仪四教为顿、秘密、不定。配合五时，佛陀对具有高深教理知识的众生说《华严经》，令其顿悟究竟教理，为顿；佛陀对教理知识较差的众生渐次说《阿含经》（鹿苑时）、《大方等大集经》、《大般若经》，使其由浅入深，转小向大，渐次深悟教理，为渐；在顿、渐中都有秘密和不定二教，秘密与不定只是显与隐的区别，同席听讲，各自悟解的教理浅深不同，或顿或渐，隐而互不相知的为秘密教；显而互知的为不定教；到了讲《妙法莲华经》、《大般涅槃经》时，听众已经成熟，佛陀演教超出于方式之外，称之为非顿、非渐、非秘密、非不定。化法四教为藏、通、别、圆，与五时所说诸经相配，《华严经》就是圆教，并兼别教。鹿苑时“阿含经”是藏教，小乘奉为圭臬。《大方等大集经》没有一定，四教比较对说，看其所对而异，是别教。《般若经》中诸部般若，是阐明通、别、圆三教的，称为通教。最后《妙法莲华经》、《大般涅槃经》专显圆理，是纯圆教。理论此宗的主要思想是实相和止观，以实相阐明理论，用止观指导实修。实相渊源于南岳慧思。他建立“十如”(即如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟)的诸法实相说。智顗用以与十法界（即佛、菩萨、缘觉、声闻四圣与天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡）、三种世间（即五阴世间、众生世间、依报国土世间）等相配，构成“一念三千”的理论。认为一心具有十法界，十法界一一互具成百法界。而十法界又各具有三种世间，成三十种世间。依此推算，百法界就具有三千种世间。这三千种世间，都不过是具在介尔（微细）一念心中，谓之“一念三千”，亦名“性具”，或名“理具”。依此理具三千，而有事造三千。智顗又用此三千诸法为介尔现前一念心的所观之境，进而联系慧文的“一心三观”来考察，认为一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用此一念三千和三谛圆融两层实相说作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体，无待绝待，谓之“观不思议境”，此中能观之智对所观之境为第一重能所，能观智境对所观阴妄一念为第二重能所，这是总观。另有九种助观，即真正发菩提心、善巧安心、破法遍、识通塞、道品调适，对治助开、知位次、能安忍、离法爱等。合称十乘观法。是为天台宗的圆顿止观（禅法）。止观是融为一体的。止是定，观是慧，摄（散）心入止为定，静明观照为慧，止中有观，观中有止。“止观明静”，即含止观并运、定慧力等之意。影响该宗是中国佛教最早创立的一个宗派。它集合南北各家义学和禅观之说，加以整理和发展而成一家之言，当时得到朝野的支持和信奉，对隋唐以后成立的各宗派多有影响。元明以后，该宗学者往往兼倡并净土，形成“教在天台，行归净土”之风。该宗在汉族地区虽几经兴衰，但仍廷续至今不绝。9世纪初，日本僧人最澄将此宗传到日本，在平安时代（784～1192），与真言宗并列发展，史称“平安二宗”。13世纪由此宗分出日莲宗。当今，日本天台本宗、日莲宗都很兴旺，而日莲宗在20世纪又分出几个新兴教派。 https://t.cn/ROPJ7v2
⚠️【净土资粮】生信 - 总结六信（黄念祖居士）
https://t.cn/A6SLxM8o
诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
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诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
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