#南怀瑾# https://weibo.com/u/7256810291 南怀瑾老师：把宇宙的功能感召到自己身上来，这里面的秘诀告诉你了
原创 南怀瑾先生著述
真正的采日月精华很不容易的，必须很有定力，也不是对着太阳月亮看的。没有经过老师指点不要自己看了这些书乱来，太阳月亮的精华怎么会让你吸进来呢？那是借用太阳月亮在宇宙间放射的功能，与你自己的气配合起来。那么这个气是什么气呢？开始的气粗的是呼吸，这个不是气，真的气是意，所谓意气，在密宗的道理就是观想。所以什么是观想？就是意气。观想也是第六意识的“妙观察智”。
宇宙的精华本来跟人体是相沟通的，这个意气自然可以作用。在佛家来讲，释迦牟尼佛把这些方法都说了，可是一般人读经就读不懂。佛法的采日月精华的方法，还用不着跑去看太阳、月亮，你坐在房间、坐在地下室、坐在铁笼里都没有关系，仍然可以跟太阳、宇宙的精华往来。因为太阳的放射功能，并不是墙壁可以挡得住的。如果你能够拿意识跟它沟通的话，也就是“与天地精神相往来”。所以佛家有日轮观，修净土《观无量寿经》也要修日轮观，而且戒律规定所有出家的弟子，睡眠的时候心中要做日轮观睡。这是什么道理？所以我说释迦牟尼佛一点秘密都没有保留，都说了，可是一般人研究经典没有看出来。这是显教，不是密法。有些人拼命去求密宗，实际上密宗所有的方法，显教里头都有，只是你看不懂。*****
采天地精华，补自己精气。只要你有一口气活着，你还有药可以吃，这个药不要钱买，就是天地的精华。修道尤其像老年，精力不够了，只有借用宇宙这个力量。只要你懂得这个宇宙的生命，你可以引用到自己身上来的，这个秘诀就告诉你了。所以为什么打坐坐得好时，精神就非常好，因为你无形中已经吸收了宇宙的功能，所以念头越清净，你打坐越有精神。人为什么睡一觉精神会好？因为心里没有思想挡住，他同这个宇宙物理相通，所以精神来了。所以我们这个身体跟宇宙关系那么微妙，我们生命只要一口气没有断，你自然有真水真火。这个真水真火“切在方寸之间”，它在一念之间，在心里头。“至虚至灵，一呼即应”，这个“呼”是叫的意思，是一叫就回来了，等于你动念修道就有感应，只要方法对了，念头正了，感应就来了。念头一正，阴阳的境界一摆对了，宇宙的真气、阳能同真阴就跟你配合了。“离中真水，往而流戊。坎中真火，来而就己。”心属离，它是火，火是阳，阳中有至阴之液，所以古人叫心液，就是真水，流到中宫之土。“坎中真火”，有时候我们打坐，丹田发暖上升，这个是坎水中的火，下部上来的阳能“来而就己”，戊、己都是中宫，都到中间来会合。丹田的作用在这里，不是叫你守窍，如果非要守窍不可的话，最好守中宫位还比较稳当，勉勉强强。所以不要乱来。一定要懂得配合宇宙的原理，那才可以修气脉成就。“盖真阴真阳，互藏其宅，便是吾身之日月”，真阴真阳到了身体上面，就是自身的日月，这个人气象精神就越修越好了。这是无形的好，不是有形的好，因为他受这个天地真阴真阳的感召，所以“日光月精，相胥为用，便是吾身之水火”。这个在道家叫采药，采宇宙三光之药，天上的三光是日、月、星，人身的三光是眼、耳、心，都很重要。眼睛、耳朵、念头思想，也就是精、气、神。所以你要采药，是采宇宙的功能到身体上来，变化自己的生命，这才叫真正的采补。“其间采取感召，全仗中黄真意，即吾身阳燧方诸之妙用也。”这个“中黄真意”就是正念，所以佛家叫正思维，一念的正念。意念一正，禅宗叫无念，没有杂念妄想，一念清明就是正念在这里。正念在这里，宇宙的功能自然感召到你这边来，不要你去采它，它自然也归到你这边来，这个就是“吾身阳燧方诸之妙用”。所以修道家要清虚，不要守窍，不要做工夫，这是无上丹法。佛家则要空，大家好好地打个坐，杂念妄想真正清净，十五分钟就有效果了，坐个把两个钟头当然舒服呀，因为宇宙之炁，阴阳之炁到你身上来，感召了。你静了以后，感召宇宙物理之气过来交流，把它凝结住了。普通因为你脑子不空，心里不空都在思想，所以宇宙功能到来，都被你消耗掉了，或者阻碍掉了。因此打坐的好处并不是静的功能，而是阴阳天地感召的作用，所以说，“感应道交”是与诸佛菩萨感应道交。摘编自《我说参同契》（东方出版社）－－－－－－－－－－－－密宗的修法，背向太阳，背向月亮打坐，又是一种方法，更高明，使光线不直射，修空念定，好极了。打坐时，就不用闭眼了，眼睛平视，学菩萨像，面带笑容，人一笑，烦恼就空了。现在是用平视，眼睛不准动，不是看，只是眼睛外形瞪着。学达摩祖师，张开眼不是看，只是张着而已。眼睛像窗子，窗子打开，不要加上意识，同样地看，自然跟虚空配合，心性空了。这个时候，妄念顿断，眼睛定住，如果加上弥勒菩萨的修法，一笑，妄念自然断了；因为眼睛闭起来，妄念就多。那么你说：老师你经常教我们闭眼睛的啊！我告诉过你们，打坐要闭眼，是因为这个时代，大家眼睛用得太厉害；现在是说你工夫真到了，气脉在头部动了，你眼睛想闭都闭不住，自然会张开，光明来了。“眼注清空顿然住”，这个时候，“不觉气动皆缓行”，你觉得自己气脉呼吸由粗而细，慢慢地流下，自然达到无念境界，“无念离戏由内现”，空、有、非空非有、即空即有，这四种都是戏论、是笑话，要离戏，内心自然无妄念。这个时候“出生性如天空性”，本性如太虚一样的空性，自然出来，身体都忘了。这是一个方法。不要认为这是有为法，虽是有为法，你们碰到我，我什么都告诉你们，得来太容易了。我自己求每一个法时，都是千辛万苦；不过求来知道以后，这些我看来还是一些渣子。但是，你们要尊重，你们自己没有大彻大悟以前，渣子都是宝贝，都是对治法门。下面是解释。“天极清明时，背日光，眼不动注于天空中央，气缓徐后即所住之刹那，显现空之光明也，其功力亦清醒。”“注”字下面没有“视”，并不是叫你看哦！我这个话讲了无数遍，如果你们搞错了，瞪起眼睛来看天空，眼睛瞎了不要来怨我。眼“视”要拿掉的，这个时候气慢慢的，就在这个刹那之间，体会呈现空性的光明境性，不要另求光明，自然光也是光明之一。这个时候，内心是非常清醒的，不是昏沉，甚至于清醒到不要睡眠了。“无广狭无方处而出现，所谓外面如何，内亦如之，因为一缘起之要故也。”此时，这个境界，无量无边，也无所谓长短方圆，也没有南西东北这些方向，佛经上说，外界如何空，内心也如何空。同样的，这个也是缘起性空，自性本空。因为你空不了，用法子把你引出来，本空嘛。所以，这个法子就是缘起，因缘所起法就是性空。“于此时即显现三层天空之密意。”三层空：外空、内空、密空；身内、身外、身密的境界都空，空的境界就是密。明明告诉你空，你还是空不了，这就是大秘密。真正的密法没有秘密，明白地显现就是密。告诉你自性是空的，你见不到空，这不是大秘密吗？现在你到了这个境界，内、外、密都空。“依于空明外之天空，现无念内天空时，证悟赤裸清明秘密天空。”这个时候，可以证悟到赤裸裸的清明的秘密藏，众生自然的大秘密、大空的境界。但是这个空性是本来有的，现在依这个方法，眼睛瞪着，如《恒河大手印》所说，“心注于眼，眼注于空”。我当年磕遍了头，拿了多少钱求大法，结果求得了这个法门。当年这些大喇嘛修法，向来极庄严，吓死人的。活佛一坐，半天不说话，同禅宗一样，后来传了“心注于眼，眼注于空”，就下座进去了。我心里想，我花了那么多精神和钱财供养，得了这两句话！那我本来都知道，还用你说？等我最后都学完了，临走时我问师父，还有什么密法？师父说没有了。我告诉师父说：你传的无上大法、大手印的密法，“心注于眼，眼注于空”不够！还要再加一句“心注于眼，眼注于空，空无所住”。......这种方法是殊胜而深奥的秘密法，修无念法的空性法门。摘编自《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）。#佛法看世间#
原创 南怀瑾先生著述
真正的采日月精华很不容易的，必须很有定力，也不是对着太阳月亮看的。没有经过老师指点不要自己看了这些书乱来，太阳月亮的精华怎么会让你吸进来呢？那是借用太阳月亮在宇宙间放射的功能，与你自己的气配合起来。那么这个气是什么气呢？开始的气粗的是呼吸，这个不是气，真的气是意，所谓意气，在密宗的道理就是观想。所以什么是观想？就是意气。观想也是第六意识的“妙观察智”。
宇宙的精华本来跟人体是相沟通的，这个意气自然可以作用。在佛家来讲，释迦牟尼佛把这些方法都说了，可是一般人读经就读不懂。佛法的采日月精华的方法，还用不着跑去看太阳、月亮，你坐在房间、坐在地下室、坐在铁笼里都没有关系，仍然可以跟太阳、宇宙的精华往来。因为太阳的放射功能，并不是墙壁可以挡得住的。如果你能够拿意识跟它沟通的话，也就是“与天地精神相往来”。所以佛家有日轮观，修净土《观无量寿经》也要修日轮观，而且戒律规定所有出家的弟子，睡眠的时候心中要做日轮观睡。这是什么道理？所以我说释迦牟尼佛一点秘密都没有保留，都说了，可是一般人研究经典没有看出来。这是显教，不是密法。有些人拼命去求密宗，实际上密宗所有的方法，显教里头都有，只是你看不懂。*****
采天地精华，补自己精气。只要你有一口气活着，你还有药可以吃，这个药不要钱买，就是天地的精华。修道尤其像老年，精力不够了，只有借用宇宙这个力量。只要你懂得这个宇宙的生命，你可以引用到自己身上来的，这个秘诀就告诉你了。所以为什么打坐坐得好时，精神就非常好，因为你无形中已经吸收了宇宙的功能，所以念头越清净，你打坐越有精神。人为什么睡一觉精神会好？因为心里没有思想挡住，他同这个宇宙物理相通，所以精神来了。所以我们这个身体跟宇宙关系那么微妙，我们生命只要一口气没有断，你自然有真水真火。这个真水真火“切在方寸之间”，它在一念之间，在心里头。“至虚至灵，一呼即应”，这个“呼”是叫的意思，是一叫就回来了，等于你动念修道就有感应，只要方法对了，念头正了，感应就来了。念头一正，阴阳的境界一摆对了，宇宙的真气、阳能同真阴就跟你配合了。“离中真水，往而流戊。坎中真火，来而就己。”心属离，它是火，火是阳，阳中有至阴之液，所以古人叫心液，就是真水，流到中宫之土。“坎中真火”，有时候我们打坐，丹田发暖上升，这个是坎水中的火，下部上来的阳能“来而就己”，戊、己都是中宫，都到中间来会合。丹田的作用在这里，不是叫你守窍，如果非要守窍不可的话，最好守中宫位还比较稳当，勉勉强强。所以不要乱来。一定要懂得配合宇宙的原理，那才可以修气脉成就。“盖真阴真阳，互藏其宅，便是吾身之日月”，真阴真阳到了身体上面，就是自身的日月，这个人气象精神就越修越好了。这是无形的好，不是有形的好，因为他受这个天地真阴真阳的感召，所以“日光月精，相胥为用，便是吾身之水火”。这个在道家叫采药，采宇宙三光之药，天上的三光是日、月、星，人身的三光是眼、耳、心，都很重要。眼睛、耳朵、念头思想，也就是精、气、神。所以你要采药，是采宇宙的功能到身体上来，变化自己的生命，这才叫真正的采补。“其间采取感召，全仗中黄真意，即吾身阳燧方诸之妙用也。”这个“中黄真意”就是正念，所以佛家叫正思维，一念的正念。意念一正，禅宗叫无念，没有杂念妄想，一念清明就是正念在这里。正念在这里，宇宙的功能自然感召到你这边来，不要你去采它，它自然也归到你这边来，这个就是“吾身阳燧方诸之妙用”。所以修道家要清虚，不要守窍，不要做工夫，这是无上丹法。佛家则要空，大家好好地打个坐，杂念妄想真正清净，十五分钟就有效果了，坐个把两个钟头当然舒服呀，因为宇宙之炁，阴阳之炁到你身上来，感召了。你静了以后，感召宇宙物理之气过来交流，把它凝结住了。普通因为你脑子不空，心里不空都在思想，所以宇宙功能到来，都被你消耗掉了，或者阻碍掉了。因此打坐的好处并不是静的功能，而是阴阳天地感召的作用，所以说，“感应道交”是与诸佛菩萨感应道交。摘编自《我说参同契》（东方出版社）－－－－－－－－－－－－密宗的修法，背向太阳，背向月亮打坐，又是一种方法，更高明，使光线不直射，修空念定，好极了。打坐时，就不用闭眼了，眼睛平视，学菩萨像，面带笑容，人一笑，烦恼就空了。现在是用平视，眼睛不准动，不是看，只是眼睛外形瞪着。学达摩祖师，张开眼不是看，只是张着而已。眼睛像窗子，窗子打开，不要加上意识，同样地看，自然跟虚空配合，心性空了。这个时候，妄念顿断，眼睛定住，如果加上弥勒菩萨的修法，一笑，妄念自然断了；因为眼睛闭起来，妄念就多。那么你说：老师你经常教我们闭眼睛的啊！我告诉过你们，打坐要闭眼，是因为这个时代，大家眼睛用得太厉害；现在是说你工夫真到了，气脉在头部动了，你眼睛想闭都闭不住，自然会张开，光明来了。“眼注清空顿然住”，这个时候，“不觉气动皆缓行”，你觉得自己气脉呼吸由粗而细，慢慢地流下，自然达到无念境界，“无念离戏由内现”，空、有、非空非有、即空即有，这四种都是戏论、是笑话，要离戏，内心自然无妄念。这个时候“出生性如天空性”，本性如太虚一样的空性，自然出来，身体都忘了。这是一个方法。不要认为这是有为法，虽是有为法，你们碰到我，我什么都告诉你们，得来太容易了。我自己求每一个法时，都是千辛万苦；不过求来知道以后，这些我看来还是一些渣子。但是，你们要尊重，你们自己没有大彻大悟以前，渣子都是宝贝，都是对治法门。下面是解释。“天极清明时，背日光，眼不动注于天空中央，气缓徐后即所住之刹那，显现空之光明也，其功力亦清醒。”“注”字下面没有“视”，并不是叫你看哦！我这个话讲了无数遍，如果你们搞错了，瞪起眼睛来看天空，眼睛瞎了不要来怨我。眼“视”要拿掉的，这个时候气慢慢的，就在这个刹那之间，体会呈现空性的光明境性，不要另求光明，自然光也是光明之一。这个时候，内心是非常清醒的，不是昏沉，甚至于清醒到不要睡眠了。“无广狭无方处而出现，所谓外面如何，内亦如之，因为一缘起之要故也。”此时，这个境界，无量无边，也无所谓长短方圆，也没有南西东北这些方向，佛经上说，外界如何空，内心也如何空。同样的，这个也是缘起性空，自性本空。因为你空不了，用法子把你引出来，本空嘛。所以，这个法子就是缘起，因缘所起法就是性空。“于此时即显现三层天空之密意。”三层空：外空、内空、密空；身内、身外、身密的境界都空，空的境界就是密。明明告诉你空，你还是空不了，这就是大秘密。真正的密法没有秘密，明白地显现就是密。告诉你自性是空的，你见不到空，这不是大秘密吗？现在你到了这个境界，内、外、密都空。“依于空明外之天空，现无念内天空时，证悟赤裸清明秘密天空。”这个时候，可以证悟到赤裸裸的清明的秘密藏，众生自然的大秘密、大空的境界。但是这个空性是本来有的，现在依这个方法，眼睛瞪着，如《恒河大手印》所说，“心注于眼，眼注于空”。我当年磕遍了头，拿了多少钱求大法，结果求得了这个法门。当年这些大喇嘛修法，向来极庄严，吓死人的。活佛一坐，半天不说话，同禅宗一样，后来传了“心注于眼，眼注于空”，就下座进去了。我心里想，我花了那么多精神和钱财供养，得了这两句话！那我本来都知道，还用你说？等我最后都学完了，临走时我问师父，还有什么密法？师父说没有了。我告诉师父说：你传的无上大法、大手印的密法，“心注于眼，眼注于空”不够！还要再加一句“心注于眼，眼注于空，空无所住”。......这种方法是殊胜而深奥的秘密法，修无念法的空性法门。摘编自《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）。#佛法看世间#
佛陀金口玉言，称赞《法华经》为「诸经之王」；以种种譬喻言辞，把《法华经》说为「无上妙法」，无量国土之无量众生历经无量劫，欲听闻《法华经》之名而不可得。今天，在座诸位不是听闻《法华经》之名而已，而是从根本上了解它的经义。等我们把这部《法华经》圆满地听完以后，你就能刻骨铭心地知道：《法华经》在诸佛一切经典中是什么地位；在十方三世虚空法界一切万法中，是什么地位；在八万四千无量法门的修行次第中，有什么作用。
这个开堂白呢，我们主要探讨几个最关键、最敏感的问题：我们能不能成佛？怎样成佛？何时成佛？且看史实为证，祖师大德共论：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。可是从修行的理论而言，历来便有争议。图片
一种呢，认为成佛比登天还难——只有释迦牟尼、六祖慧能这样的大根机才能成佛，九成以上的人都是中下等根机，此生此世无非结个佛缘；另外一种认为，成佛很简单——见性成佛，当下往生，百分之百，千分之千，万分之万。我通过深入《法华经》而发现，修行人听闻「如来藏」道理，当下成就，而且自己印证自己成就。千真万确！所以告诉诸位，我这次来：不是教你念佛；也不是教你拜佛；是来教你当下成佛（分真即佛）。事实胜于雄辩。千古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」的局面，要就此画句号。
至于怎样当下成就，修何法门，我们要对佛四十九年说教作一个基本了解。那么三藏十二经呢，可大概分为两类：「结缘法」和「成就法」。
所谓「结缘法」，顾名思义，与佛法结缘，它可以作为你未来的出世之因，可以让你因此而得到很大的人天福报；乃至于成就阿罗汉、辟支佛，不落六道轮回；甚至有极个别的极个别，能够证到禅宗的明心见性。但是，这些法都是佛的方便说。从根本上来讲，是有其名而无其实，你不能以此成就！那么这些法呢，又被祖师大德判为「圆人前七种方便」——人、天、声闻、缘觉、藏教、通教、别教，七大次第。下面简单介绍一下。
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第一个次第叫「人」，受持三皈五戒，即能得人身。
第二个次第叫「天」，在三皈五戒基础之上，还要修十善业，可以升天道，但限于欲界天以下。如果在色界天以上，还要加四禅八定。但是，即使修到第二十八层天——非想非非想处天，仍然是凡夫外道。
由于邪见横行，导致大部分修行人认为受持三皈五戒、念念佛、拜拜佛……就能成佛，这是打妄想。这一部分人来讲呢，你劝他听闻《法华经》，「不行啊！来不及啦！只有一句佛号可以成就！」付诸行动来讲，仍然是懈懈怠怠。还有一小部分人呢，自以为会修行，自以为勇猛精进，自以为有智慧……他们修所谓的天道和禅定，很容易开天眼、天耳、宿命通、他心通乃至神足通，并以此执著而拒绝正法。在《楞严经》讲到了「观世音菩萨耳根圆通法门」，观世音菩萨明明是从「闻思修」入，「闻」就是反闻自性，见道继而修证，所以文殊菩萨把它判为第一之法。可是外道呢，「闻」什么？闻海潮音、看天光，心外求法。
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第三个次第叫「声闻」，代表作是《阿含经》。以苦、集、灭、道四圣谛为指导思想，修得很苦很苦，可以证到阿罗汉。仅仅从三果罗汉到四果就要修二十万大劫。一个大劫少说几十亿年，多说百亿、千亿年。
第四个次第叫「缘觉」，修十二因缘而证果，高于声闻。声闻从苦、集、灭、道的「苦」开始修起，明白什么是苦。缘觉从「因」起修，研究六道轮回之因。那么根机特别利的缘觉人，在没有佛法的时代，根据自己过去世中的善根，凭宿命通与前世联系起来也能成就，果位是辟支佛。阿罗汉、辟支佛都能了脱六道轮回，但是不能「明心见性」，他只能证到人我空；而法执全在，尘沙烦恼未破。二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
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第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」。
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讲完了「结缘法」，就是「成就法」，毫无疑问，是「圆教」。它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「一心三藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就成佛！
我再告诉大家一个奥秘：当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！妙极了！当然，我这是讲口头禅。
所以我们在今后对《法华经》的研讨过程中——万变不离其宗，就是讲这个道理。只要当下明白万法都是由我一念所现，刻骨铭心，深信不疑，而且你知道它怎样变出来的，你现在就成佛！不需要等到散会以后。
一切布施中，法布施为最。转发一篇智慧和正见的文章就是在践行法布施，它
这个开堂白呢，我们主要探讨几个最关键、最敏感的问题：我们能不能成佛？怎样成佛？何时成佛？且看史实为证，祖师大德共论：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。可是从修行的理论而言，历来便有争议。图片
一种呢，认为成佛比登天还难——只有释迦牟尼、六祖慧能这样的大根机才能成佛，九成以上的人都是中下等根机，此生此世无非结个佛缘；另外一种认为，成佛很简单——见性成佛，当下往生，百分之百，千分之千，万分之万。我通过深入《法华经》而发现，修行人听闻「如来藏」道理，当下成就，而且自己印证自己成就。千真万确！所以告诉诸位，我这次来：不是教你念佛；也不是教你拜佛；是来教你当下成佛（分真即佛）。事实胜于雄辩。千古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」的局面，要就此画句号。
至于怎样当下成就，修何法门，我们要对佛四十九年说教作一个基本了解。那么三藏十二经呢，可大概分为两类：「结缘法」和「成就法」。
所谓「结缘法」，顾名思义，与佛法结缘，它可以作为你未来的出世之因，可以让你因此而得到很大的人天福报；乃至于成就阿罗汉、辟支佛，不落六道轮回；甚至有极个别的极个别，能够证到禅宗的明心见性。但是，这些法都是佛的方便说。从根本上来讲，是有其名而无其实，你不能以此成就！那么这些法呢，又被祖师大德判为「圆人前七种方便」——人、天、声闻、缘觉、藏教、通教、别教，七大次第。下面简单介绍一下。
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第一个次第叫「人」，受持三皈五戒，即能得人身。
第二个次第叫「天」，在三皈五戒基础之上，还要修十善业，可以升天道，但限于欲界天以下。如果在色界天以上，还要加四禅八定。但是，即使修到第二十八层天——非想非非想处天，仍然是凡夫外道。
由于邪见横行，导致大部分修行人认为受持三皈五戒、念念佛、拜拜佛……就能成佛，这是打妄想。这一部分人来讲呢，你劝他听闻《法华经》，「不行啊！来不及啦！只有一句佛号可以成就！」付诸行动来讲，仍然是懈懈怠怠。还有一小部分人呢，自以为会修行，自以为勇猛精进，自以为有智慧……他们修所谓的天道和禅定，很容易开天眼、天耳、宿命通、他心通乃至神足通，并以此执著而拒绝正法。在《楞严经》讲到了「观世音菩萨耳根圆通法门」，观世音菩萨明明是从「闻思修」入，「闻」就是反闻自性，见道继而修证，所以文殊菩萨把它判为第一之法。可是外道呢，「闻」什么？闻海潮音、看天光，心外求法。
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第三个次第叫「声闻」，代表作是《阿含经》。以苦、集、灭、道四圣谛为指导思想，修得很苦很苦，可以证到阿罗汉。仅仅从三果罗汉到四果就要修二十万大劫。一个大劫少说几十亿年，多说百亿、千亿年。
第四个次第叫「缘觉」，修十二因缘而证果，高于声闻。声闻从苦、集、灭、道的「苦」开始修起，明白什么是苦。缘觉从「因」起修，研究六道轮回之因。那么根机特别利的缘觉人，在没有佛法的时代，根据自己过去世中的善根，凭宿命通与前世联系起来也能成就，果位是辟支佛。阿罗汉、辟支佛都能了脱六道轮回，但是不能「明心见性」，他只能证到人我空；而法执全在，尘沙烦恼未破。二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
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第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」。
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讲完了「结缘法」，就是「成就法」，毫无疑问，是「圆教」。它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「一心三藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就成佛！
我再告诉大家一个奥秘：当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！妙极了！当然，我这是讲口头禅。
所以我们在今后对《法华经》的研讨过程中——万变不离其宗，就是讲这个道理。只要当下明白万法都是由我一念所现，刻骨铭心，深信不疑，而且你知道它怎样变出来的，你现在就成佛！不需要等到散会以后。
一切布施中，法布施为最。转发一篇智慧和正见的文章就是在践行法布施，它
一刻无事一刻清，一日无事一日好，无事最可贵
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
收录于合集#好文选读7个
缘 起
佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
《好文选读》栏目，将摘录部分名家、哲人的文章和作品，希望能从不同角度给予启发。
无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天，问我说：＂你觉得什么样的生活最好？＂
我说：＂无事最可贵。＂
朋友不明其意，说＂既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？＂
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔。
我说：＂能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！＂
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦烦；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首童谣。
＂食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。＂
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把＂无＂当成像圣旨一样，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲＂无＂：
有一个和尚问赵州从谂禅师：＂狗子还有佛性也无？＂
赵州说：＂无＂
无门慧开禅师的注解是：＂参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。＂
无门禅师的意思是，＂无＂这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把＂无＂当成是＂虚无＂的无或＂有无＂的无。
无，是执著地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执著的自由境界。＂若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道＂。
无，是无住，是不住留、执著一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。＂无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。＂
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。＂一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。＂
无这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：＂现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？＂
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为＂无事人＂就是这个道理，他说：＂夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。······譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人、亦名无事之人。＂
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
＂无事不是小言哉！＂无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
如果想要深入了解
可以查找、购买并阅读完整的书籍
编辑 | 光昇
图片 | 光昇
责编 | 明月
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
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缘 起
佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
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无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天，问我说：＂你觉得什么样的生活最好？＂
我说：＂无事最可贵。＂
朋友不明其意，说＂既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？＂
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔。
我说：＂能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！＂
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦烦；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首童谣。
＂食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。＂
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把＂无＂当成像圣旨一样，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲＂无＂：
有一个和尚问赵州从谂禅师：＂狗子还有佛性也无？＂
赵州说：＂无＂
无门慧开禅师的注解是：＂参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。＂
无门禅师的意思是，＂无＂这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把＂无＂当成是＂虚无＂的无或＂有无＂的无。
无，是执著地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执著的自由境界。＂若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道＂。
无，是无住，是不住留、执著一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。＂无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。＂
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。＂一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。＂
无这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：＂现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？＂
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为＂无事人＂就是这个道理，他说：＂夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。······譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人、亦名无事之人。＂
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
＂无事不是小言哉！＂无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
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