“天人合一”的思想概念，构建了中华传统文化的主体。《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。
"天人合一"早在庄子就有阐述。《庄子.达生》曰：“天地者，万物之父母也。”
庄子天人合一思想渊源于他的宇宙生成论。在这一点上，庄子直承老子，认为道是创生天地的基本动力，天地万物无不是道的体现，以道观之，万物为一。其《齐物论》主要是通过万物齐一的思想来改变人类自我中心主义的观点，以肯定万物自身的价值，并最终回到天、地、人一体的境界。文中有大量的语句表现了万物齐一的思想:“天地与我并生，而万物与我为一。”“天地一指也，万物一马也。《大宗师》中也有“游乎天地之一气”的语句。庄子始终是以“道”的眼光来看待世界和人生。因此，也是从道的观点出发，庄子认为，人生的轨迹也本来就与天地万物的运行相合一的。这也就是王阳明所说的"天地万物“原是一体”和“一气流通”了。因此，中国哲学史上的"天人合一"思想，可称之为“本原性的天人合一"，是讲人与世界原本为一，本来就是一体。
西汉前，儒家解《易》，只道阴阳，不说五行，而以邹衍为祖师的五行家，只说五行，不道阴阳。在西汉初，阴阳和五行的论述就合流了。太史公把他们统称为"阴阳家"。
汉代儒学思想家、阴阳家董仲舒，把"天人合一″发展为哲学思想体系，其《春秋繁露·阴阳义》:“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合一，天人一也。”“天人之际，合而为一。”
北宋张载:“儒者则因明至诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣。”意思是:人性的善良是出于天的实理，故交相致，而明诚合一。
"天人合一"早在庄子就有阐述。《庄子.达生》曰：“天地者，万物之父母也。”
庄子天人合一思想渊源于他的宇宙生成论。在这一点上，庄子直承老子，认为道是创生天地的基本动力，天地万物无不是道的体现，以道观之，万物为一。其《齐物论》主要是通过万物齐一的思想来改变人类自我中心主义的观点，以肯定万物自身的价值，并最终回到天、地、人一体的境界。文中有大量的语句表现了万物齐一的思想:“天地与我并生，而万物与我为一。”“天地一指也，万物一马也。《大宗师》中也有“游乎天地之一气”的语句。庄子始终是以“道”的眼光来看待世界和人生。因此，也是从道的观点出发，庄子认为，人生的轨迹也本来就与天地万物的运行相合一的。这也就是王阳明所说的"天地万物“原是一体”和“一气流通”了。因此，中国哲学史上的"天人合一"思想，可称之为“本原性的天人合一"，是讲人与世界原本为一，本来就是一体。
西汉前，儒家解《易》，只道阴阳，不说五行，而以邹衍为祖师的五行家，只说五行，不道阴阳。在西汉初，阴阳和五行的论述就合流了。太史公把他们统称为"阴阳家"。
汉代儒学思想家、阴阳家董仲舒，把"天人合一″发展为哲学思想体系，其《春秋繁露·阴阳义》:“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合一，天人一也。”“天人之际，合而为一。”
北宋张载:“儒者则因明至诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣。”意思是:人性的善良是出于天的实理，故交相致，而明诚合一。
#悟语情感[超话]#天，地，人，总离不开一个“道”字！
人在天地间，总要守“道”，安守道德，明白道理。
行在人海中，总要知“道”。通晓道义，接收道妙。
道自天然，又在人为。道生百善，又灭百恶。
“道”极有意味，它顺应天时、地利、人和而生，
它看不见，听不着，摸不到，抓不住，却处处有道。
道，不是偏离规律的背道而驰，是顺势而为的人间正道；
不是众人所指的离经叛道，是合乎自然的正己守道；
不是投机取巧的旁门左道，是努力坚持的阳光大道。
道是遇事果断，心胸宽阔，律己严明，待人和气的处世之道。
是一丝禅意，一点诗意，一幅画意，一些随意的养心之道。
做人有情有义，生活有滋有味，做事有声有色，人生有进有退的立身之道。
它也是取舍之道，露藏之道，巧拙之道，虚实之道。
还是孝悌之道，忠义之道，诚信之道，敬畏之道。
如果最后你赢得了宽厚之道，那才是真正的王道。
《易经》上说：“天有天之道，天之道在于始万物；
地有地之道，地之道在于生万物；
人有人之道，人之道在于成万物。”
天之道，是一种行事原则与规律。
混沌初开，乾坤空净。日月星辰，轮回交替。
无人约束而秩序井然，各行其道。
地之道是一种无穷耐力与隐忍。
优胜劣汰，适者生存。花草树木，鸟兽鱼虫。
无人催促而繁衍不止，生生不息。
人之道，是一种恒久蓄藏与坚持。
发扬长处，弥补不足。刻刻努力，时时自省。
无人懈怠而从不放弃，永不衰竭。
道无影无形，无名无状，可它就在你我之间存在，被人津津乐道。
它方圆互融，浓淡相宜，高低适合，大小有度。
道无穷无尽，无始无终，可它就在你我身边围绕，显得头头是道。
它舍得自如，来往随缘，松紧适中，轻重恰当。
自古以来，从道而生，离道而灭。
它有时无中生有，有时由静转动，有时柔中带刚，有时水火交融。
你左右不了它，必须听从它。
你控制不住它，只有尊重它。
你把握不好它，惟愿顺应它。
道，无所不包，无所不有，无所不用，无所不在，无所不达。
道，无形抓不住，无名说不出，无情动不了，
在潜移默化中已经影响你的一举一动，一言一行。
也许如此，才从来不会一一道破。
人在天地间，总要守“道”，安守道德，明白道理。
行在人海中，总要知“道”。通晓道义，接收道妙。
道自天然，又在人为。道生百善，又灭百恶。
“道”极有意味，它顺应天时、地利、人和而生，
它看不见，听不着，摸不到，抓不住，却处处有道。
道，不是偏离规律的背道而驰，是顺势而为的人间正道；
不是众人所指的离经叛道，是合乎自然的正己守道；
不是投机取巧的旁门左道，是努力坚持的阳光大道。
道是遇事果断，心胸宽阔，律己严明，待人和气的处世之道。
是一丝禅意，一点诗意，一幅画意，一些随意的养心之道。
做人有情有义，生活有滋有味，做事有声有色，人生有进有退的立身之道。
它也是取舍之道，露藏之道，巧拙之道，虚实之道。
还是孝悌之道，忠义之道，诚信之道，敬畏之道。
如果最后你赢得了宽厚之道，那才是真正的王道。
《易经》上说：“天有天之道，天之道在于始万物；
地有地之道，地之道在于生万物；
人有人之道，人之道在于成万物。”
天之道，是一种行事原则与规律。
混沌初开，乾坤空净。日月星辰，轮回交替。
无人约束而秩序井然，各行其道。
地之道是一种无穷耐力与隐忍。
优胜劣汰，适者生存。花草树木，鸟兽鱼虫。
无人催促而繁衍不止，生生不息。
人之道，是一种恒久蓄藏与坚持。
发扬长处，弥补不足。刻刻努力，时时自省。
无人懈怠而从不放弃，永不衰竭。
道无影无形，无名无状，可它就在你我之间存在，被人津津乐道。
它方圆互融，浓淡相宜，高低适合，大小有度。
道无穷无尽，无始无终，可它就在你我身边围绕，显得头头是道。
它舍得自如，来往随缘，松紧适中，轻重恰当。
自古以来，从道而生，离道而灭。
它有时无中生有，有时由静转动，有时柔中带刚，有时水火交融。
你左右不了它，必须听从它。
你控制不住它，只有尊重它。
你把握不好它，惟愿顺应它。
道，无所不包，无所不有，无所不用，无所不在，无所不达。
道，无形抓不住，无名说不出，无情动不了，
在潜移默化中已经影响你的一举一动，一言一行。
也许如此，才从来不会一一道破。
《易經》上說：“天有天之道，天之道在於始萬物；地有地之道，地之道在於生萬物；人有人之道，人之道在於成萬物。”
天之道是一种行事原则与规律。混沌初开，乾坤空净。日月星辰，轮回交替。无人约束而秩序井然，各行其道。
地之道是一种无穷耐力与隐忍。优胜劣汰，适者生存。花草树木，鸟兽鱼虫。无人催促而繁衍不止，生生不息。
人之道是一种恒久蓄藏与坚持。发扬长处，弥补不足。刻刻努力，時時自省。无人懈怠而从不放弃，永不衰竭。
道无影无形，无名无状，可它就在你我之间存在，被人津津乐道。它方圆互融，浓淡相宜，高低适合，大小有度。
道无穷无尽，无始无终，可它就在你我身边围绕，显得头头是道。它舍得自如，来往随缘，松紧适中，轻重恰当。
自古以来，从道而生，离道而灭。它有时无中生有，有时由静转动，有时柔中带刚，有时水火交融。
你左右不了它，必须听从它。你控制不住它，只有尊重它。你把握不好它，惟愿顺应它。
道，无所不包，无所不有，无所不用，无所不在，无所不达。
道，无形抓不住，无名说不出，无情动不了，在潜移默化中已经影响你的一举一动，一言一行。
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地之道是一种无穷耐力与隐忍。优胜劣汰，适者生存。花草树木，鸟兽鱼虫。无人催促而繁衍不止，生生不息。
人之道是一种恒久蓄藏与坚持。发扬长处，弥补不足。刻刻努力，時時自省。无人懈怠而从不放弃，永不衰竭。
道无影无形，无名无状，可它就在你我之间存在，被人津津乐道。它方圆互融，浓淡相宜，高低适合，大小有度。
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自古以来，从道而生，离道而灭。它有时无中生有，有时由静转动，有时柔中带刚，有时水火交融。
你左右不了它，必须听从它。你控制不住它，只有尊重它。你把握不好它，惟愿顺应它。
道，无所不包，无所不有，无所不用，无所不在，无所不达。
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