四有为相
宗教术语
四有为相即自性相、着所住味相、随顺过失相、随顺出离相。此说出自无著《金刚般若论》卷下于阐明‘一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观’一偈时之所说。其中，小乘有部主张四相之实在，认为一切有为法之能发生作用，乃依四有为相之故；而经部、大乘等则主张四相假立、过未无体。
中文名
四有为相
出处
《金刚般若论》
快速
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生灭变迁四相
四种观相
略如下述
金刚经纂要刊定记》卷七等曾有解说，略如下述︰
(1)自性相︰即对有为法自性之相，观其对境如翳，能见如星，识体如灯。
(2)着所住味相︰即对味着所依住的器世间，观其为颠倒如幻之境。
(3)随顺过失相︰即随顺无常身、苦受等过失之相，而观其毕竟如朝露、如水泡。
(4)随顺出离相︰即随顺无我之理的出离道，观过、现、未三世一无所有而如梦、如电、如云之相。
上述偈文中之有为法九喻，罗什所译略去星、灯、云。对此，宗密《金刚般若经疏论纂要》卷下云（大正33·169c）︰‘魏译九喻，秦本略者，以星、灯有体，云种含生，恐难契空心，潜滋相想，取意之译，妙在兹焉。’
生灭变迁四相
即生相、住相、异相、灭相。又作四相、四本相。俱舍家列之为不相应行法。兹分述如下︰
小乘有部
认为一切有为法皆是无常的存在，从未来位生至现在位虽是以因缘力之故，但生起后瞬间即灭，而成为过去位。这样的有为法是无常而流转于过、现、未三世者。所谓生（梵ja^ti，藏skye-ba），意谓使未起的有为法生于现在位的法。住（梵sthiti，藏gnas-pa），意谓使有为法暂时安住而自行其果之法。异（梵anyatha^tva，藏gshan-dugyur-ba），意谓令有为法衰变之法。灭（梵anityata^，藏mi-rtag-pa），意谓令有为法灭坏而流转至过去位的法。此四相中，生相乃于未来位生起作用者，而住、异、灭三相则同于同时作用于现在世者。但因所望不同、作用各别，因此分立。此乃依《发智论》卷二〈相纳息〉、《正理论》卷十三、《显宗论》卷七、《大毗婆沙论》卷三十八至卷三十九、《俱舍论》卷五之说。但《增一阿含经》卷十二、《出曜经》卷一等未说住相，而说三有为相。
四本相虽彼此能令他法发生作用，但对本身则不然。此因四相之自体也属有为法，故须待四随相之力方能生住异灭。四随相，又作四小相，指生生、住住、异异、灭灭等四相，此四者之作用仅限于各各之本相，故称‘八一有用’。综观之，一切有为法之能刹那生灭相续，必须色法的自体和四本相、四随相俱起，此即所谓‘九法俱起’。
小乘经部
载于《俱舍论》卷五，其文云（大正29·27c）︰‘诸行相续初起名生，终尽位中说名为灭，中间相续随转名住，此前后别名为住异。’意谓四相乃依诸法之相续而假立。其次又云（大正29·27c）︰‘一一刹那诸有为法，离执实有物四相亦成。云何得成？谓一一念本无今有名生，有已还无名灭，后后刹那嗣前前起名为住，即彼前后有差别故名住异。’意谓既已将诸法生灭的分位假立为四相，则丝毫无需借助随相说明本相。此外且非难有部于生相之外，藉因缘而说明诸法之生起，总而言之，经部乃主张四相假立者，故驳斥有部的四相实有、过未有体之说。
小乘余部
《大毗婆沙论》卷三十八曾列举其余部派之说。其中谓譬喻师主张四相假立。分别论师主张四相无为。法密部主张灭相无为，其余三相有为。相似相续沙门主张色之四相为色，心之四相为心。正量部、法上部、贤胄部、犊子部、密林山部等，皆以色法为一期相续，其余之声、香、味、触等及心、心所法皆为刹那生灭。但除正量部外，其余法上部等之四相说皆已不详。又，《成实论》之说，依其卷七〈不相应行品〉所述，其所说大致与经部类似。即说五蕴在现在世名生，舍现在世名灭，相续故住，住变故异，非别有法名生住灭。又说佛法深义谓众缘和合有诸法生，是故无有法能生异法。
大乘法相宗
出自《瑜伽师地论》卷四十六、卷五十一、卷八十八、《成唯识论》卷二等，依之可知法相宗亦主张四相假立、过未无体之说。尤其《成唯识论》卷二更多方立论评破有部之说，其文云（大正31·6a）︰
‘有为法因缘力故，本无今有，暂有还无，表异无为假立四相，（中略）依刹那假立四相，一期分位亦得假立，初有名生，后无名灭，生已相似相续名住，即此相续转变名异，是故四相皆是假立。’
此即以生、住、异三者皆现有，故同属现在。而灭已无，故属过去。总论法相宗所谓‘生’，表有法在先前并非有。‘灭’，表有法其后终归于无。‘异’，表此法并非凝然常住。‘住’，表此法暂时有用。又依所说及评论有部之态度而言，法相宗与经部极相似。
大乘三论宗
依《十二门论》〈观相门〉可知本宗仅立生、住、灭三相，主张‘有为法皆空。有为法空故，无为法亦空。有为、无为法空故，我亦空。三事空故，一切法皆空。’
《大乘起信论》
依法藏《大乘起信论义记》卷中（本）之说，《大乘起信论》将四相配合不觉流转门之次序，以彰显始觉还灭之涵盖面。亦即生灭流转之妄法，其相状有九相（即三细六粗）之别，以之与四相比配，则生相配业相，住相配见、境、智、相续等相，异相配执取、计名字二相，灭相配起业相。且四相仅就真心随熏力之粗细差别而分说为四，并非依一刹那心说明四相。 https://t.cn/RTv4Kyo
宗教术语
四有为相即自性相、着所住味相、随顺过失相、随顺出离相。此说出自无著《金刚般若论》卷下于阐明‘一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观’一偈时之所说。其中，小乘有部主张四相之实在，认为一切有为法之能发生作用，乃依四有为相之故；而经部、大乘等则主张四相假立、过未无体。
中文名
四有为相
出处
《金刚般若论》
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生灭变迁四相
四种观相
略如下述
金刚经纂要刊定记》卷七等曾有解说，略如下述︰
(1)自性相︰即对有为法自性之相，观其对境如翳，能见如星，识体如灯。
(2)着所住味相︰即对味着所依住的器世间，观其为颠倒如幻之境。
(3)随顺过失相︰即随顺无常身、苦受等过失之相，而观其毕竟如朝露、如水泡。
(4)随顺出离相︰即随顺无我之理的出离道，观过、现、未三世一无所有而如梦、如电、如云之相。
上述偈文中之有为法九喻，罗什所译略去星、灯、云。对此，宗密《金刚般若经疏论纂要》卷下云（大正33·169c）︰‘魏译九喻，秦本略者，以星、灯有体，云种含生，恐难契空心，潜滋相想，取意之译，妙在兹焉。’
生灭变迁四相
即生相、住相、异相、灭相。又作四相、四本相。俱舍家列之为不相应行法。兹分述如下︰
小乘有部
认为一切有为法皆是无常的存在，从未来位生至现在位虽是以因缘力之故，但生起后瞬间即灭，而成为过去位。这样的有为法是无常而流转于过、现、未三世者。所谓生（梵ja^ti，藏skye-ba），意谓使未起的有为法生于现在位的法。住（梵sthiti，藏gnas-pa），意谓使有为法暂时安住而自行其果之法。异（梵anyatha^tva，藏gshan-dugyur-ba），意谓令有为法衰变之法。灭（梵anityata^，藏mi-rtag-pa），意谓令有为法灭坏而流转至过去位的法。此四相中，生相乃于未来位生起作用者，而住、异、灭三相则同于同时作用于现在世者。但因所望不同、作用各别，因此分立。此乃依《发智论》卷二〈相纳息〉、《正理论》卷十三、《显宗论》卷七、《大毗婆沙论》卷三十八至卷三十九、《俱舍论》卷五之说。但《增一阿含经》卷十二、《出曜经》卷一等未说住相，而说三有为相。
四本相虽彼此能令他法发生作用，但对本身则不然。此因四相之自体也属有为法，故须待四随相之力方能生住异灭。四随相，又作四小相，指生生、住住、异异、灭灭等四相，此四者之作用仅限于各各之本相，故称‘八一有用’。综观之，一切有为法之能刹那生灭相续，必须色法的自体和四本相、四随相俱起，此即所谓‘九法俱起’。
小乘经部
载于《俱舍论》卷五，其文云（大正29·27c）︰‘诸行相续初起名生，终尽位中说名为灭，中间相续随转名住，此前后别名为住异。’意谓四相乃依诸法之相续而假立。其次又云（大正29·27c）︰‘一一刹那诸有为法，离执实有物四相亦成。云何得成？谓一一念本无今有名生，有已还无名灭，后后刹那嗣前前起名为住，即彼前后有差别故名住异。’意谓既已将诸法生灭的分位假立为四相，则丝毫无需借助随相说明本相。此外且非难有部于生相之外，藉因缘而说明诸法之生起，总而言之，经部乃主张四相假立者，故驳斥有部的四相实有、过未有体之说。
小乘余部
《大毗婆沙论》卷三十八曾列举其余部派之说。其中谓譬喻师主张四相假立。分别论师主张四相无为。法密部主张灭相无为，其余三相有为。相似相续沙门主张色之四相为色，心之四相为心。正量部、法上部、贤胄部、犊子部、密林山部等，皆以色法为一期相续，其余之声、香、味、触等及心、心所法皆为刹那生灭。但除正量部外，其余法上部等之四相说皆已不详。又，《成实论》之说，依其卷七〈不相应行品〉所述，其所说大致与经部类似。即说五蕴在现在世名生，舍现在世名灭，相续故住，住变故异，非别有法名生住灭。又说佛法深义谓众缘和合有诸法生，是故无有法能生异法。
大乘法相宗
出自《瑜伽师地论》卷四十六、卷五十一、卷八十八、《成唯识论》卷二等，依之可知法相宗亦主张四相假立、过未无体之说。尤其《成唯识论》卷二更多方立论评破有部之说，其文云（大正31·6a）︰
‘有为法因缘力故，本无今有，暂有还无，表异无为假立四相，（中略）依刹那假立四相，一期分位亦得假立，初有名生，后无名灭，生已相似相续名住，即此相续转变名异，是故四相皆是假立。’
此即以生、住、异三者皆现有，故同属现在。而灭已无，故属过去。总论法相宗所谓‘生’，表有法在先前并非有。‘灭’，表有法其后终归于无。‘异’，表此法并非凝然常住。‘住’，表此法暂时有用。又依所说及评论有部之态度而言，法相宗与经部极相似。
大乘三论宗
依《十二门论》〈观相门〉可知本宗仅立生、住、灭三相，主张‘有为法皆空。有为法空故，无为法亦空。有为、无为法空故，我亦空。三事空故，一切法皆空。’
《大乘起信论》
依法藏《大乘起信论义记》卷中（本）之说，《大乘起信论》将四相配合不觉流转门之次序，以彰显始觉还灭之涵盖面。亦即生灭流转之妄法，其相状有九相（即三细六粗）之别，以之与四相比配，则生相配业相，住相配见、境、智、相续等相，异相配执取、计名字二相，灭相配起业相。且四相仅就真心随熏力之粗细差别而分说为四，并非依一刹那心说明四相。 https://t.cn/RTv4Kyo
南无本师释迦牟尼佛（二）
世尊谓以智慧等法。破彼贪嗔痴等不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世间出世间。咸皆尊重。故号世尊。
释迦牟尼为佛陀的名号、别名，亦尊称为释迦牟尼如来、释迦牟尼世尊。
每尊佛陀的名号，都容摄了甚深的含义：
释迦是种族名，意思是“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲
爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲
法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲
那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。
牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
又因为释迦牟尼佛是我们的本师。本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
若在佛陀的尊号前加“南无”。
“南无”，是梵文Namas的音译，读作那谟，亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为皈依、致敬、归敬、归命。是佛教信徒一心归顺于佛的用语，常用来加在佛、菩萨的名称或经典题名之前，表示对佛、法的尊敬、虔信、志心归命礼。
比如：南无阿弥陀佛，阿弥陀为此佛的名号，亦可尊称为阿弥陀如来。
世尊谓以智慧等法。破彼贪嗔痴等不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世间出世间。咸皆尊重。故号世尊。
释迦牟尼为佛陀的名号、别名，亦尊称为释迦牟尼如来、释迦牟尼世尊。
每尊佛陀的名号，都容摄了甚深的含义：
释迦是种族名，意思是“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲
爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲
法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲
那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。
牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
又因为释迦牟尼佛是我们的本师。本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
若在佛陀的尊号前加“南无”。
“南无”，是梵文Namas的音译，读作那谟，亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为皈依、致敬、归敬、归命。是佛教信徒一心归顺于佛的用语，常用来加在佛、菩萨的名称或经典题名之前，表示对佛、法的尊敬、虔信、志心归命礼。
比如：南无阿弥陀佛，阿弥陀为此佛的名号，亦可尊称为阿弥陀如来。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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