我自2002年的9月26日作为中国大陆两岸文化交流代表团的学者代表,出席参加世界易经大会。从那时起,我就呼吁"一部《易经》和天下″!这一喊喊了二十年。面对目前最深刻的世界重构,这一呼喊,显得尤为重要和迫切。人类是一个命运共同体,要消弭人类的冲突和战争,人类要和平相处,共同繁荣和发展,必须要借助中国五千年的智慧。现实世界,东西方文化是有很大的差异,其原因是因为后天人设,而不是宇宙源起。西方文化是"非此即彼""二元对立",反映在政治经济文化综合上也就是"不是敌人,就是朋友"。中国文化是典型的东方文化,哲学思辩,是多元的,相生共融,彼此依存,相互关怀。从至简的大道来分析是"道并行而不相悖",论天地万物的关系是"相生而不相害",事物生生不息。要化解冲实,和大怨,使东西方文化都有一个上溯,追究其本源,才会见到本真。这个就是7800多年的华夏之《易》,《易》之太极图腾的诠释世间万有。《易》之"帝出乎震,齐乎巽,相见乎离…",是震木的仁慈包容舒畅条达和生发。用中国传统文化的一个图腾来表示其完整和独立性,那即是太极图。一个太极图,含尽概括全部矣。“太极生两仪,两仪生四象”。伏羲氏一画开天,继天立极。八卦是中国古代人民的基本哲学概念,是古代的阴阳学说,但无论时光怎么向前,永远不会过时,更是日用常新。通俗讲,八卦就是八个卦相,八卦是由太昊伏羲氏,以"河出图、洛出书"为启术,也就是伏羲画出的。八卦其实是最早的文字,是文字符号。它是中国文化中与阴阳、五行一体用来推演世界空间、时间各类事物关系的工具。《易传·系辞上传》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。八卦生吉凶,吉凶生大业。乾坤定矣……”孔颖达说:“太极谓天地未分之前,元气混而为一,即是太初、太一也。”一个太极圆,阴阳平分两半,一半白一半黑,阴中有阴,阴中有阳。其大无外,其小无内,有五行,有八卦,有天干有地支,有人所以为人,想要的所有东西。这张图,包罗万象,涵盖万有,但万变而不离其中。中国固有的文化,都认为有二大主流,也就是自有史以来,一向持续不断,嬗变不已,成为中国民族特有的精神,即是儒家与道家。演绎有2600多年的儒家文化,又有穿越时空的道家文化,更有最为高贵,哲学逻辑最为缜密的释(佛)家文化。追溯历史可以发现,自东汉末年开始,经过两晋、南北朝而至初唐鼎盛时期,释(佛教)家文化由西土东传并大兴,最终形成三家在根本上有其一脉相通的共同点,虽有外貌上之分歧,而往往互相融摄为一,故中国传统文化,实质上一向由儒、佛、道三家的思想构成一种耀古烁今的历史精神。引领中国之发,在推动历史进程中,三家可以说真的是涵盖一切万物,放之四海而皆准。其中,既体现了宇宙周期变化大规律,又彰显人类知变应变的大法则,以及为人谋事的大智慧。那么,在这一图腾中,儒家在哪里?儒家就是白(或称红)的阳鱼!那么道家又在哪里?那就是黑的阴鱼!儒家崇尚白(或称红)的就是阳刚,充满生机活力,蓬勃向上。所以儒家的精神是什么?就是自强不息、刚健坚毅、勇往直前、百折不挠、与时俱进、变易创新。儒家就是天,就是司法的政府,是治国的政治文化和经济,欣欣向荣。所以儒家是白(或称红)的,它是往上的,越往上越高啊,自强不息,君子之德,元亨利贞。最上面这条半径全是白(或称红)的,所以是乾卦。而道家是往下的,厚德载物、柔若虚静、居下不争、自然无为、谦虚谨慎、包容宽厚、逍遥自在,儒家往上,道家往下。”“有人说儒家是积极的,道家是消极的,那就大错特错,道家只是他要往低处走,他的目的是战胜高处,他要柔弱,"水,大道似水,善利万物而不争。他的目的是要胜过刚强,所以叫柔弱胜刚强,天下之至柔,驰骋天下之至坚。谁说的?老子!”老子又说:“道生一、一生二、二生三、三生万物“。这种宏阔的生活意境,揭示了道家对天地万物的认识。大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静;男清女浊,男动女静;降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基;人能常清静,天地悉皆归。一张太极图的外面一个圈的包围,中间是空的,是佛教,佛教博大精深。佛家讲空性,四大皆空、五蕴皆空、三法印皆空、四圣地皆空、尽虚空,遍法界,芥子纳须弥,须弥纳芥子,两者不相碍。充分体现缘起性空,真空而妙有!爱因斯坦说:“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违,而且每一次的科学新发现都能够验证她的观点,这就是佛教。”“如果有一个能够应付现代科学需求,又能与科学相依共存的宗教,那必定是佛教。”“佛学这种直觉的智慧,是一切真正的科学动力。世界上如果有什么真正的宗教的话,那就是佛教。”“未来的宗教是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神,远离一切教条和神学的宗教。这种宗教,包容自然和精神两个方面,作为一个有意义的统一体,必定是建立在由对事物的——无论是精神,还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”“空间、时间和物质,是人类认识的错觉。”佛法科学虽是二个名相,与道教儒教也似有不同。但金刚经说"凡所有相,皆是虚妄"。基本粒子,宇宙弦上的泡沫,刹那生灭,"一切有为法,如露亦如電,应作如是观"。宇宙的本质,就是"缘起性空"。太极图的以人为本,采天地之精华的中医也在那里作了表述具象,那就是阴阳鱼的S曲线。中医的望问闻切,集天地灵气的仙草可为"丹药",通过辩证施治,调和阴阳,达到人的化精为气,精气充盈,生生不息。越是大道越简单,越是真理越明了。简单才能回归事物的本质。所以人生以既济而未济,易又以乾坤天地,而介入事物之门户。真的是佛为心,道为骨,儒为表。佛如金,道似玉,儒是稻粮。太极之《易》为书也,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。其出入以度,原始反终,外内使知惧。又明于忧患与死于安乐。无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。故一部《易经》与儒释道高度印证符合,相融而正确,就能替天行道和合天下,真实不虚也!
修道重德行,无德不成道。
人的先天真性,本与太虚同体,清静洁白,空洞虚无。人在成长过程中,产生种种后天妄心,如云遮月,蒙蔽真性。这些妄念造成修道障碍,念想难除,妨害道修。
培养德行的目的,从静修的角度来讲,是要培养个人谦虚、柔和、忘我、不争的坦荡胸怀,净化心灵,去妄归真,再去下功,则入静易而进功深,所谓:“德正则心安,心安则炁顺。”
相反,修道之人若不养德,就会心神不清,性地不纯。如此心态,去做修炼功夫,无异沙地造厦。
所以修炼强调养德,乃与个人的修功息息相关,有德就有道,无德即失道;道以德为基,德高道更高。从社会意义上来说,提倡养德,使人与人之间形成团结、互助、真诚、和睦的关系,有益于社会风气的好转和生活环境的安定。
#道教# #涨知识#
人的先天真性,本与太虚同体,清静洁白,空洞虚无。人在成长过程中,产生种种后天妄心,如云遮月,蒙蔽真性。这些妄念造成修道障碍,念想难除,妨害道修。
培养德行的目的,从静修的角度来讲,是要培养个人谦虚、柔和、忘我、不争的坦荡胸怀,净化心灵,去妄归真,再去下功,则入静易而进功深,所谓:“德正则心安,心安则炁顺。”
相反,修道之人若不养德,就会心神不清,性地不纯。如此心态,去做修炼功夫,无异沙地造厦。
所以修炼强调养德,乃与个人的修功息息相关,有德就有道,无德即失道;道以德为基,德高道更高。从社会意义上来说,提倡养德,使人与人之间形成团结、互助、真诚、和睦的关系,有益于社会风气的好转和生活环境的安定。
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修道重德行,无德不成道!#传统文化#
修道重德行,无德不成道。
人的先天真性,本与太虚同体,清静洁白,空洞虚无。人在成长过程中,产生种种后天妄心,如云遮月,蒙蔽真性。这些妄念造成修道障碍,念想难除,妨害道修。
培养德行的目的,从静修的角度来讲,是要培养个人谦虚、柔和、忘我、不争的坦荡胸怀,净化心灵,去妄归真,再去下功,则入静易而进功深,所谓:“德正则心安,心安则炁顺。”
相反,修道之人若不养德,就会心神不清,性地不纯。如此心态,去做修炼功夫,无异沙地造厦。
所以修炼强调养德,乃与个人的修功息息相关,有德就有道,无德即失道;道以德为基,德高道更高。从社会意义上来说,提倡养德,使人与人之间形成团结、互助、真诚、和睦的关系,有益于社会风气的好转和生活环境的安定。
道家养德,进一步还要求推诚万物,“昆虫草木犹不可伤”,提倡以好生之德,保护自然环境。因此道家修炼所提倡的养德,并不局限于狭隘的个人修炼。这种广义的道德观,体现了真实的道德价值,既有社会价值,又有个人价值,个人养德有益于社会,利济他人就是升华自己。
《道德经》云:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。”出世的修真之学,与入世的为人之道,“独善其身”与“兼善天下”,二者并不抵触,而是互补协调的统一。
明白了养德,大道就在眼前,人人可为,所谓“百姓日用而不知”。
修道重德行,无德不成道。
人的先天真性,本与太虚同体,清静洁白,空洞虚无。人在成长过程中,产生种种后天妄心,如云遮月,蒙蔽真性。这些妄念造成修道障碍,念想难除,妨害道修。
培养德行的目的,从静修的角度来讲,是要培养个人谦虚、柔和、忘我、不争的坦荡胸怀,净化心灵,去妄归真,再去下功,则入静易而进功深,所谓:“德正则心安,心安则炁顺。”
相反,修道之人若不养德,就会心神不清,性地不纯。如此心态,去做修炼功夫,无异沙地造厦。
所以修炼强调养德,乃与个人的修功息息相关,有德就有道,无德即失道;道以德为基,德高道更高。从社会意义上来说,提倡养德,使人与人之间形成团结、互助、真诚、和睦的关系,有益于社会风气的好转和生活环境的安定。
道家养德,进一步还要求推诚万物,“昆虫草木犹不可伤”,提倡以好生之德,保护自然环境。因此道家修炼所提倡的养德,并不局限于狭隘的个人修炼。这种广义的道德观,体现了真实的道德价值,既有社会价值,又有个人价值,个人养德有益于社会,利济他人就是升华自己。
《道德经》云:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。”出世的修真之学,与入世的为人之道,“独善其身”与“兼善天下”,二者并不抵触,而是互补协调的统一。
明白了养德,大道就在眼前,人人可为,所谓“百姓日用而不知”。
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