学经不在多，在精，这么多经典里面选择一样去专攻，把你的心定在这一部经上，那你就入了三昧，你定在一部经上。别人说那个经怎么好，你如如不动，你有定；你一听别人赞叹那个经，那个经不错，也去想学学，那就完了。我们看看古来的这些大德，他们之所以能够成就都是一生专攻一部，贤首清凉一生专攻《华严》，智者一生专攻《法华》，窥基之於唯识，道宣专攻戒律，都是一门深入。你再看看本经里面这二十五位菩萨，他们也是专学一个法门，所以才成功，没有说学多。博学多闻是求解，不是修行，这点要注意到的；行门里面用功是一门深入，一门深入就是「初心入三昧」。博学多闻，那个多闻也是用在解你专攻的这一部经。你们看看莲池大师《弥陀经疏钞》，他那个注解所引用的，世出世间所有这些典籍差不多都引用到，真是博学多闻。可是怎么样？把所有的世出世间这个法统统拿来注解这一部经，这才有用处。没有一个不是一门深入，一门深入就是初心入三昧。
而在法门里面来说，确实最好的这个法门是最为善巧方便，无论我们从事什么工作、在什么环境里面都没有障碍的，这对我们当然是最好，那就是念佛法门，念佛法门正是法法圆融、事事无碍。修这个法门，无论在什么境界、无论我们做什么事情，这一句佛号不间断。这一句佛号把自己从迷梦里面唤醒，这是顶重要的，阿弥陀佛是无量觉，就是要我们觉而不迷。我们六根接触六尘境界，从事於任何工作都没有关系，事事无碍，怕的是起心动念，起什么心？起贪瞋痴的心，动分别执著的妄念，就怕这个。我们一起心动念，一句阿弥陀佛觉悟了，这一动念是迷，这一句佛号就把自己唤醒，把自己唤回头，回头是岸，不迷。所以说法法圆融、事事无碍，念念回头那就是念念入三昧，实在讲一切法门再没有比这个法门妙了。
你要是会修，会的人怎么样？进步快。『迟速不同伦』，「伦」是类，就是不一类，会修的人进步很快，不多久就成就念佛三昧。聪明人不著相，不但三昧现前，智慧也现前，智慧现前就是理一心不乱。修行就是在日常生活当中，在这里修。别人赞叹你，你听了欢喜，著了相，迷了。赞叹是个音声，你的耳朵一听音声，被音声迷了，心动了，起了欢喜心；骂你几句又难过、流眼泪，你迷了，你著相！这个境界，一天到晚时时处处都会遇到。这是什么？这就是修行入门之处。赞叹我，晓得我这个事情做对了，我要做得更好，不必生欢喜心，应当做得更好；我做这工作大家满意，他才会赞叹，我要做得叫他更满意，叫大家更欢喜，自己要如如不动。事情做错了人家才骂你，骂你怎么样？改过，你骂我就晓得了，我马上就改，也不必去难过，这叫修行，这叫修三昧。会与不会就是在这个地方看，在这个地方去体会。善根深厚的人，像这样在日常生活当中去修行，断一切恶、修一切善，这一切恶就是一切过错，实在讲善与恶、过错与无过错都没有标准，是众生的标准。这个修就是普贤菩萨讲恒顺众生、随喜功德，众生的标准，修行就是要恒顺众生，就是要随喜功德。恒顺、随喜里面，自己不起心、不动念、无分别、无执著，那你就成佛了，佛与大菩萨就是这么回事情。
「迟」与「速」，就是明理与不明理、得法与不得法，明理、得法的人修行就很快，不明理、不得法的人修行就很慢，这一点我们要注意到。《金刚经》里说得很好，佛给我们大家授记，我们过去生中不是在一佛、二佛，三、四、五佛种诸善根，是已经在千万亿佛所处种诸善根。今天为什么还会这个样子？那个话是真话，一点都不假。亲近诸佛如来，诸佛如来所说的那些道理没真懂，自己修行也不如法，所以落到今天这个地步。你也许会流眼泪，「我过去亲近那么多诸佛如来，道理没搞通、方法没有搞正确，这一生没有遇到佛，我这样的人不是完了吗？还有什么指望？」
我给诸位说不尽然，你在《坛经》里面看惠明，惠明跟五祖那么多年他没开悟，就好像我们过去生中亲近诸佛如来，百千万亿尊如来，不开悟，惠能一句话就把他点醒，他就开悟了。悟不悟不在诸佛如来，在你自己，你们明了吗？惠明之所以开悟就是他真正相信，叫他「屏息诸缘，不思善，不思恶」，他真相信，他真做到了，话听明白、事真做到，一下就开悟。那个悟是六祖大师帮他开悟的吗？不是，自己开悟的，自己肯干。换句话说，我们过去生中亲近诸佛如来不肯干，确实没搞清楚不肯干。
摘自 楞严经 （第一三Ｏ集） 1981
而在法门里面来说，确实最好的这个法门是最为善巧方便，无论我们从事什么工作、在什么环境里面都没有障碍的，这对我们当然是最好，那就是念佛法门，念佛法门正是法法圆融、事事无碍。修这个法门，无论在什么境界、无论我们做什么事情，这一句佛号不间断。这一句佛号把自己从迷梦里面唤醒，这是顶重要的，阿弥陀佛是无量觉，就是要我们觉而不迷。我们六根接触六尘境界，从事於任何工作都没有关系，事事无碍，怕的是起心动念，起什么心？起贪瞋痴的心，动分别执著的妄念，就怕这个。我们一起心动念，一句阿弥陀佛觉悟了，这一动念是迷，这一句佛号就把自己唤醒，把自己唤回头，回头是岸，不迷。所以说法法圆融、事事无碍，念念回头那就是念念入三昧，实在讲一切法门再没有比这个法门妙了。
你要是会修，会的人怎么样？进步快。『迟速不同伦』，「伦」是类，就是不一类，会修的人进步很快，不多久就成就念佛三昧。聪明人不著相，不但三昧现前，智慧也现前，智慧现前就是理一心不乱。修行就是在日常生活当中，在这里修。别人赞叹你，你听了欢喜，著了相，迷了。赞叹是个音声，你的耳朵一听音声，被音声迷了，心动了，起了欢喜心；骂你几句又难过、流眼泪，你迷了，你著相！这个境界，一天到晚时时处处都会遇到。这是什么？这就是修行入门之处。赞叹我，晓得我这个事情做对了，我要做得更好，不必生欢喜心，应当做得更好；我做这工作大家满意，他才会赞叹，我要做得叫他更满意，叫大家更欢喜，自己要如如不动。事情做错了人家才骂你，骂你怎么样？改过，你骂我就晓得了，我马上就改，也不必去难过，这叫修行，这叫修三昧。会与不会就是在这个地方看，在这个地方去体会。善根深厚的人，像这样在日常生活当中去修行，断一切恶、修一切善，这一切恶就是一切过错，实在讲善与恶、过错与无过错都没有标准，是众生的标准。这个修就是普贤菩萨讲恒顺众生、随喜功德，众生的标准，修行就是要恒顺众生，就是要随喜功德。恒顺、随喜里面，自己不起心、不动念、无分别、无执著，那你就成佛了，佛与大菩萨就是这么回事情。
「迟」与「速」，就是明理与不明理、得法与不得法，明理、得法的人修行就很快，不明理、不得法的人修行就很慢，这一点我们要注意到。《金刚经》里说得很好，佛给我们大家授记，我们过去生中不是在一佛、二佛，三、四、五佛种诸善根，是已经在千万亿佛所处种诸善根。今天为什么还会这个样子？那个话是真话，一点都不假。亲近诸佛如来，诸佛如来所说的那些道理没真懂，自己修行也不如法，所以落到今天这个地步。你也许会流眼泪，「我过去亲近那么多诸佛如来，道理没搞通、方法没有搞正确，这一生没有遇到佛，我这样的人不是完了吗？还有什么指望？」
我给诸位说不尽然，你在《坛经》里面看惠明，惠明跟五祖那么多年他没开悟，就好像我们过去生中亲近诸佛如来，百千万亿尊如来，不开悟，惠能一句话就把他点醒，他就开悟了。悟不悟不在诸佛如来，在你自己，你们明了吗？惠明之所以开悟就是他真正相信，叫他「屏息诸缘，不思善，不思恶」，他真相信，他真做到了，话听明白、事真做到，一下就开悟。那个悟是六祖大师帮他开悟的吗？不是，自己开悟的，自己肯干。换句话说，我们过去生中亲近诸佛如来不肯干，确实没搞清楚不肯干。
摘自 楞严经 （第一三Ｏ集） 1981
有一位无相禅师，他非常有智慧，他经常在行脚时感到口渴（行脚就是我们说走路，过去的文言文叫“行脚”）。遇到一名青年，在池塘里踩水车，这个无相禅师就上去问他：“哎，请您给我一杯水喝，我的嘴巴有点干了。”青年人非常羡慕地说：“禅师，如果有一天我看破红尘，我一定跟你一样出家学道。不过我出家之后，我不想跟你一样居无定所，到处去行脚（就是到处去游脚），我会找到一个地方隐居，好好地参禅打坐，不再抛头露面。”
这个时候禅师哈哈大笑，他说：“哦，那你什么时候会看破红尘呢？”青年人答道说：“在我们这一代，就数我最了解水车的性能了，全村的人喝水都靠这个为主要的水源，如果找到一个能接替我照顾水源的人，我没有牵绊，我可以找出自己的路，看破红尘出家了。”无相禅师说：“哦，那你最了解水车，请你告诉我，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面，又会怎么样呢？”
这个青年说：“如果水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被激流冲走，完全离开水面的水车根本上不了水。”无相禅师这才哈哈大笑说：“你知道吗？水车与水流的关系已经说明了我们人世间的关系。如果一个人完全入世众生江湖，难免会被五欲六尘潮流冲走；假如纯然出世，自命清高，则人生必是漂浮无根，空转不前得像没水的车一样。”青年人听后欢喜不已地说：“禅师，你的一番话让我醍醐灌顶，破迷开悟啊！”
这个故事就是告诉大家：出家了，不忘我们是众生；是菩萨了，不忘我们是众生开悟之人。今天我们不出家，我们要朝着出家的方向好好走；我们出家了，也要回到人间来，更好地救度众生啊！
孔老夫子讲过中庸之道，做人做事不可偏激，凡人要学出家人的开悟，出家人要学菩萨的广度有缘。出家是离开小家，进入大家；在家居士要学出家人，守戒勤修，在红尘中看破红尘，在凡尘中要脱离凡尘啊！
人最难的就是遇到变故的时候，人就会浮躁，人就会伤心，甚至会做出一些让自己都不能理解的事情出来。所以我们学佛人要懂得，只宜静守，不宜躁动。我们碰到不管世界上发生什么事情，一定要自心可白，也就是说要对得起自己的良心，否则你盲目地躁动，势必会身败名裂。我们过去讲“节欲戒怒”，人的欲望要节制，人的怒气也必须要节制。
如果一个人没有很多的欲望——“我不要房子，大了还要大”“我不要车子，好了还要好”“我有了一个女儿，三个女儿，我还要生一个儿子出来”……就像我小时候隔壁有个邻居，生了六个女儿，她一定要生个儿子，最后第七个终于生出一个儿子了，但是头有点斜，讲话有点口吃。
我们保护好自己的身体，就要节制欲望、戒怒，身体才会好。要懂得，你想把家管得好，你必须要收敛，要安静。如果你在家里要管好孩子，你父母亲不吵不闹，孩子就听你的话，很害怕你，很尊敬你。但是有很多人就是因为自己不像父母亲，孩子怎么会尊重你，怎么会听你的话呢？这要懂得治家之法，自己要收敛，自己要安静才是！
那么我们做人处事是用什么方法呢？有的人做人处事很粗鲁，很快，有的人很慢，造成了失误。最好的方法就是随缘自然，今天这个事情能做，我就帮别人做；今天这个事情不能做，我就随缘吧。自然随缘，那是处事法；为善修心，那是出世法。我们要修今后将来成佛道路的人就是要懂得为善，要懂得修心。
大家知道马克·吐温是一个作家，这个人非常有智慧，他很喜欢借书，但是邻居非常小气，不想借给他，于是他就想了个主意。有一天，马克·吐温又到他家来借书，这个邻居就说：“好吧，不过我和妻子刚刚订了一个规矩，从我们家这儿借去的书，必须当场阅读。”过几天邻居来向马克·吐温借割草的机器，马克·吐温笑笑说：“当然可以，不过我也订了个规矩，从我们家借走的割草机，必须在我们家的草地上使用。”
人总是在种因的时候不想到后果，你今天种了什么因，会得到什么果，因果轮回，因缘果报，你种因一定会有果报。所以“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨在每做一件事情之前先会想到这个事情的结果，而人先做了再说，出了后果才来担心，求菩萨保佑，这就是“众生畏果”。等于菩萨考虑怎样防火，众生考虑怎样灭火。
所以“修己以清心为要，涉世以慎言为先”。也就是说，一个人要把自己修好，心要清净，一个人做事情，以谨慎语言为先。所以很多人事情还没做了，就告诉别人“我能帮你做到怎么样，我一定……我一定……”最后，失去了人家的信任。“改过必生智慧”，一个人必须要改变，你才能生智慧；“护短心内非贤”，一个人经常护着自己的短处，说“我不是这个意思，我怎么样，我怎么样……”这个人一定内心不是很纯洁的。
所以六祖曾经说过：“若是修道人，不见世间过，若见他人非，自非皆是过”，这句话的意思就是：你是修学佛法的人，你不会去计较人间过和对错，如果你看见别人不好，实际上你自己已经陷入了是非当中啊！（未完）
……
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这个时候禅师哈哈大笑，他说：“哦，那你什么时候会看破红尘呢？”青年人答道说：“在我们这一代，就数我最了解水车的性能了，全村的人喝水都靠这个为主要的水源，如果找到一个能接替我照顾水源的人，我没有牵绊，我可以找出自己的路，看破红尘出家了。”无相禅师说：“哦，那你最了解水车，请你告诉我，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面，又会怎么样呢？”
这个青年说：“如果水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被激流冲走，完全离开水面的水车根本上不了水。”无相禅师这才哈哈大笑说：“你知道吗？水车与水流的关系已经说明了我们人世间的关系。如果一个人完全入世众生江湖，难免会被五欲六尘潮流冲走；假如纯然出世，自命清高，则人生必是漂浮无根，空转不前得像没水的车一样。”青年人听后欢喜不已地说：“禅师，你的一番话让我醍醐灌顶，破迷开悟啊！”
这个故事就是告诉大家：出家了，不忘我们是众生；是菩萨了，不忘我们是众生开悟之人。今天我们不出家，我们要朝着出家的方向好好走；我们出家了，也要回到人间来，更好地救度众生啊！
孔老夫子讲过中庸之道，做人做事不可偏激，凡人要学出家人的开悟，出家人要学菩萨的广度有缘。出家是离开小家，进入大家；在家居士要学出家人，守戒勤修，在红尘中看破红尘，在凡尘中要脱离凡尘啊！
人最难的就是遇到变故的时候，人就会浮躁，人就会伤心，甚至会做出一些让自己都不能理解的事情出来。所以我们学佛人要懂得，只宜静守，不宜躁动。我们碰到不管世界上发生什么事情，一定要自心可白，也就是说要对得起自己的良心，否则你盲目地躁动，势必会身败名裂。我们过去讲“节欲戒怒”，人的欲望要节制，人的怒气也必须要节制。
如果一个人没有很多的欲望——“我不要房子，大了还要大”“我不要车子，好了还要好”“我有了一个女儿，三个女儿，我还要生一个儿子出来”……就像我小时候隔壁有个邻居，生了六个女儿，她一定要生个儿子，最后第七个终于生出一个儿子了，但是头有点斜，讲话有点口吃。
我们保护好自己的身体，就要节制欲望、戒怒，身体才会好。要懂得，你想把家管得好，你必须要收敛，要安静。如果你在家里要管好孩子，你父母亲不吵不闹，孩子就听你的话，很害怕你，很尊敬你。但是有很多人就是因为自己不像父母亲，孩子怎么会尊重你，怎么会听你的话呢？这要懂得治家之法，自己要收敛，自己要安静才是！
那么我们做人处事是用什么方法呢？有的人做人处事很粗鲁，很快，有的人很慢，造成了失误。最好的方法就是随缘自然，今天这个事情能做，我就帮别人做；今天这个事情不能做，我就随缘吧。自然随缘，那是处事法；为善修心，那是出世法。我们要修今后将来成佛道路的人就是要懂得为善，要懂得修心。
大家知道马克·吐温是一个作家，这个人非常有智慧，他很喜欢借书，但是邻居非常小气，不想借给他，于是他就想了个主意。有一天，马克·吐温又到他家来借书，这个邻居就说：“好吧，不过我和妻子刚刚订了一个规矩，从我们家这儿借去的书，必须当场阅读。”过几天邻居来向马克·吐温借割草的机器，马克·吐温笑笑说：“当然可以，不过我也订了个规矩，从我们家借走的割草机，必须在我们家的草地上使用。”
人总是在种因的时候不想到后果，你今天种了什么因，会得到什么果，因果轮回，因缘果报，你种因一定会有果报。所以“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨在每做一件事情之前先会想到这个事情的结果，而人先做了再说，出了后果才来担心，求菩萨保佑，这就是“众生畏果”。等于菩萨考虑怎样防火，众生考虑怎样灭火。
所以“修己以清心为要，涉世以慎言为先”。也就是说，一个人要把自己修好，心要清净，一个人做事情，以谨慎语言为先。所以很多人事情还没做了，就告诉别人“我能帮你做到怎么样，我一定……我一定……”最后，失去了人家的信任。“改过必生智慧”，一个人必须要改变，你才能生智慧；“护短心内非贤”，一个人经常护着自己的短处，说“我不是这个意思，我怎么样，我怎么样……”这个人一定内心不是很纯洁的。
所以六祖曾经说过：“若是修道人，不见世间过，若见他人非，自非皆是过”，这句话的意思就是：你是修学佛法的人，你不会去计较人间过和对错，如果你看见别人不好，实际上你自己已经陷入了是非当中啊！（未完）
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有一位无相禅师，他非常有智慧，他经常在行脚时感到口渴（行脚就是我们说走路，过去的文言文叫“行脚”）。遇到一名青年，在池塘里踩水车，这个无相禅师就上去问他：“哎，请您给我一杯水喝，我的嘴巴有点干了。”青年人非常羡慕地说：“禅师，如果有一天我看破红尘，我一定跟你一样出家学道。不过我出家之后，我不想跟你一样居无定所，到处去行脚（就是到处去游脚），我会找到一个地方隐居，好好地参禅打坐，不再抛头露面。”
这个时候禅师哈哈大笑，他说：“哦，那你什么时候会看破红尘呢？”青年人答道说：“在我们这一代，就数我最了解水车的性能了，全村的人喝水都靠这个为主要的水源，如果找到一个能接替我照顾水源的人，我没有牵绊，我可以找出自己的路，看破红尘出家了。”无相禅师说：“哦，那你最了解水车，请你告诉我，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面，又会怎么样呢？”
这个青年说：“如果水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被激流冲走，完全离开水面的水车根本上不了水。”无相禅师这才哈哈大笑说：“你知道吗？水车与水流的关系已经说明了我们人世间的关系。如果一个人完全入世众生江湖，难免会被五欲六尘潮流冲走；假如纯然出世，自命清高，则人生必是漂浮无根，空转不前得像没水的车一样。”青年人听后欢喜不已地说：“禅师，你的一番话让我醍醐灌顶，破迷开悟啊！”
这个故事就是告诉大家：出家了，不忘我们是众生；是菩萨了，不忘我们是众生开悟之人。今天我们不出家，我们要朝着出家的方向好好走；我们出家了，也要回到人间来，更好地救度众生啊！
孔老夫子讲过中庸之道，做人做事不可偏激，凡人要学出家人的开悟，出家人要学菩萨的广度有缘。出家是离开小家，进入大家；在家居士要学出家人，守戒勤修，在红尘中看破红尘，在凡尘中要脱离凡尘啊！
人最难的就是遇到变故的时候，人就会浮躁，人就会伤心，甚至会做出一些让自己都不能理解的事情出来。所以我们学佛人要懂得，只宜静守，不宜躁动。我们碰到不管世界上发生什么事情，一定要自心可白，也就是说要对得起自己的良心，否则你盲目地躁动，势必会身败名裂。我们过去讲“节欲戒怒”，人的欲望要节制，人的怒气也必须要节制。
如果一个人没有很多的欲望——“我不要房子，大了还要大”“我不要车子，好了还要好”“我有了一个女儿，三个女儿，我还要生一个儿子出来”……就像我小时候隔壁有个邻居，生了六个女儿，她一定要生个儿子，最后第七个终于生出一个儿子了，但是头有点斜，讲话有点口吃。
我们保护好自己的身体，就要节制欲望、戒怒，身体才会好。要懂得，你想把家管得好，你必须要收敛，要安静。如果你在家里要管好孩子，你父母亲不吵不闹，孩子就听你的话，很害怕你，很尊敬你。但是有很多人就是因为自己不像父母亲，孩子怎么会尊重你，怎么会听你的话呢？这要懂得治家之法，自己要收敛，自己要安静才是！
那么我们做人处事是用什么方法呢？有的人做人处事很粗鲁，很快，有的人很慢，造成了失误。最好的方法就是随缘自然，今天这个事情能做，我就帮别人做；今天这个事情不能做，我就随缘吧。自然随缘，那是处事法；为善修心，那是出世法。我们要修今后将来成佛道路的人就是要懂得为善，要懂得修心。
大家知道马克·吐温是一个作家，这个人非常有智慧，他很喜欢借书，但是邻居非常小气，不想借给他，于是他就想了个主意。有一天，马克·吐温又到他家来借书，这个邻居就说：“好吧，不过我和妻子刚刚订了一个规矩，从我们家这儿借去的书，必须当场阅读。”过几天邻居来向马克·吐温借割草的机器，马克·吐温笑笑说：“当然可以，不过我也订了个规矩，从我们家借走的割草机，必须在我们家的草地上使用。”
人总是在种因的时候不想到后果，你今天种了什么因，会得到什么果，因果轮回，因缘果报，你种因一定会有果报。所以“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨在每做一件事情之前先会想到这个事情的结果，而人先做了再说，出了后果才来担心，求菩萨保佑，这就是“众生畏果”。等于菩萨考虑怎样防火，众生考虑怎样灭火。
所以“修己以清心为要，涉世以慎言为先”。也就是说，一个人要把自己修好，心要清净，一个人做事情，以谨慎语言为先。所以很多人事情还没做了，就告诉别人“我能帮你做到怎么样，我一定……我一定……”最后，失去了人家的信任。“改过必生智慧”，一个人必须要改变，你才能生智慧；“护短心内非贤”，一个人经常护着自己的短处，说“我不是这个意思，我怎么样，我怎么样……”这个人一定内心不是很纯洁的。
所以六祖曾经说过：“若是修道人，不见世间过，若见他人非，自非皆是过”，这句话的意思就是：你是修学佛法的人，你不会去计较人间过和对错，如果你看见别人不好，实际上你自己已经陷入了是非当中啊！（未完）
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这个时候禅师哈哈大笑，他说：“哦，那你什么时候会看破红尘呢？”青年人答道说：“在我们这一代，就数我最了解水车的性能了，全村的人喝水都靠这个为主要的水源，如果找到一个能接替我照顾水源的人，我没有牵绊，我可以找出自己的路，看破红尘出家了。”无相禅师说：“哦，那你最了解水车，请你告诉我，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面，又会怎么样呢？”
这个青年说：“如果水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被激流冲走，完全离开水面的水车根本上不了水。”无相禅师这才哈哈大笑说：“你知道吗？水车与水流的关系已经说明了我们人世间的关系。如果一个人完全入世众生江湖，难免会被五欲六尘潮流冲走；假如纯然出世，自命清高，则人生必是漂浮无根，空转不前得像没水的车一样。”青年人听后欢喜不已地说：“禅师，你的一番话让我醍醐灌顶，破迷开悟啊！”
这个故事就是告诉大家：出家了，不忘我们是众生；是菩萨了，不忘我们是众生开悟之人。今天我们不出家，我们要朝着出家的方向好好走；我们出家了，也要回到人间来，更好地救度众生啊！
孔老夫子讲过中庸之道，做人做事不可偏激，凡人要学出家人的开悟，出家人要学菩萨的广度有缘。出家是离开小家，进入大家；在家居士要学出家人，守戒勤修，在红尘中看破红尘，在凡尘中要脱离凡尘啊！
人最难的就是遇到变故的时候，人就会浮躁，人就会伤心，甚至会做出一些让自己都不能理解的事情出来。所以我们学佛人要懂得，只宜静守，不宜躁动。我们碰到不管世界上发生什么事情，一定要自心可白，也就是说要对得起自己的良心，否则你盲目地躁动，势必会身败名裂。我们过去讲“节欲戒怒”，人的欲望要节制，人的怒气也必须要节制。
如果一个人没有很多的欲望——“我不要房子，大了还要大”“我不要车子，好了还要好”“我有了一个女儿，三个女儿，我还要生一个儿子出来”……就像我小时候隔壁有个邻居，生了六个女儿，她一定要生个儿子，最后第七个终于生出一个儿子了，但是头有点斜，讲话有点口吃。
我们保护好自己的身体，就要节制欲望、戒怒，身体才会好。要懂得，你想把家管得好，你必须要收敛，要安静。如果你在家里要管好孩子，你父母亲不吵不闹，孩子就听你的话，很害怕你，很尊敬你。但是有很多人就是因为自己不像父母亲，孩子怎么会尊重你，怎么会听你的话呢？这要懂得治家之法，自己要收敛，自己要安静才是！
那么我们做人处事是用什么方法呢？有的人做人处事很粗鲁，很快，有的人很慢，造成了失误。最好的方法就是随缘自然，今天这个事情能做，我就帮别人做；今天这个事情不能做，我就随缘吧。自然随缘，那是处事法；为善修心，那是出世法。我们要修今后将来成佛道路的人就是要懂得为善，要懂得修心。
大家知道马克·吐温是一个作家，这个人非常有智慧，他很喜欢借书，但是邻居非常小气，不想借给他，于是他就想了个主意。有一天，马克·吐温又到他家来借书，这个邻居就说：“好吧，不过我和妻子刚刚订了一个规矩，从我们家这儿借去的书，必须当场阅读。”过几天邻居来向马克·吐温借割草的机器，马克·吐温笑笑说：“当然可以，不过我也订了个规矩，从我们家借走的割草机，必须在我们家的草地上使用。”
人总是在种因的时候不想到后果，你今天种了什么因，会得到什么果，因果轮回，因缘果报，你种因一定会有果报。所以“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨在每做一件事情之前先会想到这个事情的结果，而人先做了再说，出了后果才来担心，求菩萨保佑，这就是“众生畏果”。等于菩萨考虑怎样防火，众生考虑怎样灭火。
所以“修己以清心为要，涉世以慎言为先”。也就是说，一个人要把自己修好，心要清净，一个人做事情，以谨慎语言为先。所以很多人事情还没做了，就告诉别人“我能帮你做到怎么样，我一定……我一定……”最后，失去了人家的信任。“改过必生智慧”，一个人必须要改变，你才能生智慧；“护短心内非贤”，一个人经常护着自己的短处，说“我不是这个意思，我怎么样，我怎么样……”这个人一定内心不是很纯洁的。
所以六祖曾经说过：“若是修道人，不见世间过，若见他人非，自非皆是过”，这句话的意思就是：你是修学佛法的人，你不会去计较人间过和对错，如果你看见别人不好，实际上你自己已经陷入了是非当中啊！（未完）
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