天台智者大师的实相观
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 ：
藏、
通观生、
无生，
入偏真理，
名为真实；
别、
圆观无量、
无作，
入中道佛性，
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教，
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说，
中道佛性就是他的实相观。
另外，
他又提到 ：
解脱者，
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱，
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念，
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到，
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念，
一种是
「 有 」，
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有，
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性，
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无，
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的，
没有任何存在性。
然而，
中道并不是在有和无之间找一个中心点，
而是超越于有和无，
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有，
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起，
既然有因、
有缘，
亦有生起，
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体，
这即是无自性。
从否定面说，
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」，
即非有非无；
从肯定面说，
就是超越于有和无的对立，
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性，
智顗说 ：
灭者即解脱，
解脱必有其人，
人即法身，
法身不直身。
（《 法华玄义 》）
佛教所说的寂灭，
即是解脱。
所谓解脱，
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱，
就必有
「 其人 」，
即是必定有某个东西解脱，
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体，
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体，
亦就是佛性。
佛性思想认为，
每个生命体都具有佛性，
而佛性有着两种状态，
即所谓
「 隐名如来藏，
显名法身 」。
当佛性在隐位当中，
即一般凡夫的情况，
佛性未能显现，
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时，
即觉悟成佛，
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位，
佛性都是指着一切生命体，
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为，
中观学派说中道，
是倾向于强调客观世界的真实状态，
却忽略了有情生命的主体性方面，
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性，
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态，
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 ：
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相，
就是这种主客统一的境界。
在实相中，
无所谓我，
无所谓法，
一切圆融无碍，
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说，
中道佛性可有三方面的性格 ：
第一是常住性；
第二是功用性；
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 ：
如来身者，
金刚之体，
即法身常身。
所以喻金刚者，
体坚用利，
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵，
常住不变。
利喻法身智德，
般若照用之功，
无所不备。
彻至本际譬法身断德，
解脱终穷，
惑障斯断。
（《 维摩经略疏 》）
这里用
「 金刚 」
来比喻法身，
表示法身有如金刚一般，
具有
「 体坚用利，
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害，
常住不变。
相反地，
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰，
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」，
法身具有般若智，
能照见诸法实相。
般若智照见诸法，
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物，
当中必须经过分别，
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」，
是一种对认识对象的处理过程，
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识，
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法，
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程，
直接达到事物自身，
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一，
没有主客的区分，
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行，
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」，
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际，
意思是彻底地断除一切烦恼，
达到解脱。
中道佛性这种性格，
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性，
这是就着中道佛性显现出来，
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 ：
功论自进，
用论益物。
合字解者，
正语化他。
（《 法华玄义 》）
「 功 」
是指个人的修行、
精进；
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是，
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中，
它可发挥出功用，
使个人自己不断精进，
达到修行的成果，
再进一步，
将成果与他人分享，
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛，
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 ：
知病、
识药和授药。
在治病的过程中，
知病是去了解病痛的根源；
识药是寻找适当的药物，
了解它的药性和功能；
授药是将所需的药物适当地供给病者，
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中，
知病就是要了解苦痛烦恼的根源；
识药是找寻适合个别人的情况的法门；
授药就是运用适当的法门施于个别人身上，
帮助他们克服烦恼，
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 ：
一色一香，
无非中道。
中道之法，
具一切法。
（《 摩诃止观 》）
「 诸法 」
指世间一切事物，
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础，
事物的本质本性就是中道佛性，
中道佛性的作用显现为世间种种现象，
这些现象就是我们所接触的世间一切事物，
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础，
自然不能离开中道佛性而存在，
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面，
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性，
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相，
是整一的存在
（ 这当然不是物质性的实体 ），
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象，
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物，
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外，
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见，
在本质上，
世间事物就是中道佛性，
中道佛性就是世间事物。
所以，
一草一木无不是中道佛性，
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 ：
藏、
通观生、
无生，
入偏真理，
名为真实；
别、
圆观无量、
无作，
入中道佛性，
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教，
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说，
中道佛性就是他的实相观。
另外，
他又提到 ：
解脱者，
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱，
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念，
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到，
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念，
一种是
「 有 」，
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有，
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性，
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无，
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的，
没有任何存在性。
然而，
中道并不是在有和无之间找一个中心点，
而是超越于有和无，
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有，
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起，
既然有因、
有缘，
亦有生起，
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体，
这即是无自性。
从否定面说，
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」，
即非有非无；
从肯定面说，
就是超越于有和无的对立，
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性，
智顗说 ：
灭者即解脱，
解脱必有其人，
人即法身，
法身不直身。
（《 法华玄义 》）
佛教所说的寂灭，
即是解脱。
所谓解脱，
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱，
就必有
「 其人 」，
即是必定有某个东西解脱，
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体，
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体，
亦就是佛性。
佛性思想认为，
每个生命体都具有佛性，
而佛性有着两种状态，
即所谓
「 隐名如来藏，
显名法身 」。
当佛性在隐位当中，
即一般凡夫的情况，
佛性未能显现，
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时，
即觉悟成佛，
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位，
佛性都是指着一切生命体，
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为，
中观学派说中道，
是倾向于强调客观世界的真实状态，
却忽略了有情生命的主体性方面，
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性，
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态，
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 ：
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相，
就是这种主客统一的境界。
在实相中，
无所谓我，
无所谓法，
一切圆融无碍，
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说，
中道佛性可有三方面的性格 ：
第一是常住性；
第二是功用性；
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 ：
如来身者，
金刚之体，
即法身常身。
所以喻金刚者，
体坚用利，
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵，
常住不变。
利喻法身智德，
般若照用之功，
无所不备。
彻至本际譬法身断德，
解脱终穷，
惑障斯断。
（《 维摩经略疏 》）
这里用
「 金刚 」
来比喻法身，
表示法身有如金刚一般，
具有
「 体坚用利，
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害，
常住不变。
相反地，
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰，
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」，
法身具有般若智，
能照见诸法实相。
般若智照见诸法，
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物，
当中必须经过分别，
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」，
是一种对认识对象的处理过程，
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识，
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法，
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程，
直接达到事物自身，
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一，
没有主客的区分，
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行，
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」，
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际，
意思是彻底地断除一切烦恼，
达到解脱。
中道佛性这种性格，
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性，
这是就着中道佛性显现出来，
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 ：
功论自进，
用论益物。
合字解者，
正语化他。
（《 法华玄义 》）
「 功 」
是指个人的修行、
精进；
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是，
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中，
它可发挥出功用，
使个人自己不断精进，
达到修行的成果，
再进一步，
将成果与他人分享，
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛，
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 ：
知病、
识药和授药。
在治病的过程中，
知病是去了解病痛的根源；
识药是寻找适当的药物，
了解它的药性和功能；
授药是将所需的药物适当地供给病者，
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中，
知病就是要了解苦痛烦恼的根源；
识药是找寻适合个别人的情况的法门；
授药就是运用适当的法门施于个别人身上，
帮助他们克服烦恼，
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 ：
一色一香，
无非中道。
中道之法，
具一切法。
（《 摩诃止观 》）
「 诸法 」
指世间一切事物，
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础，
事物的本质本性就是中道佛性，
中道佛性的作用显现为世间种种现象，
这些现象就是我们所接触的世间一切事物，
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础，
自然不能离开中道佛性而存在，
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面，
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性，
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相，
是整一的存在
（ 这当然不是物质性的实体 ），
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象，
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物，
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外，
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见，
在本质上，
世间事物就是中道佛性，
中道佛性就是世间事物。
所以，
一草一木无不是中道佛性，
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
念佛往生净土是大利，
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
我们信佛，
有没有想过佛陀希望我们信甚么
佛教的终极思想是成佛，
进入佛的境界
（ 净土 ）
「 信佛信甚么 」，
理所当然是信佛！
佛不是神，
我们不用怀疑佛是否存在，
起码释迦牟尼佛在歷史上是一个人。
信佛与不信佛与我们何干？
为甚么我们要信佛？
佛教徒信佛，
是信佛所言、
所教的
「 终极 」 思想，
亦即人死后的最终归宿、
依止之处。
佛教的
「 终极 」 思想是甚么呢？
是成佛，
悟佛知见，
入佛境界
（ 净土 ），
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
作为宗教，
佛教不止于有
「 终极 」 思想，
给佛教徒，
乃至每个人一个明确的、
崇高的人生目的，
而且必须提出达到这个目标的具体方法。
但人知道佛有多少，
佛的知见是不可说、
不可思议，
所以，
人如果没有值遇佛、
认识佛、
信靠佛，
并有佛在旁，
与佛同行，
得佛悲救、
持佛愿力、
仗佛功德，
人是几乎不可能悟佛知见，
入佛境界，
往生净土，
度生成佛，
成佛度生。
因此，
释迦牟尼佛在八十岁入灭之前，
推介一位最适合我等娑婆世界众生根机的
「 现在佛 」，
让我们常常值遇彼佛、
信靠彼佛，
常常有彼佛同行，
得彼佛悲救、
乘彼佛愿力、
仗彼佛功德，
从而入彼佛境界
（ 净土 ）。
佛陀所指的彼佛，
正是阿弥陀佛也！
佛言 ：
一佛即一切佛，
一佛土即一切佛土，
所以，
任何众生只要得一佛悲救、
乘一佛愿力、
仗一佛功德，
从而入一佛净土，
即入一切诸佛净土，
因此，
释迦牟尼佛希望我们信佛，
就是信阿弥陀佛！
何以见得？
佛陀出世及十方诸佛的本怀，
是信受阿弥陀佛本愿名号功德力救度
曾引
《 无量寿经 》
明佛陀的出世本怀，
在于
「 光阐道教，
欲拯群萌，
惠以真实之利 」，
而整部
《 无量寿经 》
从头到尾只介绍阿弥陀一佛及其极乐世界一土，
宣示弥陀本愿名号功德力救度、
念佛往生的净土法门。
佛陀在卷下说阿弥陀佛第十八愿的成就文 ：
「 十方恆沙诸佛如来，
皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
诸有众生，
闻其名号，
信心欢喜，
乃至一念，
至心迴向，
愿生彼国，
即得往生，
住不退转。
唯除五逆，
诽谤正法。」
即得往生，
住不退转，
即必成佛道。
佛陀的出世本怀，
也是十方诸佛的本怀，
就是
「 赞叹无量寿佛威神功德不可思议 」，
实即赞叹无量寿佛
（ 即阿弥陀佛 ） 名号，
如阿弥陀佛第十七愿言，
因为有闻名号者能生起对名号信心欢喜，
并欲生其国，
即得往生，
必成佛道。
出世本怀所说的
「 真实之利 」 者，
是人
「 得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念；
当知此人，
为得大利，
则是具足无上功德 」，
说明阿弥陀佛名号具足无上不可思议功德。
「 大利 」 即是
「 真实之利 」，
指称念弥陀佛名、
往生净土之利，
是阿弥陀佛本愿成就之利，
惠施给予念佛众生。
信释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应决定深信阿弥陀一佛，
念释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应一心专念阿弥陀一佛，
因为得闻及称念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
致使念佛人永离轮迴之苦，
即得往生净土，
常住涅槃之乐，
进入佛的境界，
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
诸佛出世种种方便，
不欲直令制恶修福，
但劝即令求生净土
佛陀在
《 观经 》
第三地观文，
言 ：
「 佛告阿难 ：
汝持佛语，
为未来世一切大众，
欲脱苦者，
说是观地法。」
其后在流通分释 ：
汝好持是语者，
持无量寿佛名！
未来世一切大众者，
泛指末法浊世一切凡夫；
欲脱苦者，
即欲捨苦出生死的人，
详见下段。
善导大师在
《 观经四帖疏 》 释上段，
云
「 欲得捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 ，
闻即信行者，
不惜身命，
急为说之。
若得一人捨苦出生死者，
是名真报佛恩。
何以故？」
轮迴六道生死之苦是诸苦之本，
佛不忍见众生长时受苦。
续云 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。」
大师深明佛意，
知道世人信佛、
学佛，
欲以制恶修福，
求得受人天乐，
但还要堕入三恶道，
没法彻底离苦得乐，
究竟解脱。
续云 ：
「 为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
佛以一大事因缘出现于世，
是劝世人厌捨人天福乐，
欣求愿生极乐净土，
趣向无上佛道，
乃称诸佛本愿意！
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同
我们信佛的因缘各有不同，
彼此学佛的目的亦有别，
所以，
信佛的程度有深有浅，
学佛的利益有多有少！
但诸佛出世因缘的悲心同，
教化众生目的是等无别。
善导大师在
《 法事赞 》
（ 以偈释 《 阿弥陀经 》）
有偈释
「 如是 」 头两个字，
发人深省，
如下 ：
诸佛大悲心无二，
方便化门等无殊；
捨彼庄严无胜土，
八相示现出阎浮；
或现真形而利物，
或同杂类化凡愚；
分身六道无停息，
变现随宜度有流；
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同；
同故即是如来致，
别故復是慈悲心。
《 阿弥陀经 》
是一部总结性的经典，
此经不单止总结了净土法门的三部正依经典——
《 无量寿经 》、
《 观经 》 及
《 阿弥陀经 》 ——
专念弥陀名号得生净土，
而且总结了释迦牟尼佛一代时教。
因此，
佛陀在无问自说下，
畅说如来出世本怀，
是
「 为一切世间说此难信之法 」 -
阿弥陀佛本愿名号功德力救度法，
故有
「 弥陀化身 」 之称的善导大师，
从佛陀一代时教的高度来看待和演绎
《 阿弥陀经 》，
另一番深义。
有没有想过佛陀希望我们信甚么
佛教的终极思想是成佛，
进入佛的境界
（ 净土 ）
「 信佛信甚么 」，
理所当然是信佛！
佛不是神，
我们不用怀疑佛是否存在，
起码释迦牟尼佛在歷史上是一个人。
信佛与不信佛与我们何干？
为甚么我们要信佛？
佛教徒信佛，
是信佛所言、
所教的
「 终极 」 思想，
亦即人死后的最终归宿、
依止之处。
佛教的
「 终极 」 思想是甚么呢？
是成佛，
悟佛知见，
入佛境界
（ 净土 ），
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
作为宗教，
佛教不止于有
「 终极 」 思想，
给佛教徒，
乃至每个人一个明确的、
崇高的人生目的，
而且必须提出达到这个目标的具体方法。
但人知道佛有多少，
佛的知见是不可说、
不可思议，
所以，
人如果没有值遇佛、
认识佛、
信靠佛，
并有佛在旁，
与佛同行，
得佛悲救、
持佛愿力、
仗佛功德，
人是几乎不可能悟佛知见，
入佛境界，
往生净土，
度生成佛，
成佛度生。
因此，
释迦牟尼佛在八十岁入灭之前，
推介一位最适合我等娑婆世界众生根机的
「 现在佛 」，
让我们常常值遇彼佛、
信靠彼佛，
常常有彼佛同行，
得彼佛悲救、
乘彼佛愿力、
仗彼佛功德，
从而入彼佛境界
（ 净土 ）。
佛陀所指的彼佛，
正是阿弥陀佛也！
佛言 ：
一佛即一切佛，
一佛土即一切佛土，
所以，
任何众生只要得一佛悲救、
乘一佛愿力、
仗一佛功德，
从而入一佛净土，
即入一切诸佛净土，
因此，
释迦牟尼佛希望我们信佛，
就是信阿弥陀佛！
何以见得？
佛陀出世及十方诸佛的本怀，
是信受阿弥陀佛本愿名号功德力救度
曾引
《 无量寿经 》
明佛陀的出世本怀，
在于
「 光阐道教，
欲拯群萌，
惠以真实之利 」，
而整部
《 无量寿经 》
从头到尾只介绍阿弥陀一佛及其极乐世界一土，
宣示弥陀本愿名号功德力救度、
念佛往生的净土法门。
佛陀在卷下说阿弥陀佛第十八愿的成就文 ：
「 十方恆沙诸佛如来，
皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
诸有众生，
闻其名号，
信心欢喜，
乃至一念，
至心迴向，
愿生彼国，
即得往生，
住不退转。
唯除五逆，
诽谤正法。」
即得往生，
住不退转，
即必成佛道。
佛陀的出世本怀，
也是十方诸佛的本怀，
就是
「 赞叹无量寿佛威神功德不可思议 」，
实即赞叹无量寿佛
（ 即阿弥陀佛 ） 名号，
如阿弥陀佛第十七愿言，
因为有闻名号者能生起对名号信心欢喜，
并欲生其国，
即得往生，
必成佛道。
出世本怀所说的
「 真实之利 」 者，
是人
「 得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念；
当知此人，
为得大利，
则是具足无上功德 」，
说明阿弥陀佛名号具足无上不可思议功德。
「 大利 」 即是
「 真实之利 」，
指称念弥陀佛名、
往生净土之利，
是阿弥陀佛本愿成就之利，
惠施给予念佛众生。
信释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应决定深信阿弥陀一佛，
念释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应一心专念阿弥陀一佛，
因为得闻及称念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
致使念佛人永离轮迴之苦，
即得往生净土，
常住涅槃之乐，
进入佛的境界，
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
诸佛出世种种方便，
不欲直令制恶修福，
但劝即令求生净土
佛陀在
《 观经 》
第三地观文，
言 ：
「 佛告阿难 ：
汝持佛语，
为未来世一切大众，
欲脱苦者，
说是观地法。」
其后在流通分释 ：
汝好持是语者，
持无量寿佛名！
未来世一切大众者，
泛指末法浊世一切凡夫；
欲脱苦者，
即欲捨苦出生死的人，
详见下段。
善导大师在
《 观经四帖疏 》 释上段，
云
「 欲得捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 ，
闻即信行者，
不惜身命，
急为说之。
若得一人捨苦出生死者，
是名真报佛恩。
何以故？」
轮迴六道生死之苦是诸苦之本，
佛不忍见众生长时受苦。
续云 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。」
大师深明佛意，
知道世人信佛、
学佛，
欲以制恶修福，
求得受人天乐，
但还要堕入三恶道，
没法彻底离苦得乐，
究竟解脱。
续云 ：
「 为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
佛以一大事因缘出现于世，
是劝世人厌捨人天福乐，
欣求愿生极乐净土，
趣向无上佛道，
乃称诸佛本愿意！
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同
我们信佛的因缘各有不同，
彼此学佛的目的亦有别，
所以，
信佛的程度有深有浅，
学佛的利益有多有少！
但诸佛出世因缘的悲心同，
教化众生目的是等无别。
善导大师在
《 法事赞 》
（ 以偈释 《 阿弥陀经 》）
有偈释
「 如是 」 头两个字，
发人深省，
如下 ：
诸佛大悲心无二，
方便化门等无殊；
捨彼庄严无胜土，
八相示现出阎浮；
或现真形而利物，
或同杂类化凡愚；
分身六道无停息，
变现随宜度有流；
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同；
同故即是如来致，
别故復是慈悲心。
《 阿弥陀经 》
是一部总结性的经典，
此经不单止总结了净土法门的三部正依经典——
《 无量寿经 》、
《 观经 》 及
《 阿弥陀经 》 ——
专念弥陀名号得生净土，
而且总结了释迦牟尼佛一代时教。
因此，
佛陀在无问自说下，
畅说如来出世本怀，
是
「 为一切世间说此难信之法 」 -
阿弥陀佛本愿名号功德力救度法，
故有
「 弥陀化身 」 之称的善导大师，
从佛陀一代时教的高度来看待和演绎
《 阿弥陀经 》，
另一番深义。
✋热门推荐