华严经中的智慧：远离诸相 证入法界
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
《法华经》诸佛神力所护
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
《法华经》随喜者得佛授记
（第一百二十六段）
【佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所、成就大愿，愍众生故，生此人间。药王！若有人问，何等众生，于未来世、当得作佛？应示，是诸人等，于未来世、必得作佛。
何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷。华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，合掌恭敬，是人、一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经。何况尽能受持，种种供养者。药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经、至一句，当知是人，则如来使、如来所遣、行如来事。
何况于大众中、广为人说。药王！若有恶人，以不善心，于一劫中、现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言、毁呰在家出家读诵法华经者，其罪甚重。药王！有读诵法华经者，当知是人、以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养，尊重、赞叹，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供、而供养之，应持天宝、而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊告诉药王菩萨说：上一篇我已为天龙八部和四众弟子及三乘修学者授成佛记，现在我要说的是如果如来灭度以后，有人听闻《妙法莲华经》中哪怕是一偈一句、能一念随喜者，我就为他们授“阿耨多罗三藐三菩提记”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，是成佛的名称，是真正平等觉知一切真理的无上智慧。
世尊说：如果有人受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写《妙法莲华经》，乃至一偈，或于此《妙法莲华经》，能恭敬、尊重，视经如视佛，做种种供养，应当知道，这个人已供养过十万亿佛。这里说的供养过十万亿佛，是用的什么供品在供养呢？供佛的供品最常用的大概有以下十种、即：
1、华：“华”即花：意为各种鲜花。
2、香：气味好闻，与“臭”相对。比如：香味、香醇、芳香、清香，指一些天然或人造的有香味的东西。具体香品有：麝香、灵猫香、龙涎香、檀香、沉香。“香”也是祭祖、敬神、拜佛所烧的用木屑搀上香料做成的细条，作烧香用。供烧香用的名香炉、供照明用的名香烛。
3、璎珞：“璎珞”为古代用珠玉串成的装饰品，多用为颈饰“项链”。形制比较大、在项饰中最显华贵。《妙法莲华经》记载用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠“珍珠”、玫瑰“宝石”这七宝合成众华璎珞。可见璎珞应由世间众宝所成，有“无量光明”，是高贵的象征。
4、末香：“末香”是将檀香、沉香等各种香料磨成香末，在有盖的香炉里燃烧用，或作涂香用。
5、涂香：是六种供物之一，以涂香供养诸佛、菩萨，能获致大功德。故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。涂香用于涂抹身体和双手以供养佛。《大智度论》九十三说：“天竺国热，又以身臭故，以香涂身，供养诸佛及僧。”涂香有二种：一以栴檀木等摩以涂身、二者种种杂香捣以为末，以涂其身，及熏衣服，并涂地或墙壁。
《行愿品疏钞》说：“涂香者，谓和合诸香用涂身手，供养之时当作是念：我献涂香，愿从此等流五无漏涂香磨莹热恼者，脱彼诸地狱一切极炎热。”涂香可制成香油、香粉、香水类。涂香是涂自己的手，敬佛时用，不是有些人理解的涂佛像。
6、烧香：“烧香”是用檀香、沉香等香料做成的线香、条香、盘香等，用火燃烧以供佛。烧香叩头是对佛礼敬的表现形式，通过它的外在形式，摄受其内在层面而觉悟诸法实相，是它的真实意义。
7、繒盖：“缯”即绢帛。指以绢帛制造的大盖，称天缯盖，是天盖中的一种。“盖”原为印度作为防日遮雨的用具，作用像现在的雨伞或遮阳伞，后世以圆筒形丝帛制品高悬于佛像顶上、或悬于说法者高座之上，而成为佛殿之庄严具。
8、幢幡： 其意有二、即：一、旌旗之类：仪仗或军事指挥所用。二、指佛、道教所用的旌旗。从头安宝珠的高大幢竿下垂，建于佛寺或道场之前。分言之则“幢”指竿柱、“幡”指所垂长帛。
9、衣服：供佛或供僧穿的主要有三衣、即：一、僧伽梨（大衣）；二、郁多罗僧（法会用衣）；安陀会（内衣）。此三衣总称为支伐罗、僧伽梨和郁多罗僧又名袈裟。
10、伎乐：古代伎乐是在露天演出的音乐舞蹈剧，比如我国的乐舞，由隋初设置国伎、清商伎、高丽伎、天竺伎、安国伎、龟兹伎、文康伎七部乐而得名，传入日本后或称伎乐舞。这里说的伎乐是指用各种乐器演奏的佛教法乐以及歌舞，专门供养佛法僧用的。
世尊说：用以上说的供品供养《法华经》，或者对《法华经》合掌恭敬，药王！你应当知道，像这类人能这样做，是他们已曾供养过十万亿佛，在每一位佛所，都成就过菩提大愿，为悲愍众生，才又生此世间。药王！如果有人问，什么样的众生，在未来世，当得作佛？你药王就应为他们开示：凡是能做到以上所说的，于未来世，必得作佛！
世尊说：为什么这样说呢？如果有善男子、善女人，于《法华经》，或是经中一偈，能受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写，或用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、伎乐等供品，供养《法华经》，或对《法华经》合掌恭敬，这类人，应受到世间一切众生的瞻仰供奉，众生供养这类人应像供养佛一样。大家应当知道，这类人就是大菩萨，他们为成就阿耨多罗三藐三菩提，为哀愍众生，自愿生此世间，分别众生根性而广泛演讲《妙法莲华经》。何况尽能受持，做种种供养者，更是当得无上正觉。
世尊说：药王！你应当知道，这类人是自舍清净业报，在我灭度后，为哀愍众生、度化众生，自愿生此五浊恶世，为众生广泛演讲《妙法莲华经》。如果有善男子、善女人，在我灭度后，哪怕是只为一个人讲《法华经》，或是只讲了经中一句，当知此人，则是如来使者、是如来所派遣、行如来佛事的。何况于大众中，广为人说。
世尊说：药王！如果有恶人，以不善心，在一劫的时间里，现于佛前，常毁骂佛，其罪为轻；如果有人用一恶言，毁谤在家或出家读诵《法华经》者，其罪甚重，比谤佛的罪还要重很多。药王！如果有读诵《法华经》者，当知此人，是以佛之庄严而自庄严，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，即肩负和弘扬如来正法之意。
世尊说：受持读诵《法华经》的人不论在什么地方，都应受到礼遇，众生应对他一心合掌、恭敬、供养、尊重、赞叹；用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、肴馔“美味佳肴”、伎乐，对其做人中最至高无上的供养，天界人应持天宝莲华散在此人身上而做供养，天人还当聚合天上的所有宝物，奉献给此人。为什么这样说呢？因为此人欢喜说法，能在很短的时间内得到究竟法、得到阿耨多罗三藐三菩提。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百二十六段）
【佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所、成就大愿，愍众生故，生此人间。药王！若有人问，何等众生，于未来世、当得作佛？应示，是诸人等，于未来世、必得作佛。
何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷。华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，合掌恭敬，是人、一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经。何况尽能受持，种种供养者。药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经、至一句，当知是人，则如来使、如来所遣、行如来事。
何况于大众中、广为人说。药王！若有恶人，以不善心，于一劫中、现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言、毁呰在家出家读诵法华经者，其罪甚重。药王！有读诵法华经者，当知是人、以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养，尊重、赞叹，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供、而供养之，应持天宝、而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊告诉药王菩萨说：上一篇我已为天龙八部和四众弟子及三乘修学者授成佛记，现在我要说的是如果如来灭度以后，有人听闻《妙法莲华经》中哪怕是一偈一句、能一念随喜者，我就为他们授“阿耨多罗三藐三菩提记”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，是成佛的名称，是真正平等觉知一切真理的无上智慧。
世尊说：如果有人受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写《妙法莲华经》，乃至一偈，或于此《妙法莲华经》，能恭敬、尊重，视经如视佛，做种种供养，应当知道，这个人已供养过十万亿佛。这里说的供养过十万亿佛，是用的什么供品在供养呢？供佛的供品最常用的大概有以下十种、即：
1、华：“华”即花：意为各种鲜花。
2、香：气味好闻，与“臭”相对。比如：香味、香醇、芳香、清香，指一些天然或人造的有香味的东西。具体香品有：麝香、灵猫香、龙涎香、檀香、沉香。“香”也是祭祖、敬神、拜佛所烧的用木屑搀上香料做成的细条，作烧香用。供烧香用的名香炉、供照明用的名香烛。
3、璎珞：“璎珞”为古代用珠玉串成的装饰品，多用为颈饰“项链”。形制比较大、在项饰中最显华贵。《妙法莲华经》记载用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠“珍珠”、玫瑰“宝石”这七宝合成众华璎珞。可见璎珞应由世间众宝所成，有“无量光明”，是高贵的象征。
4、末香：“末香”是将檀香、沉香等各种香料磨成香末，在有盖的香炉里燃烧用，或作涂香用。
5、涂香：是六种供物之一，以涂香供养诸佛、菩萨，能获致大功德。故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。涂香用于涂抹身体和双手以供养佛。《大智度论》九十三说：“天竺国热，又以身臭故，以香涂身，供养诸佛及僧。”涂香有二种：一以栴檀木等摩以涂身、二者种种杂香捣以为末，以涂其身，及熏衣服，并涂地或墙壁。
《行愿品疏钞》说：“涂香者，谓和合诸香用涂身手，供养之时当作是念：我献涂香，愿从此等流五无漏涂香磨莹热恼者，脱彼诸地狱一切极炎热。”涂香可制成香油、香粉、香水类。涂香是涂自己的手，敬佛时用，不是有些人理解的涂佛像。
6、烧香：“烧香”是用檀香、沉香等香料做成的线香、条香、盘香等，用火燃烧以供佛。烧香叩头是对佛礼敬的表现形式，通过它的外在形式，摄受其内在层面而觉悟诸法实相，是它的真实意义。
7、繒盖：“缯”即绢帛。指以绢帛制造的大盖，称天缯盖，是天盖中的一种。“盖”原为印度作为防日遮雨的用具，作用像现在的雨伞或遮阳伞，后世以圆筒形丝帛制品高悬于佛像顶上、或悬于说法者高座之上，而成为佛殿之庄严具。
8、幢幡： 其意有二、即：一、旌旗之类：仪仗或军事指挥所用。二、指佛、道教所用的旌旗。从头安宝珠的高大幢竿下垂，建于佛寺或道场之前。分言之则“幢”指竿柱、“幡”指所垂长帛。
9、衣服：供佛或供僧穿的主要有三衣、即：一、僧伽梨（大衣）；二、郁多罗僧（法会用衣）；安陀会（内衣）。此三衣总称为支伐罗、僧伽梨和郁多罗僧又名袈裟。
10、伎乐：古代伎乐是在露天演出的音乐舞蹈剧，比如我国的乐舞，由隋初设置国伎、清商伎、高丽伎、天竺伎、安国伎、龟兹伎、文康伎七部乐而得名，传入日本后或称伎乐舞。这里说的伎乐是指用各种乐器演奏的佛教法乐以及歌舞，专门供养佛法僧用的。
世尊说：用以上说的供品供养《法华经》，或者对《法华经》合掌恭敬，药王！你应当知道，像这类人能这样做，是他们已曾供养过十万亿佛，在每一位佛所，都成就过菩提大愿，为悲愍众生，才又生此世间。药王！如果有人问，什么样的众生，在未来世，当得作佛？你药王就应为他们开示：凡是能做到以上所说的，于未来世，必得作佛！
世尊说：为什么这样说呢？如果有善男子、善女人，于《法华经》，或是经中一偈，能受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写，或用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、伎乐等供品，供养《法华经》，或对《法华经》合掌恭敬，这类人，应受到世间一切众生的瞻仰供奉，众生供养这类人应像供养佛一样。大家应当知道，这类人就是大菩萨，他们为成就阿耨多罗三藐三菩提，为哀愍众生，自愿生此世间，分别众生根性而广泛演讲《妙法莲华经》。何况尽能受持，做种种供养者，更是当得无上正觉。
世尊说：药王！你应当知道，这类人是自舍清净业报，在我灭度后，为哀愍众生、度化众生，自愿生此五浊恶世，为众生广泛演讲《妙法莲华经》。如果有善男子、善女人，在我灭度后，哪怕是只为一个人讲《法华经》，或是只讲了经中一句，当知此人，则是如来使者、是如来所派遣、行如来佛事的。何况于大众中，广为人说。
世尊说：药王！如果有恶人，以不善心，在一劫的时间里，现于佛前，常毁骂佛，其罪为轻；如果有人用一恶言，毁谤在家或出家读诵《法华经》者，其罪甚重，比谤佛的罪还要重很多。药王！如果有读诵《法华经》者，当知此人，是以佛之庄严而自庄严，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，即肩负和弘扬如来正法之意。
世尊说：受持读诵《法华经》的人不论在什么地方，都应受到礼遇，众生应对他一心合掌、恭敬、供养、尊重、赞叹；用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、肴馔“美味佳肴”、伎乐，对其做人中最至高无上的供养，天界人应持天宝莲华散在此人身上而做供养，天人还当聚合天上的所有宝物，奉献给此人。为什么这样说呢？因为此人欢喜说法，能在很短的时间内得到究竟法、得到阿耨多罗三藐三菩提。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
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