《金刚经》离相修善得佛菩提
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我。一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我。一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
《觉源》怎样做一个健康的人(3)
我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就会先做好准备。我们对身体来讲，首先就去防范，而不去种因。比如，热天快到来了，你只要做到饥饱劳逸适度，事先做到有准备，事先有防范，不种这个因，他就没有这个果。凡夫最惧果，他就不管种什么因，杀人放火他啥都干，他不怕造业因，但是他一看到果报，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。
我们佛教经典里面都讲，菩萨为什么叫智者呢？因为菩萨他有智慧，他做每一件事情，都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他做事就不管什么后果，只要能达到自己的目的，不择手段，干了再说，有果报的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事，现在还没得到果报，主要就是，他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听：有个叫“卢度济难”的故事，在我国《二十四史》的史书中，记载了南北朝的一个武官，这个武官叫卢度，他在与北魏交兵的时候，正在向南逃走的时候，来到一条河边，在追兵到来之际，他忽然起了一个念头，起了个什么念头呢？他把双手一合掌，他发愿说：“观世音菩萨，如果我今天逃得脱这一关，我今后就永远吃素，不再杀生了。”就是他起了个念头，发誓不再杀生，就是断杀业果。他说了过后，奇怪是在追兵赶到的时候，忽然从河的上游，漂来一块木板，顺流而下，直对着他所站位置而来，他见到这块木板，心喜自己就有希望得救了，于是他迅速扑到河里，抱着那个木板，他就逃跑了，从此以后，他再也不杀生了。所以心里面起什么念头，就要结什么样的果，我们佛教把它称之为身、口、意三业，身体做的行为，就叫身业，嘴所说的话，叫口业，心里所想的，就叫意业，这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业，就要成为因。由于有因的存在，若遇到缘成熟后，他就会变成结果，也就是因果。
所以，我们做任何事情都要知道这个因果关系，再把因果关系分为一种缘和一种因，成为一种对比，产生对等的结果。若要有好的果报，那么就要断恶缘，行善缘；这个缘怎么断？我们又断什么缘呢？如首先我们要戒杀，我对在座的人说，不要去杀生，从现在开始，就要求你们天天去吃素，恐怕有好多人都不愿干。佛法对戒律来讲他是圆融的，那要根据每一个人自己的根性和发心的大小来决定，他不是千篇一律的。我们现在对杀业又怎么戒呢？如果我们要想今后不遭到别人来杀害，那么现在就要守杀戒。比像我们遇上战争、强盗和意外事故，要是遭到这些恶死的果报，它也叫凶死，我们现在该怎么办呢？那就要种因，种什么因呢？要从自己心里面发其戒杀的心，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就是把动物的生命比成与自己生命一样来珍惜，你吃掉一个生命，就建了一条杀业。我看了有一个人给我发来的贴子，他说，按照佛教所说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝，今后变黄鳝，吃猪会变猪，那么吃人，就会变人啰？连提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。
如果我们按照佛教戒律上的规定，一日一夜，二十四小时，如果你发了不杀生的心，那就胜过救人一命，胜造七级浮屠，你们知道什么叫七级浮屠吗？浮屠就是塔子。七级浮屠就是七层宝塔。再讲一个“吃假斋”的故事：在过去有一个做生意的人，一天，他搭了一条船出去做生意，他看到船舱里面有两条鱼，这是老板喂的两条鱼，它在船舱里游来游去，他看到那活崩乱跳的鱼很可爱，心生怜愍。他说：“喂，老板！你那舱里的鱼卖不卖？”因为他心里很同情它们，老板说：“我那个鱼的卖价很贵啰，至少要三百块钱。”这个生意人他毫不犹豫地就把那两条鱼买了下来。老板问他：“你今天在这里煮不煮来吃？若要吃我就给你煮。”生意人说：“我今天不吃。”第二天老板又问他：“你今天又吃不吃这鱼呢？若想吃我就给你煮嘛。”生意人立即就说了个谎，他说：“我今天是在吃观音斋是不能吃鱼的。”这天，生意人讲完过后，他就把这两条鱼放生了。到第三天，那条船行至江心，忽然狂风大作，船摇得十分厉害，人也摇得恍恍惚惚，就像在云里雾里一样，大家晃忽看到天上有“假斋”两个字。这生意人心里在想：天上现“假斋”两字，就是说我没有吃观音斋，而我又说，我在吃观音斋，是我说的这个谎话。生意人主动向在船的人说：“是我就把大家都影响了、连累了而受到这场灾难。”他马上又说：“是我说的吃观音斋，是我在吃假斋。”在船上的人想，就是因为你吃的假斋，才引来狂风大作，而把我们大家都要淹死，不如就把他吃假斋的人推到河里去，于是大家七手八脚地把这个生意人推到河里去了。无巧不成书，你说有多怪呀？忽然从河的上游，漂流下来两块盾牌，（所谓盾牌，就过去打仗用的攻防器戒，）生意人死里求生，在水中他就伸手把那两块盾牌抓住，那狂风一吹，就把他吹到岸边上去了，只有他一人得救。结果船被狂风吹翻了，这一船人全部淹死了，这是个真实故事。所以说，我们的吃斋念佛，关键在于用心哇。
我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就会先做好准备。我们对身体来讲，首先就去防范，而不去种因。比如，热天快到来了，你只要做到饥饱劳逸适度，事先做到有准备，事先有防范，不种这个因，他就没有这个果。凡夫最惧果，他就不管种什么因，杀人放火他啥都干，他不怕造业因，但是他一看到果报，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。
我们佛教经典里面都讲，菩萨为什么叫智者呢？因为菩萨他有智慧，他做每一件事情，都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他做事就不管什么后果，只要能达到自己的目的，不择手段，干了再说，有果报的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事，现在还没得到果报，主要就是，他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听：有个叫“卢度济难”的故事，在我国《二十四史》的史书中，记载了南北朝的一个武官，这个武官叫卢度，他在与北魏交兵的时候，正在向南逃走的时候，来到一条河边，在追兵到来之际，他忽然起了一个念头，起了个什么念头呢？他把双手一合掌，他发愿说：“观世音菩萨，如果我今天逃得脱这一关，我今后就永远吃素，不再杀生了。”就是他起了个念头，发誓不再杀生，就是断杀业果。他说了过后，奇怪是在追兵赶到的时候，忽然从河的上游，漂来一块木板，顺流而下，直对着他所站位置而来，他见到这块木板，心喜自己就有希望得救了，于是他迅速扑到河里，抱着那个木板，他就逃跑了，从此以后，他再也不杀生了。所以心里面起什么念头，就要结什么样的果，我们佛教把它称之为身、口、意三业，身体做的行为，就叫身业，嘴所说的话，叫口业，心里所想的，就叫意业，这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业，就要成为因。由于有因的存在，若遇到缘成熟后，他就会变成结果，也就是因果。
所以，我们做任何事情都要知道这个因果关系，再把因果关系分为一种缘和一种因，成为一种对比，产生对等的结果。若要有好的果报，那么就要断恶缘，行善缘；这个缘怎么断？我们又断什么缘呢？如首先我们要戒杀，我对在座的人说，不要去杀生，从现在开始，就要求你们天天去吃素，恐怕有好多人都不愿干。佛法对戒律来讲他是圆融的，那要根据每一个人自己的根性和发心的大小来决定，他不是千篇一律的。我们现在对杀业又怎么戒呢？如果我们要想今后不遭到别人来杀害，那么现在就要守杀戒。比像我们遇上战争、强盗和意外事故，要是遭到这些恶死的果报，它也叫凶死，我们现在该怎么办呢？那就要种因，种什么因呢？要从自己心里面发其戒杀的心，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就是把动物的生命比成与自己生命一样来珍惜，你吃掉一个生命，就建了一条杀业。我看了有一个人给我发来的贴子，他说，按照佛教所说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝，今后变黄鳝，吃猪会变猪，那么吃人，就会变人啰？连提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。
如果我们按照佛教戒律上的规定，一日一夜，二十四小时，如果你发了不杀生的心，那就胜过救人一命，胜造七级浮屠，你们知道什么叫七级浮屠吗？浮屠就是塔子。七级浮屠就是七层宝塔。再讲一个“吃假斋”的故事：在过去有一个做生意的人，一天，他搭了一条船出去做生意，他看到船舱里面有两条鱼，这是老板喂的两条鱼，它在船舱里游来游去，他看到那活崩乱跳的鱼很可爱，心生怜愍。他说：“喂，老板！你那舱里的鱼卖不卖？”因为他心里很同情它们，老板说：“我那个鱼的卖价很贵啰，至少要三百块钱。”这个生意人他毫不犹豫地就把那两条鱼买了下来。老板问他：“你今天在这里煮不煮来吃？若要吃我就给你煮。”生意人说：“我今天不吃。”第二天老板又问他：“你今天又吃不吃这鱼呢？若想吃我就给你煮嘛。”生意人立即就说了个谎，他说：“我今天是在吃观音斋是不能吃鱼的。”这天，生意人讲完过后，他就把这两条鱼放生了。到第三天，那条船行至江心，忽然狂风大作，船摇得十分厉害，人也摇得恍恍惚惚，就像在云里雾里一样，大家晃忽看到天上有“假斋”两个字。这生意人心里在想：天上现“假斋”两字，就是说我没有吃观音斋，而我又说，我在吃观音斋，是我说的这个谎话。生意人主动向在船的人说：“是我就把大家都影响了、连累了而受到这场灾难。”他马上又说：“是我说的吃观音斋，是我在吃假斋。”在船上的人想，就是因为你吃的假斋，才引来狂风大作，而把我们大家都要淹死，不如就把他吃假斋的人推到河里去，于是大家七手八脚地把这个生意人推到河里去了。无巧不成书，你说有多怪呀？忽然从河的上游，漂流下来两块盾牌，（所谓盾牌，就过去打仗用的攻防器戒，）生意人死里求生，在水中他就伸手把那两块盾牌抓住，那狂风一吹，就把他吹到岸边上去了，只有他一人得救。结果船被狂风吹翻了，这一船人全部淹死了，这是个真实故事。所以说，我们的吃斋念佛，关键在于用心哇。
【慧净上人】弥陀不愿独留一人在沉沦
深信因果之凡夫，虽有心修行，而力不自由，因此寝食难安，苦恼不堪；忽遇弥陀救度，惠赐往生功德；不修而有大行，未死而得往生；悲喜交集，庆幸何极！
不论智愚善恶，没有一个人不是弥陀救度的对象。
弥陀深愿一切众生皆往生；不愿独留一人在沉沦。
深信因果之凡夫，虽有心修行，而力不自由，因此寝食难安，苦恼不堪；忽遇弥陀救度，惠赐往生功德；不修而有大行，未死而得往生；悲喜交集，庆幸何极！
不论智愚善恶，没有一个人不是弥陀救度的对象。
弥陀深愿一切众生皆往生；不愿独留一人在沉沦。
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