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读书学典:《论语.子路》13.15 定公问:“一言而可以兴邦,有诸?”孔子对曰:“言不可以若是。其几也。人之言曰:‘为君难,为臣不易。’如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?”曰:“一言而丧邦,有诸?”孔子对曰:“言不可以若是其几也。人之言曰:‘予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”
▲若是:像这样。
▲其几也:几:jī,近、接近。《义疏》:“一言虽不可即使兴,而有可近于兴邦者,故云其几也。”
▲不几乎:不就接近。唐文治:“知为君之所以难,无一事之敢忽,则一言兴邦,庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违:违,背也。指臣下不从君,有所违背也。钱穆:“为君别无可乐,只有一事,即出一言而臣众莫敢违,为可乐。”
■现代翻译:定公问到:“一句话就可以使国家兴盛,有这样的吗?”孔子回答说:“一言只是大要,不能正兴国。一言虽不可即使兴,而有可近于兴邦者:有人说‘做君难,做臣不易’,如果知道做君难,而无一事之敢忽,不就接近一句话就使国家兴盛了吗?”定公又问:“一句话就使国家丧亡,有这样的吗?”孔子回答说:“一言得失,何遽至于丧,然有近之者:有人说‘我无乐乎为君,所乐者是没有人敢违背我说的话’,如果说得好而没有被违背,不也很好吗?如果说得不好却没有被违背,不就接近一句话就使国家丧亡了吗?”
●何晏等《论语集解》:王肃曰:“以其大要,一言不能正兴国。几,近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰:“事不可以一言而成。如知此,则可近也。言无乐乎为君。所乐者,唯乐其言而不见违。人君所言善,无违之者,则善也。所言不善,而无敢违之者,则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》:定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎?对曰:言不可以若是,岂有出一言而兴得邦国乎?言不可得顿如此也,而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作,此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者,从可知也。且君道尊贵,为人所贪,故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎? 对曰:言不可以若是,亦有言近之者也。设有人言,我本无乐为人之君上,所以乐为君者,正言我有言语而人异我,无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善,而民不违,如此者乃可为善耳;若为君而言不善,使民不违,则此言不近一言而丧邦乎?
●刑昺《论语注疏》:此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子,为君之道,有一言善而可以兴其国,有之乎?孔子以其大要,一言不能正兴国,故云言不可以若是。有近一言可以兴国者,故云其几也。事不可以一言而成,如人君知此为君难,此则可近也。定公又问曰:人君一言不善而致亡国,有之乎?孔子对曰:有近一言可以亡国也。言我无乐于为君,所乐者,唯乐其言而不见违也。人君所言善,无违之者,则善也。所言不善,而无敢违之者,则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》:邦之兴丧在事不在言,故言不可以若是,几之而已。《书》曰:“后克艰厥后,臣克艰厥臣,而继之以政乃乂(君主能重视做君主的道理,臣下能够重视做臣下的职务,政事就能治理了)。”知为君难之,言可几于兴邦也。《易》曰:“言善,则千里应之;言不善,则千里违之。”而继之以乱之所生,则言语以为阶,是不善莫违之,一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非,而史以为“一言可以兴邦”;李勣导高宗之立武后,而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉?孔子之言止于是者,对定公故也。孙叔敖以一言复郢市,晏子以一言省齐刑,申叔时以一言复陈国,其利虽未至于兴邦,是亦重言者欤?
●朱熹《论语集注》:几,期也。诗曰:“如几如式。”言一言之间,未可以如此而必期其效。人之言曰:“为君难,为臣不易。”当时有此言也。知为君之难,则必战战兢兢,临深履薄,而无一事之敢忽。然则此言也,岂不可以必期于兴邦乎?为定公言,故不及臣也。人之言曰:“予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。”言他无所乐,惟乐此耳。范氏曰:“言不善而莫之违,则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄,未有不丧邦者也。”谢氏曰:“知为君之难,则必敬谨以持之。惟其言而莫予违,则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也,而兴丧之源分于此。然此非识微之君子,何足以知之?”
●张栻《癸巳论语解》:此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难,则必思所以自勉者,而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善,则谗谄面谀之人至,与之俱沦亡,而后止矣。圣人之言含蓄而无弊,故问一言可以兴丧则以为言不可以若是,而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》:此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也,取必于心之难;邦之丧也,在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也,人君审其所以兴,鉴其所以亡,则可以永保天命而长守无疆之业矣!
●刘宝楠《论语正义》:《传》曰:“天子南面受于帝位,以治为忧,未以位为乐也。”诗曰:“天难谌斯,不易惟王。”“其几也”三字,自为一句。一言得失,何遽至于兴丧?然有近之者。黄氏式三后案:“言莫予违,则谗谄所蔽,祸患所伏,而人莫之告。自古丧国之祸,多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑,在于下情不通’,所谓‘忽于戒备,逸于居安,惮忠鲠之怫心,甘谀诈之从欲,不闻其失,以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》:几,期望。与下“不几乎”,两“几”字义别。“予无乐乎为君,唯其言而莫予违也”,言为君别无可乐,只有一事,即出一言而臣众莫敢违,为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之,以正心诚意为治国平天下之本,言虽近而指则远,亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧,实则一言之发不可若此,引“人言”而告之,“知难”,敬也慎也;“莫予违”,肆也欲也。此则为为人为政指导思想也,一念起,而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
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▲其几也:几:jī,近、接近。《义疏》:“一言虽不可即使兴,而有可近于兴邦者,故云其几也。”
▲不几乎:不就接近。唐文治:“知为君之所以难,无一事之敢忽,则一言兴邦,庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违:违,背也。指臣下不从君,有所违背也。钱穆:“为君别无可乐,只有一事,即出一言而臣众莫敢违,为可乐。”
■现代翻译:定公问到:“一句话就可以使国家兴盛,有这样的吗?”孔子回答说:“一言只是大要,不能正兴国。一言虽不可即使兴,而有可近于兴邦者:有人说‘做君难,做臣不易’,如果知道做君难,而无一事之敢忽,不就接近一句话就使国家兴盛了吗?”定公又问:“一句话就使国家丧亡,有这样的吗?”孔子回答说:“一言得失,何遽至于丧,然有近之者:有人说‘我无乐乎为君,所乐者是没有人敢违背我说的话’,如果说得好而没有被违背,不也很好吗?如果说得不好却没有被违背,不就接近一句话就使国家丧亡了吗?”
●何晏等《论语集解》:王肃曰:“以其大要,一言不能正兴国。几,近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰:“事不可以一言而成。如知此,则可近也。言无乐乎为君。所乐者,唯乐其言而不见违。人君所言善,无违之者,则善也。所言不善,而无敢违之者,则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》:定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎?对曰:言不可以若是,岂有出一言而兴得邦国乎?言不可得顿如此也,而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作,此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者,从可知也。且君道尊贵,为人所贪,故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎? 对曰:言不可以若是,亦有言近之者也。设有人言,我本无乐为人之君上,所以乐为君者,正言我有言语而人异我,无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善,而民不违,如此者乃可为善耳;若为君而言不善,使民不违,则此言不近一言而丧邦乎?
●刑昺《论语注疏》:此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子,为君之道,有一言善而可以兴其国,有之乎?孔子以其大要,一言不能正兴国,故云言不可以若是。有近一言可以兴国者,故云其几也。事不可以一言而成,如人君知此为君难,此则可近也。定公又问曰:人君一言不善而致亡国,有之乎?孔子对曰:有近一言可以亡国也。言我无乐于为君,所乐者,唯乐其言而不见违也。人君所言善,无违之者,则善也。所言不善,而无敢违之者,则近一言而亡国也。
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很少有人会突然因为一件很小的事情就说分手的,通常,尤其是男性,他们在提出分手之前,其实做了很多的准备以及理性分析了很多情况。最后提出分手的时候,其实离第一次脑子里想想分手这个事情,已经过去了很久很久。你可以换位想想,一个人花了很久的时间,去不断的否定和你的关系。说明已经搜集了很多看似你们不合适的“证据”了。这些“证据”面前,你很难通过几次的深度沟通去改变什么。或者说,在你解决问题之前,一定要做足铺垫。那这个铺垫就可以是“断联”。为什么我说断联可以是一种复联前夕的铺垫呢?因为距离产生美,梓丹曾报上发表过一篇短文,题为(距离也是一种美)。他在文中是这样写的:人与人的交往何妨拉开一段距离。由于有了距离,所以就有了主体和客体的存在。视线通透了,看对方也长远些;而且主体和客体的位置常常可以互换。也就是当你与对方拉开距离,保持身份的独立性之后,对方才能更加客观的看待你。而不是在主体意识里面走不出来。所谓主体意识,就是对方心里觉得,你依然还会和TA有某些关联的时候,他们的主观意识依然会加注到你身上。也就是对你依然有一些不合理预期。别觉得有预期是好事情,在分手之后,不合理的预期所带来的是失望。是落空感。而不是期待。#情侣太久不见气氛有多尴尬##恋爱分手复合挽回#
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