来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
出世与入世
诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
佛法与世法，本来不二法。
心善是菩提，心恶是夜叉。
如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。
南无阿弥陀佛
出世与入世
诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
佛法与世法，本来不二法。
心善是菩提，心恶是夜叉。
如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。
南无阿弥陀佛
佛以一音演说法，众生随类各得解。
八万四千法门，法法皆可解脱，法无高下，是法平等，无二无别，应缘对机而生，人若无心，无为，闲然自在，何处不是净土。
无人，无我，无涅槃，无生，无灭。本自解脱，何更解脱，本来如是，别求如是，本来如此，本来是佛，本来实相，妄起虚幻，识此本来，天下皆安。
华严最初三七日
阿含十二方等八
二十二年般若谈
法华涅槃共八年
以前讲的所有的法都是《妙法莲华经》的序品，到《妙法莲华经》法华会上开权显实、这是正宗分了，然后最后《涅槃经》结束。所以佛一生的讲法，天台宗讲“五时判教”，首先是华严，“华严最初三七日”，这是对大菩萨称性直谈，而阿罗汉、声闻弟子听了，如聋如哑，不知其妙。那么佛一看，高则高矣，然不广啊，要三根普被，华严太高，但不能广。
就像《法华经》里的穷子品，《法华经》有七喻，穷子品里，有一个老爸，儿子失散几十年，最后落魄到讨饭回乡。他父亲富可敌国啊，就是没有继承人，继承人几十年前小时候走丢了，后来流浪生死沦落为叫花子，根本不知道自己出身高贵，根本不知道自己是一个万富家财的唯一继承人。然后就又流浪、流浪，居然流浪到他老爸跟前，被他老爸一眼认出，马上叫上两个家丁，“这就是我儿子，快把他追回来”。
一追把这个叫花子吓得魂飞魄散，我又没犯错误，就在你们家路过我都有罪啦？就开始大叫，以为被抓住了要受惩罚。那么老爸一看这个架势，他这个儿子个性也好、人格也好，方方面面已经太卑劣了，他生活在社会最底层，已经无法承受任何东西，如果一眼就跟他说，你就是我的继承人，当时就把他吓死了。
最后就说，不要这样了，你们去找两个长得比较磕碜的、歪瓜劣枣的，扮演成跟他一个层次的苦命人，说某个长者家要雇一个短工。如果问干什么，就是扫扫厕所，最低端的，只要把他哄来，我再慢慢调教他。
所以这两个人就穿着很脏兮兮的衣服，跟他和光同尘，反正咱们是一个频道、一伙的，那么他就能够打成一片。你如果稍微示现高贵身，他马上就害怕了，以为要拿他怎么的。
所以释迦牟尼佛在华严会上，是现卢舍那身，这是无量种好，无量相好，放光动地，相当了不起。一般众生不堪受其大化，所以要脱珍御弊，把漂亮的珍贵的衣服脱下来，穿上有垢弊的衣服，自降身份。释迦牟尼佛示现一个老比丘相，在鹿野苑为五比丘、为声闻弟子所示十二因缘法，说四部阿含法（《长阿含》《中阿含》《杂阿含》《增一阿含》），这样前前后后说了十二年。
真正的佛法全称叫一佛乘。
“阿含十二方等八”，到了方等时回小向大，已经从小乘往大乘走，这是八年方等。方等其实还不是大乘的深妙之法，所以再往上提就叫“二十二年般若谈”。这个般若经，六百卷《大般若经》，还有《仁王般若经》《大品般若经》《小品般若经》《放光般若经》，有很多般若系的经典。般若系是佛一生讲得最长的，关键就是讲空性，般若性空，缘起性空。空是什么，是菩萨的智慧，所以《心经》中讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
讲空，二十二年讲完了，已经把佛法讲到般若时，已经非常非常高妙了，但这些讲的都只是菩萨法，还不是佛法。真正的佛法全称叫“一佛乘法”，是讲诸法实相义，是“醍醐妙法”。
所以从牛出乳，是原汁原味的牛奶，这是华严时；从乳出酪，这是阿含时；从酪出生酥，这是方等时；从生酥出熟酥，这是般若时；从熟酥提炼最高的牛奶的精华，就叫醍醐。醍醐是奶制品当中最高最高的境界了，无以复加了，那么醍醐味就是叫法华涅槃时。
《法华经》佛陀为何宣讲八年？
《法华经》佛讲了八年，《涅槃经》佛讲了一天一夜，那么我们现代人就会觉得很不可思议了，《法华经》才七卷二十八品，也就六万九千多字，《涅槃经》有四十多卷，怎么一天一夜讲四十多卷，八年讲七卷？
佛说经典有广本、略本。《华严经》八十一卷够厉害了吧，这都是略到哪个程度都不知道，《法华经》的广本集起来也是我们一辈子看不完、读不完的，但众生不堪受其大化，所有的经典“龙宫海藏散天香”，都进入龙宫了，最后由菩萨发心把它一点一点诵出来。像《华严经》是龙树菩萨到大龙菩萨的龙宫诵出来的，有四十华严、六十华严，最后一直到八十一卷华严。这个都还算是小品略本。
所以说不要认为《法华经》很短，不可能八年，《涅槃经》很长，怎么可能是一个晚上能够讲完的？入不可思议境界。就像维摩居士方丈室，什么叫方丈啊？一丈见方，深一丈、宽一丈，一丈见方谓之方丈。他示现疾病的时候，释迦牟尼佛派弟子去问疾，派舍利弗去，舍利弗不敢去，派目犍连去，目犍连不敢去。为什么？这老人家说法自在、辩才无碍，以前碰到都被他出洋相的，说不过他，那如果代表佛去探望，万一他到时候来几句回马枪怎么办？所以没有一个人敢去。
最后文殊菩萨毛遂自荐，一听说文殊菩萨出马，个个报名都要去。为什么？这叫高峰论剑，这是最高境界的智者对谈啊，一个是出家人当中的智慧第一，一个是在家人当中的智慧第一。维摩居士是金粟如来化身，这不得了的。两个大智慧的人在一起碰撞，这是般若的光环，一定要去，最后带着无量人都去了。
一丈见方的石屋怎么容得下这么多人呢？最后居然都进去了。只有在一种情况下可以进去，要么房子放大，要么所有人都缩小，但是房子也没有大，人也没有小，八万四千狮子座也没有小。光光互融啊，就像一个房间点一盏灯不会空，点一千盏灯也不会满。这是什么境界？就叫不可思议解脱境界。
佛最高最圆的说法就叫“法华涅槃时”，尤其《法华经》是诸佛降生必说之法。是第一义谛大法，是最上乘之法，是究竟解脱之法，是成佛最妙之法。
八万四千法门，法法皆可解脱，法无高下，是法平等，无二无别，应缘对机而生，人若无心，无为，闲然自在，何处不是净土。
无人，无我，无涅槃，无生，无灭。本自解脱，何更解脱，本来如是，别求如是，本来如此，本来是佛，本来实相，妄起虚幻，识此本来，天下皆安。
华严最初三七日
阿含十二方等八
二十二年般若谈
法华涅槃共八年
以前讲的所有的法都是《妙法莲华经》的序品，到《妙法莲华经》法华会上开权显实、这是正宗分了，然后最后《涅槃经》结束。所以佛一生的讲法，天台宗讲“五时判教”，首先是华严，“华严最初三七日”，这是对大菩萨称性直谈，而阿罗汉、声闻弟子听了，如聋如哑，不知其妙。那么佛一看，高则高矣，然不广啊，要三根普被，华严太高，但不能广。
就像《法华经》里的穷子品，《法华经》有七喻，穷子品里，有一个老爸，儿子失散几十年，最后落魄到讨饭回乡。他父亲富可敌国啊，就是没有继承人，继承人几十年前小时候走丢了，后来流浪生死沦落为叫花子，根本不知道自己出身高贵，根本不知道自己是一个万富家财的唯一继承人。然后就又流浪、流浪，居然流浪到他老爸跟前，被他老爸一眼认出，马上叫上两个家丁，“这就是我儿子，快把他追回来”。
一追把这个叫花子吓得魂飞魄散，我又没犯错误，就在你们家路过我都有罪啦？就开始大叫，以为被抓住了要受惩罚。那么老爸一看这个架势，他这个儿子个性也好、人格也好，方方面面已经太卑劣了，他生活在社会最底层，已经无法承受任何东西，如果一眼就跟他说，你就是我的继承人，当时就把他吓死了。
最后就说，不要这样了，你们去找两个长得比较磕碜的、歪瓜劣枣的，扮演成跟他一个层次的苦命人，说某个长者家要雇一个短工。如果问干什么，就是扫扫厕所，最低端的，只要把他哄来，我再慢慢调教他。
所以这两个人就穿着很脏兮兮的衣服，跟他和光同尘，反正咱们是一个频道、一伙的，那么他就能够打成一片。你如果稍微示现高贵身，他马上就害怕了，以为要拿他怎么的。
所以释迦牟尼佛在华严会上，是现卢舍那身，这是无量种好，无量相好，放光动地，相当了不起。一般众生不堪受其大化，所以要脱珍御弊，把漂亮的珍贵的衣服脱下来，穿上有垢弊的衣服，自降身份。释迦牟尼佛示现一个老比丘相，在鹿野苑为五比丘、为声闻弟子所示十二因缘法，说四部阿含法（《长阿含》《中阿含》《杂阿含》《增一阿含》），这样前前后后说了十二年。
真正的佛法全称叫一佛乘。
“阿含十二方等八”，到了方等时回小向大，已经从小乘往大乘走，这是八年方等。方等其实还不是大乘的深妙之法，所以再往上提就叫“二十二年般若谈”。这个般若经，六百卷《大般若经》，还有《仁王般若经》《大品般若经》《小品般若经》《放光般若经》，有很多般若系的经典。般若系是佛一生讲得最长的，关键就是讲空性，般若性空，缘起性空。空是什么，是菩萨的智慧，所以《心经》中讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
讲空，二十二年讲完了，已经把佛法讲到般若时，已经非常非常高妙了，但这些讲的都只是菩萨法，还不是佛法。真正的佛法全称叫“一佛乘法”，是讲诸法实相义，是“醍醐妙法”。
所以从牛出乳，是原汁原味的牛奶，这是华严时；从乳出酪，这是阿含时；从酪出生酥，这是方等时；从生酥出熟酥，这是般若时；从熟酥提炼最高的牛奶的精华，就叫醍醐。醍醐是奶制品当中最高最高的境界了，无以复加了，那么醍醐味就是叫法华涅槃时。
《法华经》佛陀为何宣讲八年？
《法华经》佛讲了八年，《涅槃经》佛讲了一天一夜，那么我们现代人就会觉得很不可思议了，《法华经》才七卷二十八品，也就六万九千多字，《涅槃经》有四十多卷，怎么一天一夜讲四十多卷，八年讲七卷？
佛说经典有广本、略本。《华严经》八十一卷够厉害了吧，这都是略到哪个程度都不知道，《法华经》的广本集起来也是我们一辈子看不完、读不完的，但众生不堪受其大化，所有的经典“龙宫海藏散天香”，都进入龙宫了，最后由菩萨发心把它一点一点诵出来。像《华严经》是龙树菩萨到大龙菩萨的龙宫诵出来的，有四十华严、六十华严，最后一直到八十一卷华严。这个都还算是小品略本。
所以说不要认为《法华经》很短，不可能八年，《涅槃经》很长，怎么可能是一个晚上能够讲完的？入不可思议境界。就像维摩居士方丈室，什么叫方丈啊？一丈见方，深一丈、宽一丈，一丈见方谓之方丈。他示现疾病的时候，释迦牟尼佛派弟子去问疾，派舍利弗去，舍利弗不敢去，派目犍连去，目犍连不敢去。为什么？这老人家说法自在、辩才无碍，以前碰到都被他出洋相的，说不过他，那如果代表佛去探望，万一他到时候来几句回马枪怎么办？所以没有一个人敢去。
最后文殊菩萨毛遂自荐，一听说文殊菩萨出马，个个报名都要去。为什么？这叫高峰论剑，这是最高境界的智者对谈啊，一个是出家人当中的智慧第一，一个是在家人当中的智慧第一。维摩居士是金粟如来化身，这不得了的。两个大智慧的人在一起碰撞，这是般若的光环，一定要去，最后带着无量人都去了。
一丈见方的石屋怎么容得下这么多人呢？最后居然都进去了。只有在一种情况下可以进去，要么房子放大，要么所有人都缩小，但是房子也没有大，人也没有小，八万四千狮子座也没有小。光光互融啊，就像一个房间点一盏灯不会空，点一千盏灯也不会满。这是什么境界？就叫不可思议解脱境界。
佛最高最圆的说法就叫“法华涅槃时”，尤其《法华经》是诸佛降生必说之法。是第一义谛大法，是最上乘之法，是究竟解脱之法，是成佛最妙之法。
【智悲書局】《八大菩萨傅》：我们的世界观太狭小了
世尊又说：“文殊，请讲一下你刹土功德庄严的大愿。”
文殊菩萨应允，为大众讲述自己的愿力。他右膝着地，双手合掌，顶礼佛陀，此时六恒河沙数世界悉皆震动。
文殊菩萨陈述道：“自十万俱胝那由他不可计数劫时起，我便发愿：有朝一日，我以无碍佛眼目睹十方无边无际世界，所有佛陀出有坏皆由我劝令趋入菩提，发菩提心，行持波罗蜜多并随之教授，在没有亲见这一切之前，我不证无上菩提佛果。若于十方不再见到有任何佛陀不是我令其成佛，尔时我才现证无上菩提，圆满佛果。”
在场的菩萨心想：“这位文殊菩萨要见到尽其所有的佛陀如来啊。”
世尊知晓他们的心念而告言：“善男子，譬如，有人将这个大千世界碎为微尘、化为灰烬，要想计算其微尘的数量，不可以百、千、十万等单位衡量。同样，尽其所有的佛陀也像这样无量无数，但文殊菩萨却能以无碍佛眼观见之，于十方一一世界悉皆得见。”
尔后文殊菩萨呈禀世尊：“愿我这一刹土，有众多恒河沙数佛土合在一起那样面积广大，（城墙）由成千上万的珍宝点缀，高至有顶。在那里，约有十个大千世界之量的菩提树，其光芒遍照一切刹土。我安坐于树下，从成佛到涅槃之间永不起座，然而以幻化身于十方每一方的无数刹土中为众生宣说正法。
在我刹土，无有声闻、缘觉的名字，也无有女人、胎生，到处充满身披袈裟、跏趺化生、无嗔恨烦恼隐覆之过失、梵行清净的菩萨。
愿我的刹土，像极乐世界那样具喜乐之食，而我刹中菩萨一生起进食之想，就有盛满数百种美味的器具出现在他们右手，以此首先供养十方佛陀及声闻，随后以五通的神变刹那间对投生于贫困饥饿的饿鬼道等一切有情发放布施，令他们满足，并为其说法，之后再自己受用。（刹土中）相应于沙门法的种种宝衣，也如此享用。那些菩萨尽其所有的受用，都如是出现并享用。
在我刹土，连八无暇、不善、痛苦、过患、不悦意色等名字也不存在。
在我刹土，充满十方世界见所未见、绝无仅有的数十万俱胝那由他奇珍异宝，纵然提及这些珍宝的名字，也需用百千俱胝年。凡往生我刹土者，连寒暑、病、老、死的名称也听不到。任何菩萨想要成佛，即可前往其他刹土，到兜率天处寿尽降生，再得成佛。
在我刹土，有菩萨想见此刹为纯金等所成，随其意愿如是显现。
在我刹土，除菩萨与菩提树的光芒以外，不现日、月、星辰、闪电等光，唯以莲花开合来区分昼夜，此外没有昼夜的名字，那些光芒遍及十万俱胝那由他佛土。在上方虚空中，恒常不断传出十万俱胝那由他铙钹妙音，虽不现相而闻其声，其音声皆为波罗蜜多、三宝、菩萨法藏之声以及随菩萨各自信解的法音。
在我刹土，何者想见佛陀，即刻亲睹如来安坐在菩提树下，（若对佛法有疑，只要一见佛陀，）无需解说便通达法义，疑网尽断。
如此十方无量无数十万俱胝那由他世界的诸佛刹土之功德庄严、愿力、妙相等，我尽其所有一览无余。除了声闻的庄严刹土及五浊世界中成佛的刹土以外，一切刹土均归摄、容纳于此刹土中。若要赞叹此佛刹的功德庄严，在尽恒河沙数劫中，纵然别无他事而只用来讲述，或者用比这更长的时间，也说之不尽，只有如来智慧对此能自在无碍照见。”
佛陀告言：“文殊，的确如此，如来洞悉一切。”
其后，文殊菩萨说：“幻术可以幻化，但幻术并不存在，同样，万法显现生灭而无有生灭，这就是平等性……”
智妙菩萨等所有威严显赫的菩萨，也展示各自的辩才而利益了芸芸众生。https://t.cn/A6X3cKH3
世尊又说：“文殊，请讲一下你刹土功德庄严的大愿。”
文殊菩萨应允，为大众讲述自己的愿力。他右膝着地，双手合掌，顶礼佛陀，此时六恒河沙数世界悉皆震动。
文殊菩萨陈述道：“自十万俱胝那由他不可计数劫时起，我便发愿：有朝一日，我以无碍佛眼目睹十方无边无际世界，所有佛陀出有坏皆由我劝令趋入菩提，发菩提心，行持波罗蜜多并随之教授，在没有亲见这一切之前，我不证无上菩提佛果。若于十方不再见到有任何佛陀不是我令其成佛，尔时我才现证无上菩提，圆满佛果。”
在场的菩萨心想：“这位文殊菩萨要见到尽其所有的佛陀如来啊。”
世尊知晓他们的心念而告言：“善男子，譬如，有人将这个大千世界碎为微尘、化为灰烬，要想计算其微尘的数量，不可以百、千、十万等单位衡量。同样，尽其所有的佛陀也像这样无量无数，但文殊菩萨却能以无碍佛眼观见之，于十方一一世界悉皆得见。”
尔后文殊菩萨呈禀世尊：“愿我这一刹土，有众多恒河沙数佛土合在一起那样面积广大，（城墙）由成千上万的珍宝点缀，高至有顶。在那里，约有十个大千世界之量的菩提树，其光芒遍照一切刹土。我安坐于树下，从成佛到涅槃之间永不起座，然而以幻化身于十方每一方的无数刹土中为众生宣说正法。
在我刹土，无有声闻、缘觉的名字，也无有女人、胎生，到处充满身披袈裟、跏趺化生、无嗔恨烦恼隐覆之过失、梵行清净的菩萨。
愿我的刹土，像极乐世界那样具喜乐之食，而我刹中菩萨一生起进食之想，就有盛满数百种美味的器具出现在他们右手，以此首先供养十方佛陀及声闻，随后以五通的神变刹那间对投生于贫困饥饿的饿鬼道等一切有情发放布施，令他们满足，并为其说法，之后再自己受用。（刹土中）相应于沙门法的种种宝衣，也如此享用。那些菩萨尽其所有的受用，都如是出现并享用。
在我刹土，连八无暇、不善、痛苦、过患、不悦意色等名字也不存在。
在我刹土，充满十方世界见所未见、绝无仅有的数十万俱胝那由他奇珍异宝，纵然提及这些珍宝的名字，也需用百千俱胝年。凡往生我刹土者，连寒暑、病、老、死的名称也听不到。任何菩萨想要成佛，即可前往其他刹土，到兜率天处寿尽降生，再得成佛。
在我刹土，有菩萨想见此刹为纯金等所成，随其意愿如是显现。
在我刹土，除菩萨与菩提树的光芒以外，不现日、月、星辰、闪电等光，唯以莲花开合来区分昼夜，此外没有昼夜的名字，那些光芒遍及十万俱胝那由他佛土。在上方虚空中，恒常不断传出十万俱胝那由他铙钹妙音，虽不现相而闻其声，其音声皆为波罗蜜多、三宝、菩萨法藏之声以及随菩萨各自信解的法音。
在我刹土，何者想见佛陀，即刻亲睹如来安坐在菩提树下，（若对佛法有疑，只要一见佛陀，）无需解说便通达法义，疑网尽断。
如此十方无量无数十万俱胝那由他世界的诸佛刹土之功德庄严、愿力、妙相等，我尽其所有一览无余。除了声闻的庄严刹土及五浊世界中成佛的刹土以外，一切刹土均归摄、容纳于此刹土中。若要赞叹此佛刹的功德庄严，在尽恒河沙数劫中，纵然别无他事而只用来讲述，或者用比这更长的时间，也说之不尽，只有如来智慧对此能自在无碍照见。”
佛陀告言：“文殊，的确如此，如来洞悉一切。”
其后，文殊菩萨说：“幻术可以幻化，但幻术并不存在，同样，万法显现生灭而无有生灭，这就是平等性……”
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