#日行一善[超话]#口业故事丨求他过失 亦不举人罪 离粗语悭吝 是人当解脱
佛告弥勒菩萨言：弥勒 若有菩萨 于后末世 五百岁中 法欲灭时 当成就四法 安隐无恼 而得解脱
这是佛给我们说了非常重要的原则，必须要遵守。无论修学哪一个法门，如果是违背，犯了这四个原则，你所修学的都不能成就。
何等为四 第一条：
所谓于诸众生 不求其过
不但是对这些大乘菩萨们，对一切众生都不要去找他的麻烦，都不要去看他的过失。
这一句话正是六祖在《坛经》里面所说的：“若真修道人，不见世间过。“真正修道人，他念念当中，他顾自己的正念，哪有时间去看别人的过失。这个地方我们必须要知道，看别人的过失，就是自己过失现前，你自己心里头要清净没有烦恼，你怎么会看到别人过失。外面境界这一接触到，我们里面烦恼起现行，这就是见人家的过失。所以佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，我们业障深重的人，看诸佛菩萨也是业障深重。这就是佛所讲的“相随心传“。所以你看外面境界是什么相，你就明白自己是什么心。你看到一切人都有过失，自己的过失是无量无边。什么时候看到一切生众生都没有过失，那恭喜你，你成佛了。这很要紧啊!所以说“于诸众生，不求其过“。这是修行人第一条要遵守的。
第二，见诸菩萨 有所违犯 终不举露
这个“菩萨“是指弘扬正法的人，无论是在家菩萨，或是出家菩萨；也不管他是真菩萨假菩萨，只要他讲的是正法，不是邪法，纵然他有过失，也不闻不问，对他还是要生清净的信心，恭敬心。这个很重要。
第三，于诸亲友 及施主家 不生执着
自己的亲友施主供养法师，不要生执着，不要去障碍。
第四，永断一切 粗犷之言
“粗“是粗鲁的言语。“犷“是凶恶的言语，不可以有这个态度。佛说这四条。
弥勒 是为菩萨 于后末世 五百岁中 法欲灭时 成就四法 安隐无恼 而得解脱
只要守住这四法就行，你的道业就会有成就。
尔时世尊 欲重宣此义 而说偈言
佛说经的体例跟我们一般人作文章不一样。佛经里面有长行(散文)，有偈颂，有时候还有咒语，他用意很深。偈颂像中国的诗歌一样，它也押韵，但是于平仄并不讲求，目的是便于记诵。因为佛这个开示太重要了，怕我们忘掉，经文有的时候不熟记不住，你把偈颂背熟，常常记在心里，一切时，一切处要依教奉行，所以佛说以下四句。
不求他过失 亦不举人罪 离粗语悭吝 是人当解脱
弥勒 若有诽谤 此四辩才
这是从反面上来说。的确，在这个时代，常常会发生这些事情--有人诽谤这四种说法：与利益相应，与法相应，与烦恼灭尽相应，与涅盘功德相应。
哪些人诽谤呢?当然是魔嘛!说这四种原则非佛说。
言非佛说 不生尊重 恭敬之心 是人以怨憎故
“怨“是埋怨，“憎“是憎恨。
于彼一切诸佛如来 如说辨才 皆生诽谤 诽谤法已 作坏法业
坏法业，破坏佛法。
作坏法已 当堕恶道
这是经上讲得很清楚的，必定堕阿鼻地狱。这些事情，就跟这部经一开端，佛讲的公案没有两样。
是故弥勒 若有净信 诸善男子 为欲解脱 诽谤正法 业因缘者 不以憎嫉人故 而憎嫉于法 不以人过失故 而于法生过 不以于人怨故 而于法亦怨
这一段开示太好了。这是说已往我们没有闻到正法，造了诽谤三宝的罪业；想想我们自己有没有呢?如果有，今天读到这部经，听到这个佛法了，自己省悟过来了，要忏悔自己的业障，有没有方法呢?佛在此地教给我们，这是教这个。如果我们有意，无意诽谤了佛法(谤法罪业很重很重啊!)，能够觉悟过来，能够回头，还是善男子善女人啊!毕竟你还有很深厚的善根。所以说“为欲解脱诽谤正法业因缘者“，过去曾经诽谤正法，现在想把这个罪业解脱，解除，免堕地狱；佛在此地教给我们，“不以憎嫉人故，而憎嫉于法“。不但佛这样教我们，在中国古老的时候，古圣先贤也是这样教我们，所谓“不迁怒“啊!佛在此地教我们不迁怒啊!不贰过啊!我们讨厌这个人，但是这个人说的法是正法，不是邪法，不能因为讨厌这个人，我也讨厌这个法了；不因这一个人有过失，我们认为他的法也有过失，这样做就错了。所以“人“，我们讨厌他，他有过失，有缺点，我们还要仔细听听他说的法有没有过失；他的法如果是正法，我们可以跟他学，不必学他的做人，我们听他说法，我们跟他学法啦!所以“不以于人怨故，而于法亦怨“，这是因怨憎这个人，而诽谤法，那就大错特错了。这是佛教给我们，如果过去曾经有意，无意诽谤三宝，我们把这个观念改过来，这就是忏悔的第一步啊!
有四辩才(世智辩聪)一切诸佛之所遮止
弥勒 云何名为 四种辩才 一切诸佛 之所遮止
这是佛所不许可的，佛决不赞成的这四种辩才，这四种辩才不是诸佛菩萨所有的，他这四种跟前面四种恰恰相反。
所谓非利益相应 不与利益相应
他所讲的绝对没有利益。没有利益为什么有那么多人相信呢?为什么有那么多人跟他学呢?
这就是我刚才讲的，他这个利益是很浅，很短(时间上讲是很短暂)；是很小的利益，还要付出很大的代价，来生决定不利利益，那后生就更不必说了。这个就是不与利益相应，而与非利益相应。
佛告弥勒菩萨言：弥勒 若有菩萨 于后末世 五百岁中 法欲灭时 当成就四法 安隐无恼 而得解脱
这是佛给我们说了非常重要的原则，必须要遵守。无论修学哪一个法门，如果是违背，犯了这四个原则，你所修学的都不能成就。
何等为四 第一条：
所谓于诸众生 不求其过
不但是对这些大乘菩萨们，对一切众生都不要去找他的麻烦，都不要去看他的过失。
这一句话正是六祖在《坛经》里面所说的：“若真修道人，不见世间过。“真正修道人，他念念当中，他顾自己的正念，哪有时间去看别人的过失。这个地方我们必须要知道，看别人的过失，就是自己过失现前，你自己心里头要清净没有烦恼，你怎么会看到别人过失。外面境界这一接触到，我们里面烦恼起现行，这就是见人家的过失。所以佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，我们业障深重的人，看诸佛菩萨也是业障深重。这就是佛所讲的“相随心传“。所以你看外面境界是什么相，你就明白自己是什么心。你看到一切人都有过失，自己的过失是无量无边。什么时候看到一切生众生都没有过失，那恭喜你，你成佛了。这很要紧啊!所以说“于诸众生，不求其过“。这是修行人第一条要遵守的。
第二，见诸菩萨 有所违犯 终不举露
这个“菩萨“是指弘扬正法的人，无论是在家菩萨，或是出家菩萨；也不管他是真菩萨假菩萨，只要他讲的是正法，不是邪法，纵然他有过失，也不闻不问，对他还是要生清净的信心，恭敬心。这个很重要。
第三，于诸亲友 及施主家 不生执着
自己的亲友施主供养法师，不要生执着，不要去障碍。
第四，永断一切 粗犷之言
“粗“是粗鲁的言语。“犷“是凶恶的言语，不可以有这个态度。佛说这四条。
弥勒 是为菩萨 于后末世 五百岁中 法欲灭时 成就四法 安隐无恼 而得解脱
只要守住这四法就行，你的道业就会有成就。
尔时世尊 欲重宣此义 而说偈言
佛说经的体例跟我们一般人作文章不一样。佛经里面有长行(散文)，有偈颂，有时候还有咒语，他用意很深。偈颂像中国的诗歌一样，它也押韵，但是于平仄并不讲求，目的是便于记诵。因为佛这个开示太重要了，怕我们忘掉，经文有的时候不熟记不住，你把偈颂背熟，常常记在心里，一切时，一切处要依教奉行，所以佛说以下四句。
不求他过失 亦不举人罪 离粗语悭吝 是人当解脱
弥勒 若有诽谤 此四辩才
这是从反面上来说。的确，在这个时代，常常会发生这些事情--有人诽谤这四种说法：与利益相应，与法相应，与烦恼灭尽相应，与涅盘功德相应。
哪些人诽谤呢?当然是魔嘛!说这四种原则非佛说。
言非佛说 不生尊重 恭敬之心 是人以怨憎故
“怨“是埋怨，“憎“是憎恨。
于彼一切诸佛如来 如说辨才 皆生诽谤 诽谤法已 作坏法业
坏法业，破坏佛法。
作坏法已 当堕恶道
这是经上讲得很清楚的，必定堕阿鼻地狱。这些事情，就跟这部经一开端，佛讲的公案没有两样。
是故弥勒 若有净信 诸善男子 为欲解脱 诽谤正法 业因缘者 不以憎嫉人故 而憎嫉于法 不以人过失故 而于法生过 不以于人怨故 而于法亦怨
这一段开示太好了。这是说已往我们没有闻到正法，造了诽谤三宝的罪业；想想我们自己有没有呢?如果有，今天读到这部经，听到这个佛法了，自己省悟过来了，要忏悔自己的业障，有没有方法呢?佛在此地教给我们，这是教这个。如果我们有意，无意诽谤了佛法(谤法罪业很重很重啊!)，能够觉悟过来，能够回头，还是善男子善女人啊!毕竟你还有很深厚的善根。所以说“为欲解脱诽谤正法业因缘者“，过去曾经诽谤正法，现在想把这个罪业解脱，解除，免堕地狱；佛在此地教给我们，“不以憎嫉人故，而憎嫉于法“。不但佛这样教我们，在中国古老的时候，古圣先贤也是这样教我们，所谓“不迁怒“啊!佛在此地教我们不迁怒啊!不贰过啊!我们讨厌这个人，但是这个人说的法是正法，不是邪法，不能因为讨厌这个人，我也讨厌这个法了；不因这一个人有过失，我们认为他的法也有过失，这样做就错了。所以“人“，我们讨厌他，他有过失，有缺点，我们还要仔细听听他说的法有没有过失；他的法如果是正法，我们可以跟他学，不必学他的做人，我们听他说法，我们跟他学法啦!所以“不以于人怨故，而于法亦怨“，这是因怨憎这个人，而诽谤法，那就大错特错了。这是佛教给我们，如果过去曾经有意，无意诽谤三宝，我们把这个观念改过来，这就是忏悔的第一步啊!
有四辩才(世智辩聪)一切诸佛之所遮止
弥勒 云何名为 四种辩才 一切诸佛 之所遮止
这是佛所不许可的，佛决不赞成的这四种辩才，这四种辩才不是诸佛菩萨所有的，他这四种跟前面四种恰恰相反。
所谓非利益相应 不与利益相应
他所讲的绝对没有利益。没有利益为什么有那么多人相信呢?为什么有那么多人跟他学呢?
这就是我刚才讲的，他这个利益是很浅，很短(时间上讲是很短暂)；是很小的利益，还要付出很大的代价，来生决定不利利益，那后生就更不必说了。这个就是不与利益相应，而与非利益相应。
给父母买好吃的东西、好衣服，
这仅仅是皮毛的孝顺。
宣化上人慈悲开示：
“摩耶夫人重白菩萨。且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。地藏答言。圣母。唯愿听受。我粗说之。佛母白言。愿圣者说。尔时地藏菩萨白圣母言。南阎浮提罪报名号如是。若有众生。不孝父母。或至杀害。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。”
“摩耶夫人重白菩萨”：佛的母亲对地藏菩萨再说一遍。
“且愿闻于阎浮罪报所感恶趣”：佛的母亲说，其他的世界离得太远了，我也没有到过，我就是到过，也已经忘了。所以我不问其他的世界，我现在就单单请问南阎浮提，我愿意知道南阎浮提的罪报，所感召的恶趣，造什么罪业就受什么果报？我愿意听一听，请圣者为我说一说。
“地藏答言”：地藏菩萨听见佛的母亲这么样子请问，所以他就答复佛的母亲，“圣母，唯愿听受”：我愿意你听受我所说的道理。“我粗说之”：我粗粗大概这么讲一讲，不能详细讲。详细讲啊！讲几个大劫也讲不完的。所以只说一个大概就是了。
“佛母白言，愿圣者说”：佛的母亲听见地藏王菩萨这么样子对她讲，就说我最欢喜，最愿意菩萨您对我讲了。
“尔时地藏菩萨白圣母言”：当尔之时，地藏菩萨就对佛的母亲说。“南阎浮提”：在这个南阎浮提的世界，“罪报名号如是”：造罪受报，所感召的地狱名号就像下面我所说的这么多。
“若有众生”：假设有众生，“不孝父母，或至杀害”：我们众生都应该孝顺父母的，不孝顺父母的人，那就有罪了，甚至于还把父母给杀了，这样都是有罪的。为什么人要讲孝顺呢？孝顺是人的根本，人要是不孝顺父母，就把根本忘了。“父兮生我，母兮育我，昊天罔极，撮发难报”，父亲生我，母亲养育我，这种的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔极──没有比这个恩再重的。所以一定要孝顺父母。
怎么叫孝顺父母？天天给父亲、母亲买一点好吃的东西，买点好衣服，这就是孝顺了吗？这不是。这仅仅是皮毛的孝顺。什么是孝顺的内容呢？我们要以顺为孝──顺父母的心。父母所欢喜的，我也要欢喜；父母所爱好的，我也要爱好。有人说那就是孝？那我父亲欢喜抽鸦片烟，他一天抽一两，我一天抽二两，这是孝顺吧！？因为他喜好这个，我也喜好这个，这就是顺吗？这不是！顺是顺他的心，不是讲吃东西。他们欢喜吃的，你也要和他争着吃，例如：他欢喜吃面包涂奶油，你说这个我才欢喜吃。就说：“你先不要吃，等我吃完你再吃。”这个是争，不是顺。那么顺呢，就是顺他的心。你找他的心，他所欢喜的事情，你就不要违背他，不要逆他的心，这就叫孝。
方才说父母之恩“撮发难报”，撮发，就是把头发数出来有多少根，可是父母的恩都还报答不过来的，所以要孝顺父母。我去年暑假时候讲“羔羊跪乳，乌鸦反哺”，羔羊吃奶时，前腿跪在它母亲面前吃。小乌鸦在中国叫它为孝鸟，因为老乌鸦把小乌鸦孵出来后，那个老乌鸦──乌鸦的妈妈，就不会飞、飞不动了，小乌鸦就去捡食物回来喂它。你看这是小鸟，连小乌鸦都知道孝顺老乌鸦。
乌鸦是个飞禽，羊是兽类，我们人要是不孝顺父母，就连禽兽都不如了。我们人具足五常之德──仁、义、礼、智、信，有这五种德行，若连乌鸦羔羊都不如，那怎么可以呢？所以我们人都应该要孝顺父母，这是最要紧的。
有人说：“我想孝顺父母，但是我现在出家了，父亲也不在我身边，母亲也不在我身边，那我要怎么孝顺呢？”出家，那正是大孝，所谓“一子入佛门，九祖升天”，你一个后人要是出家修道，九祖都会借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以这不单是孝顺今世的父母，就是过去的祖先，过去世的父母，你都孝顺了。
但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都堕地狱了，他们就都会哭起来了。怎么哭起来呢？他们说：“我本来以为我有一个后人出家，因为他修道，我们就都可以升天了。谁知道他不修道，天天睡觉，懒得不得了。我们现在罪业又都不赦免了，所以又都堕地狱了。”所以说虽然出家修道，九祖升天，你要是不修道，九祖一样堕地狱。不是说我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不会升天；你要是修行，这就是大孝，将父亲母亲都超度了。
讲到这个地方，今天我们有一个小沙弥，我在佛堂很久了，他还没起身，我一看，把我这个没有火的师父也惹出火来了，一个出家人这么懒怎么可以？发了脾气。他还不错，什么也不出声。我一细查，原来怎么样啊？我现在对你们讲一讲，这个小沙弥不是懒，他是饿得不能动弹了，不是懒，是饿。为什么饿了呢？没有人供养。多少天都没有人供养了，他想试着去托钵化缘，但也都没有人布施。所以他就发了脾气，回来也不吃饭，现在已经六、七天也没有吃饭了，所以今天饿得起不了身。但是我不知道他没有人供养，于是就被我骂了一大顿。
以后，我一调查，为什么你这么懒呢？他说：“没有人供养我，没有饭吃，所以就没有气力了。”我听他这样一讲，“喔！我真是错怪你了。”所以我告诉他：“你要是觉得太疲倦了，没有气力的话，可以在里边休息睡觉，怎么样都可以，我给你一个方便法门。”很不容易的，做师父的，对徒弟，有的时候，也不知道用什么方法去教化才相当，把一个饿徒弟也骂了一大顿，但是这个徒弟还的的确确有点功夫，有点修行了。如果没有修行，你说六、七天没有吃东西，饿得这样子，还能跟着念经，拜忏，听经，做不到的。所以现在我的火也没有了，又高兴我能有这么用功的徒弟，这也不错的。我希望个个都学这个小沙弥，能有一点忍耐性，被师父骂了一顿也没有事。
还有，不要记得我一天没吃饭，二天没吃饭，三天没吃饭，五天没吃饭，六天没吃饭，不要记得它，吃和没吃是一样，没吃和吃也是一样的。不要记得吃饭，或是没吃饭，你把吃饭跟没吃饭都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。你真修道，就会有真正的定力。有真正的定力，不要说我骂你，就是打你，你也不知道了。谁打我啊？我在什么地方呢？没有我了。把一个我都没有了，那时候是真正的定力了。你要是还有个我，喔！你打我，你骂我，你说我，我没吃饭，这个还没有忘，那么这样子定力还不能生出来。一定要忘了，定力才能生出来；定力生出来了，那就是有真功夫了。
“若有众生，不孝父母，或至杀害”，把父亲杀了，把母亲杀了。“当堕无间地狱”：应该堕落到无间地狱，“千万亿劫”：就是千万亿劫那么长的时间。“求出无期”：想要出地狱也是不容易的，不会出这地狱的。
恭录自《地藏菩萨本愿经》浅释
这仅仅是皮毛的孝顺。
宣化上人慈悲开示：
“摩耶夫人重白菩萨。且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。地藏答言。圣母。唯愿听受。我粗说之。佛母白言。愿圣者说。尔时地藏菩萨白圣母言。南阎浮提罪报名号如是。若有众生。不孝父母。或至杀害。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。”
“摩耶夫人重白菩萨”：佛的母亲对地藏菩萨再说一遍。
“且愿闻于阎浮罪报所感恶趣”：佛的母亲说，其他的世界离得太远了，我也没有到过，我就是到过，也已经忘了。所以我不问其他的世界，我现在就单单请问南阎浮提，我愿意知道南阎浮提的罪报，所感召的恶趣，造什么罪业就受什么果报？我愿意听一听，请圣者为我说一说。
“地藏答言”：地藏菩萨听见佛的母亲这么样子请问，所以他就答复佛的母亲，“圣母，唯愿听受”：我愿意你听受我所说的道理。“我粗说之”：我粗粗大概这么讲一讲，不能详细讲。详细讲啊！讲几个大劫也讲不完的。所以只说一个大概就是了。
“佛母白言，愿圣者说”：佛的母亲听见地藏王菩萨这么样子对她讲，就说我最欢喜，最愿意菩萨您对我讲了。
“尔时地藏菩萨白圣母言”：当尔之时，地藏菩萨就对佛的母亲说。“南阎浮提”：在这个南阎浮提的世界，“罪报名号如是”：造罪受报，所感召的地狱名号就像下面我所说的这么多。
“若有众生”：假设有众生，“不孝父母，或至杀害”：我们众生都应该孝顺父母的，不孝顺父母的人，那就有罪了，甚至于还把父母给杀了，这样都是有罪的。为什么人要讲孝顺呢？孝顺是人的根本，人要是不孝顺父母，就把根本忘了。“父兮生我，母兮育我，昊天罔极，撮发难报”，父亲生我，母亲养育我，这种的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔极──没有比这个恩再重的。所以一定要孝顺父母。
怎么叫孝顺父母？天天给父亲、母亲买一点好吃的东西，买点好衣服，这就是孝顺了吗？这不是。这仅仅是皮毛的孝顺。什么是孝顺的内容呢？我们要以顺为孝──顺父母的心。父母所欢喜的，我也要欢喜；父母所爱好的，我也要爱好。有人说那就是孝？那我父亲欢喜抽鸦片烟，他一天抽一两，我一天抽二两，这是孝顺吧！？因为他喜好这个，我也喜好这个，这就是顺吗？这不是！顺是顺他的心，不是讲吃东西。他们欢喜吃的，你也要和他争着吃，例如：他欢喜吃面包涂奶油，你说这个我才欢喜吃。就说：“你先不要吃，等我吃完你再吃。”这个是争，不是顺。那么顺呢，就是顺他的心。你找他的心，他所欢喜的事情，你就不要违背他，不要逆他的心，这就叫孝。
方才说父母之恩“撮发难报”，撮发，就是把头发数出来有多少根，可是父母的恩都还报答不过来的，所以要孝顺父母。我去年暑假时候讲“羔羊跪乳，乌鸦反哺”，羔羊吃奶时，前腿跪在它母亲面前吃。小乌鸦在中国叫它为孝鸟，因为老乌鸦把小乌鸦孵出来后，那个老乌鸦──乌鸦的妈妈，就不会飞、飞不动了，小乌鸦就去捡食物回来喂它。你看这是小鸟，连小乌鸦都知道孝顺老乌鸦。
乌鸦是个飞禽，羊是兽类，我们人要是不孝顺父母，就连禽兽都不如了。我们人具足五常之德──仁、义、礼、智、信，有这五种德行，若连乌鸦羔羊都不如，那怎么可以呢？所以我们人都应该要孝顺父母，这是最要紧的。
有人说：“我想孝顺父母，但是我现在出家了，父亲也不在我身边，母亲也不在我身边，那我要怎么孝顺呢？”出家，那正是大孝，所谓“一子入佛门，九祖升天”，你一个后人要是出家修道，九祖都会借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以这不单是孝顺今世的父母，就是过去的祖先，过去世的父母，你都孝顺了。
但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都堕地狱了，他们就都会哭起来了。怎么哭起来呢？他们说：“我本来以为我有一个后人出家，因为他修道，我们就都可以升天了。谁知道他不修道，天天睡觉，懒得不得了。我们现在罪业又都不赦免了，所以又都堕地狱了。”所以说虽然出家修道，九祖升天，你要是不修道，九祖一样堕地狱。不是说我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不会升天；你要是修行，这就是大孝，将父亲母亲都超度了。
讲到这个地方，今天我们有一个小沙弥，我在佛堂很久了，他还没起身，我一看，把我这个没有火的师父也惹出火来了，一个出家人这么懒怎么可以？发了脾气。他还不错，什么也不出声。我一细查，原来怎么样啊？我现在对你们讲一讲，这个小沙弥不是懒，他是饿得不能动弹了，不是懒，是饿。为什么饿了呢？没有人供养。多少天都没有人供养了，他想试着去托钵化缘，但也都没有人布施。所以他就发了脾气，回来也不吃饭，现在已经六、七天也没有吃饭了，所以今天饿得起不了身。但是我不知道他没有人供养，于是就被我骂了一大顿。
以后，我一调查，为什么你这么懒呢？他说：“没有人供养我，没有饭吃，所以就没有气力了。”我听他这样一讲，“喔！我真是错怪你了。”所以我告诉他：“你要是觉得太疲倦了，没有气力的话，可以在里边休息睡觉，怎么样都可以，我给你一个方便法门。”很不容易的，做师父的，对徒弟，有的时候，也不知道用什么方法去教化才相当，把一个饿徒弟也骂了一大顿，但是这个徒弟还的的确确有点功夫，有点修行了。如果没有修行，你说六、七天没有吃东西，饿得这样子，还能跟着念经，拜忏，听经，做不到的。所以现在我的火也没有了，又高兴我能有这么用功的徒弟，这也不错的。我希望个个都学这个小沙弥，能有一点忍耐性，被师父骂了一顿也没有事。
还有，不要记得我一天没吃饭，二天没吃饭，三天没吃饭，五天没吃饭，六天没吃饭，不要记得它，吃和没吃是一样，没吃和吃也是一样的。不要记得吃饭，或是没吃饭，你把吃饭跟没吃饭都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。你真修道，就会有真正的定力。有真正的定力，不要说我骂你，就是打你，你也不知道了。谁打我啊？我在什么地方呢？没有我了。把一个我都没有了，那时候是真正的定力了。你要是还有个我，喔！你打我，你骂我，你说我，我没吃饭，这个还没有忘，那么这样子定力还不能生出来。一定要忘了，定力才能生出来；定力生出来了，那就是有真功夫了。
“若有众生，不孝父母，或至杀害”，把父亲杀了，把母亲杀了。“当堕无间地狱”：应该堕落到无间地狱，“千万亿劫”：就是千万亿劫那么长的时间。“求出无期”：想要出地狱也是不容易的，不会出这地狱的。
恭录自《地藏菩萨本愿经》浅释
梦参老和尚：《阿弥陀经》（8）
第8课丨西方极乐世界到底在哪里？
就在这个大众集会，有声闻，有菩萨，没谁请，没人向佛请教，无请佛自说。
【尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】
在这个时候，大众聚会的时候，佛就告诉舍利弗尊者，我跟你说一个法，从我们这个国土往西方去，向西方去十万亿佛土，那个地方有一个世界，“有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”。这还在序分当中，叙述说《弥陀经》的缘由，不过这是发起，发起序。前头一般的经都如是说，这段不同了，特别了。前头叫通序，一般的都是如样叙述，但是此处不同叫别序，只有此处才说极乐世界。这个经它是什么境界相呢？不可思议，唯佛与佛，经常经上讲（在《华严经》上讲）初地不知二地事，一地一地的菩萨他的上位的事他不知道，等觉菩萨还不知道佛的事。因为这是佛事，没人请问，不知道请问，佛就自己宣说。
这个“尔时”是什么时候？咱们上头讲如是我闻，一时佛在某处，有哪些个大众证明，六成证信序都成就了，佛才告诉舍利弗说从我们这个娑婆世界往西边走，走到多远呢？要经过十万亿佛土，一个佛土是三千大千世界，一个佛所化的境界，他所化的面积三千大千世界。怎么样算这个三千大千世界呢？
从须弥山，从这个世界的中心，也就是咱们这个世界的中心，东西南北都有一个洲，这叫一四天下，四个合成一个，这个天下就包括四大部洲，东边东胜神洲，西边西牛贺洲，南边南赡部洲（咱们现在这个地球是南赡部洲），北边北俱卢洲，四个洲各个不相知，天上就更不知了。
四个部洲，须弥山东西南北每一个地方有一个天王，每一个天王统摄八部鬼神，四八三十二，中央须弥山顶是忉利天玉皇大帝，玉皇大帝就管这四个天，合起来这叫三十三天，这个叫小世界。一千个小世界成为中千世界，一千个中千世界成为大千世界。小千、中千、大千叫三千大千世界，这样解释。但是这个三千大千世界都是释迦牟尼佛他所教育的地方，属于释迦牟尼佛的国土，就是释迦牟尼佛的依报。
往西边走过十万亿，一个三千大千世界、两个三千大千世界，到一亿三千大千世界，把一亿再数成十万个三千大千世界，这个远处拿咱们人间的脑力没法算了。在那个地方，过了十万亿佛土那有一个世界，叫什么呢？叫极乐，那个世界现在有佛在说法，佛是阿弥陀佛，极乐世界是依报，阿弥陀佛是正报。就像咱们这个国土，娑婆世界是依报，释迦牟尼是正报。这是约事上来说，你过一个县、过一个村，一个一个往前数。这个是过一个佛世界、两个佛世界、三个佛世界，乃至于到十万亿个佛世界，那个地方有一个国土。
但是这是约事上说，约理上说就是我们“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪”这十种烦恼，有十烦恼，它互相中摄变成无尽了，十十成百。十个十不是一百嘛！十个一百就一千了，十个一千就成万了，这个烦恼无尽的了，无尽的烦恼。这才到了净土，烦恼断了才是净土。心净土净，咱们是土，以心来圆融它。所以阿弥陀佛因地修行叫法藏比丘，出家的时候叫法藏比丘，就是法藏比丘的四十八愿成就的极乐世界；法藏比丘也成佛了，叫阿弥陀佛，因为他度尽了十万亿的烦恼。这个是形容词，所以得过十万亿佛国土，也就是你得把你烦恼断尽了才能去得西方极乐世界。
界是能生的，世是过去、未来，过去、未来还有过去、未来迁流不停的，事实如是。这按事上来说，一辈两辈、一辈两辈，无量辈，过去还有过去，未来还有未来，过去、未来无穷无尽的，未来的一切世。咱们一般说界，东、西、南、北这就叫界，此地他方。
任何都有过去、现在、未来，无穷究尽的。但是就事上来说，离娑婆世界往西边去，有十万亿这些个佛国土，每一个佛国土都有上方、下方。咱们不说大的了，说我们这个五台县就有好多个村子，一个县有好多个村子，好多村成立一个县，好几十县成立一个山西省，省有省的界线，好多个省成立一个国，国又有国的界线，乃至村子有村子的界线，大大小小的界线，总说就叫世界。我们这个娑婆世界这有一个界线，极乐世界也有个极乐世界的界线，这是世间相，因此就说十万亿佛土。
这是依报，极乐世界是阿弥陀佛的依报，娑婆世界是释迦牟尼佛的依报，依报必须得有正报，正报又是依报。正报又分，分什么呢？佛有三身，法身、报身、化身三位一体，释迦牟尼佛就是卢舍那、毗卢遮那。现在说的阿弥陀佛，阿弥陀佛也有法身、报身、化身，但是法身阿弥陀就是大菩萨见的，跟大菩萨同的，像文殊、普贤、观音、弥勒大菩萨。
极乐世界是讲常寂光净土，唯佛一人居净土，只有阿弥陀佛住在常寂光净土，真正的极乐世界，那个是报身的佛；咱们生到极乐世界的方便有余土，这个国土世界是一个，众生见的不同。咱们生去了所见的不同，那你只方便有余土。阿弥陀佛还有一个方便，咱们说带业往生，就是这个业在这世界业没消，假佛力生到极乐世界去了，那叫边境的有余的土，方便有余土，不是真正的极乐世界，报身的是大菩萨所住的，因为各有各的界线。
见法身阿弥陀佛的，法身无相。见自己心，明心见性，所以住在常寂光土，因为他没相，身无相，土亦无相，身土不二，身即是土，土即是身。这约智慧说，所以叫光明遍照。阿弥陀佛翻光明遍照，就翻光明，无边光、无智光，光明义，但是随我们众生的机，见深是深，见浅就是深。
因为佛有法、报、化三身，他土有常寂光净土、实报庄严土、方便有余土，所以你见到只是方便有余土化身的阿弥陀佛，报身你见不到，法身你要证得法身了、证得法性了你就见到了。见报身为报的国土，所以我们见的求的都是化身佛，化身示现的方便土。
法身是常寂光净土，报身是实报庄严土，化身就是我们见到的方便有余土，就是所说这个极乐世界，乃至八功德水、七宝行树这都是方便有余土，所行极乐世界都是方便有余土。像文殊、普贤、观音、弥勒这些大菩萨他们都证得佛的法身了，那叫法身大士，他们是分住于佛的常寂光净土。
阿弥陀佛的常寂光净土跟释迦牟尼佛的常寂光净土是一个，没有什么东方西方，那就没方了。报不同，每个佛有他的修，有他的修因，因感果报。常寂光就常住不动的。我们学大乘起信论讲要动，那苦就跟着来了；说无动，无动就没有苦。说果，果一定要讲因，果没有言说的，一定讲个因地，你要讲极乐世界，得讲法藏比丘四十八愿。达到无动境界了，无动境界就完全是光明。所以阿弥陀佛翻无量光，那都指着常寂光说的，指佛的法身说的。
因为释迦牟尼佛哀愍这娑婆世界的众生，因为这个娑婆世界众生比哪个世界都苦，比哪个世界都不好，土地也不好，灾害频繁，佛就给我们慈悲地说一个方便法门，让我们念佛求生西方极乐世界去了，乃至于生到方便有余土，渐渐的直至到常寂光净土，这就果报所感的依报说的。释迦牟尼佛在娑婆世界，这个世界是极苦的，让你求生极乐世界，那是极乐的，从极苦转变成为极乐，能信吗？所以真正能信得有极乐世界的决定能生。
凡是抱二心的，二心是怀疑，哪有这么好的地方，心里总怀疑不可能有，不信，不信当然生不到了。但是这个经是佛亲口所说的，告诉我们说那个国土里有佛住世，阿弥陀，不是假的，实实在在有极乐世界，你要念佛、求生、发愿，你就能生。这个不止《弥陀经》上说，其他的经也说，《楞严经》上讲于一毛端现宝王刹，就一个毫毛端上现一个佛世界，宝王刹就是佛世界，就是可大可小随你的心，那个佛刹里头一切山河大地、动物、植物都在一毛端显现，毛端没有大，那世界也没缩小，这就叫妙。
咱们讲《金刚经》的时候是讲的真空，现在我们讲极乐世界叫妙有，这叫真空妙有，但是妙有不离真空，离开真空没有妙有，对着妙有而说的真空。极乐世界的有是妙有，阿弥陀佛的愿力，你要求真实，真空！空没有障碍，娑婆世界的空跟极乐世界的空，空没有障碍。阿弥陀佛所证得的佛性跟释迦牟尼佛所证得的佛性是一个，他不是两个。这个道理是圆融的、无障碍的。 https://t.cn/RxBBmh3
第8课丨西方极乐世界到底在哪里？
就在这个大众集会，有声闻，有菩萨，没谁请，没人向佛请教，无请佛自说。
【尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】
在这个时候，大众聚会的时候，佛就告诉舍利弗尊者，我跟你说一个法，从我们这个国土往西方去，向西方去十万亿佛土，那个地方有一个世界，“有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”。这还在序分当中，叙述说《弥陀经》的缘由，不过这是发起，发起序。前头一般的经都如是说，这段不同了，特别了。前头叫通序，一般的都是如样叙述，但是此处不同叫别序，只有此处才说极乐世界。这个经它是什么境界相呢？不可思议，唯佛与佛，经常经上讲（在《华严经》上讲）初地不知二地事，一地一地的菩萨他的上位的事他不知道，等觉菩萨还不知道佛的事。因为这是佛事，没人请问，不知道请问，佛就自己宣说。
这个“尔时”是什么时候？咱们上头讲如是我闻，一时佛在某处，有哪些个大众证明，六成证信序都成就了，佛才告诉舍利弗说从我们这个娑婆世界往西边走，走到多远呢？要经过十万亿佛土，一个佛土是三千大千世界，一个佛所化的境界，他所化的面积三千大千世界。怎么样算这个三千大千世界呢？
从须弥山，从这个世界的中心，也就是咱们这个世界的中心，东西南北都有一个洲，这叫一四天下，四个合成一个，这个天下就包括四大部洲，东边东胜神洲，西边西牛贺洲，南边南赡部洲（咱们现在这个地球是南赡部洲），北边北俱卢洲，四个洲各个不相知，天上就更不知了。
四个部洲，须弥山东西南北每一个地方有一个天王，每一个天王统摄八部鬼神，四八三十二，中央须弥山顶是忉利天玉皇大帝，玉皇大帝就管这四个天，合起来这叫三十三天，这个叫小世界。一千个小世界成为中千世界，一千个中千世界成为大千世界。小千、中千、大千叫三千大千世界，这样解释。但是这个三千大千世界都是释迦牟尼佛他所教育的地方，属于释迦牟尼佛的国土，就是释迦牟尼佛的依报。
往西边走过十万亿，一个三千大千世界、两个三千大千世界，到一亿三千大千世界，把一亿再数成十万个三千大千世界，这个远处拿咱们人间的脑力没法算了。在那个地方，过了十万亿佛土那有一个世界，叫什么呢？叫极乐，那个世界现在有佛在说法，佛是阿弥陀佛，极乐世界是依报，阿弥陀佛是正报。就像咱们这个国土，娑婆世界是依报，释迦牟尼是正报。这是约事上来说，你过一个县、过一个村，一个一个往前数。这个是过一个佛世界、两个佛世界、三个佛世界，乃至于到十万亿个佛世界，那个地方有一个国土。
但是这是约事上说，约理上说就是我们“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪”这十种烦恼，有十烦恼，它互相中摄变成无尽了，十十成百。十个十不是一百嘛！十个一百就一千了，十个一千就成万了，这个烦恼无尽的了，无尽的烦恼。这才到了净土，烦恼断了才是净土。心净土净，咱们是土，以心来圆融它。所以阿弥陀佛因地修行叫法藏比丘，出家的时候叫法藏比丘，就是法藏比丘的四十八愿成就的极乐世界；法藏比丘也成佛了，叫阿弥陀佛，因为他度尽了十万亿的烦恼。这个是形容词，所以得过十万亿佛国土，也就是你得把你烦恼断尽了才能去得西方极乐世界。
界是能生的，世是过去、未来，过去、未来还有过去、未来迁流不停的，事实如是。这按事上来说，一辈两辈、一辈两辈，无量辈，过去还有过去，未来还有未来，过去、未来无穷无尽的，未来的一切世。咱们一般说界，东、西、南、北这就叫界，此地他方。
任何都有过去、现在、未来，无穷究尽的。但是就事上来说，离娑婆世界往西边去，有十万亿这些个佛国土，每一个佛国土都有上方、下方。咱们不说大的了，说我们这个五台县就有好多个村子，一个县有好多个村子，好多村成立一个县，好几十县成立一个山西省，省有省的界线，好多个省成立一个国，国又有国的界线，乃至村子有村子的界线，大大小小的界线，总说就叫世界。我们这个娑婆世界这有一个界线，极乐世界也有个极乐世界的界线，这是世间相，因此就说十万亿佛土。
这是依报，极乐世界是阿弥陀佛的依报，娑婆世界是释迦牟尼佛的依报，依报必须得有正报，正报又是依报。正报又分，分什么呢？佛有三身，法身、报身、化身三位一体，释迦牟尼佛就是卢舍那、毗卢遮那。现在说的阿弥陀佛，阿弥陀佛也有法身、报身、化身，但是法身阿弥陀就是大菩萨见的，跟大菩萨同的，像文殊、普贤、观音、弥勒大菩萨。
极乐世界是讲常寂光净土，唯佛一人居净土，只有阿弥陀佛住在常寂光净土，真正的极乐世界，那个是报身的佛；咱们生到极乐世界的方便有余土，这个国土世界是一个，众生见的不同。咱们生去了所见的不同，那你只方便有余土。阿弥陀佛还有一个方便，咱们说带业往生，就是这个业在这世界业没消，假佛力生到极乐世界去了，那叫边境的有余的土，方便有余土，不是真正的极乐世界，报身的是大菩萨所住的，因为各有各的界线。
见法身阿弥陀佛的，法身无相。见自己心，明心见性，所以住在常寂光土，因为他没相，身无相，土亦无相，身土不二，身即是土，土即是身。这约智慧说，所以叫光明遍照。阿弥陀佛翻光明遍照，就翻光明，无边光、无智光，光明义，但是随我们众生的机，见深是深，见浅就是深。
因为佛有法、报、化三身，他土有常寂光净土、实报庄严土、方便有余土，所以你见到只是方便有余土化身的阿弥陀佛，报身你见不到，法身你要证得法身了、证得法性了你就见到了。见报身为报的国土，所以我们见的求的都是化身佛，化身示现的方便土。
法身是常寂光净土，报身是实报庄严土，化身就是我们见到的方便有余土，就是所说这个极乐世界，乃至八功德水、七宝行树这都是方便有余土，所行极乐世界都是方便有余土。像文殊、普贤、观音、弥勒这些大菩萨他们都证得佛的法身了，那叫法身大士，他们是分住于佛的常寂光净土。
阿弥陀佛的常寂光净土跟释迦牟尼佛的常寂光净土是一个，没有什么东方西方，那就没方了。报不同，每个佛有他的修，有他的修因，因感果报。常寂光就常住不动的。我们学大乘起信论讲要动，那苦就跟着来了；说无动，无动就没有苦。说果，果一定要讲因，果没有言说的，一定讲个因地，你要讲极乐世界，得讲法藏比丘四十八愿。达到无动境界了，无动境界就完全是光明。所以阿弥陀佛翻无量光，那都指着常寂光说的，指佛的法身说的。
因为释迦牟尼佛哀愍这娑婆世界的众生，因为这个娑婆世界众生比哪个世界都苦，比哪个世界都不好，土地也不好，灾害频繁，佛就给我们慈悲地说一个方便法门，让我们念佛求生西方极乐世界去了，乃至于生到方便有余土，渐渐的直至到常寂光净土，这就果报所感的依报说的。释迦牟尼佛在娑婆世界，这个世界是极苦的，让你求生极乐世界，那是极乐的，从极苦转变成为极乐，能信吗？所以真正能信得有极乐世界的决定能生。
凡是抱二心的，二心是怀疑，哪有这么好的地方，心里总怀疑不可能有，不信，不信当然生不到了。但是这个经是佛亲口所说的，告诉我们说那个国土里有佛住世，阿弥陀，不是假的，实实在在有极乐世界，你要念佛、求生、发愿，你就能生。这个不止《弥陀经》上说，其他的经也说，《楞严经》上讲于一毛端现宝王刹，就一个毫毛端上现一个佛世界，宝王刹就是佛世界，就是可大可小随你的心，那个佛刹里头一切山河大地、动物、植物都在一毛端显现，毛端没有大，那世界也没缩小，这就叫妙。
咱们讲《金刚经》的时候是讲的真空，现在我们讲极乐世界叫妙有，这叫真空妙有，但是妙有不离真空，离开真空没有妙有，对着妙有而说的真空。极乐世界的有是妙有，阿弥陀佛的愿力，你要求真实，真空！空没有障碍，娑婆世界的空跟极乐世界的空，空没有障碍。阿弥陀佛所证得的佛性跟释迦牟尼佛所证得的佛性是一个，他不是两个。这个道理是圆融的、无障碍的。 https://t.cn/RxBBmh3
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