佛说十二因缘： 无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。（1）无明：就是不明，乃一切烦恼的总称。于缘起性空无所明了，因而妄生一切执着，此谓“无明”；（2）行：造作义，指一切行为，即依无明所造的善恶业；（3）识：业识，此识随业受报，为过去业力所驱，挟持所造善恶种子而来投胎；（4）名色：名指心识，色指形体。由于一念爱染投入母体为名，成胎后为色。所谓心物和合而成胎，胎相初成叫做“名色”。（5）六入：即“六根”。在母胎十个月的中间，由名色渐渐成长到六根完备，于出胎后对六尘境有互相涉入的作用，故名“六入”；（6）触：即接触。根、尘和合而成触。指出胎后六根与一切外境之接触；（7）受：即领受。根境相对于违顺二种境界上，生起苦乐二种感觉谓之“受”，此即为对境所起的一种情绪；（8）爱：即贪爱。对于五尘欲境，心生贪着，此即为对境所起的一种贪染心；（9）取：即妄取，追取。遇喜欢之乐境则念念贪求，必尽心竭力以求得之而后已，遇所憎之苦境则念念厌离，必千方百计以图舍之而后已，此即为爱染欲境的一种趋求。（10）有：即业。即有因有果，由前际因（爱取），生后际果（生老死），业力牵引，因果不亡，遂演成三界轮回的事实来。此为所作业力感报的一种规定；（11）生：即受生。以现在所作之业为因，依因感果，必招来世受生，此即为未来受报的一种活动；（12）老死：即老耄和死亡。诸根衰败叫做老，身坏命终谓之死。有生就不能不死，四大和合的身躯自然从少到老，无常转变必至于死，此即为未来受报的一种结果。
#金刚经#
1、念起即觉，觉即不随。
2、不取于相，如如不动。
3、法尚应舍，何况非法。
4、如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。
5、说法者，无法可说，是名说法。
6、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
7、应无所住处生其心！
8、诸心皆为非心，是名为心。
9、不可以身相得见如来。
10、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
11、无有定法，如来可说。
12、实无有众生如来度者。
13、实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
14、如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。
15、如来者，即诸法如义。
16、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
17、如筏喻者，法尚舍，何况非法。
18、云何应住？云何降伏其心？
19、若心有住，则为非住。
20、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
21、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
22、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
23、如来所得法，此法无实无虚。
24、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
25、如来说世界，非世界，是名世界。
26、如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
27、是法平等，无有高下。
28、知一切法无我，得成于忍。
29、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
30、应如是布施，不住于相。
31、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
32、所谓佛法者，即非佛法。
33、一切贤圣，皆以无为法而有差别。
34、一切法无我、无人、无众生、无寿者。
35、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
36、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
37、不应取法，不应取非法。
38、人生如梦幻泡影，如露亦如电。
39、诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。
40、迷途经累劫，悟则刹那间。
41、如来不应以具足诸相见。
42、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
43、所作福德，不应贪著。
44、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
45、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
46、离一切诸相，则名诸佛。
1、念起即觉，觉即不随。
2、不取于相，如如不动。
3、法尚应舍，何况非法。
4、如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。
5、说法者，无法可说，是名说法。
6、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
7、应无所住处生其心！
8、诸心皆为非心，是名为心。
9、不可以身相得见如来。
10、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
11、无有定法，如来可说。
12、实无有众生如来度者。
13、实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
14、如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。
15、如来者，即诸法如义。
16、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
17、如筏喻者，法尚舍，何况非法。
18、云何应住？云何降伏其心？
19、若心有住，则为非住。
20、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
21、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
22、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
23、如来所得法，此法无实无虚。
24、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
25、如来说世界，非世界，是名世界。
26、如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
27、是法平等，无有高下。
28、知一切法无我，得成于忍。
29、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
30、应如是布施，不住于相。
31、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
32、所谓佛法者，即非佛法。
33、一切贤圣，皆以无为法而有差别。
34、一切法无我、无人、无众生、无寿者。
35、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
36、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
37、不应取法，不应取非法。
38、人生如梦幻泡影，如露亦如电。
39、诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。
40、迷途经累劫，悟则刹那间。
41、如来不应以具足诸相见。
42、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
43、所作福德，不应贪著。
44、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
45、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
46、离一切诸相，则名诸佛。
摩诃萨埵以身施虎品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所着衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅盘安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为瞋恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。喂于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。实时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所着衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅盘安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为瞋恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。喂于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。实时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
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