《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
爱自己是终身浪漫的开始——
我悟到了，但是我形容不出来……爱自己不是悲伤过后的保护机制，更不是自私，而是？？？是内心充满爱，是自信，是不需要从外界去索取“填不满”的爱，是值得拥有一切美好的预备状态……？……
“没人能把谁的幸福没收”，除了你自己。
另外，回顾《无底洞》的词，咱们大写一个漏。你问“爱为何总填不满也掏不空”，说“人类的心是个无底洞”，不爱自己的人的心才是无底洞。
爱自己，不能说事事如愿，但一定是终身浪漫的开始[泪]……
我悟到了，但是我形容不出来……爱自己不是悲伤过后的保护机制，更不是自私，而是？？？是内心充满爱，是自信，是不需要从外界去索取“填不满”的爱，是值得拥有一切美好的预备状态……？……
“没人能把谁的幸福没收”，除了你自己。
另外，回顾《无底洞》的词，咱们大写一个漏。你问“爱为何总填不满也掏不空”，说“人类的心是个无底洞”，不爱自己的人的心才是无底洞。
爱自己，不能说事事如愿，但一定是终身浪漫的开始[泪]……
首先我们了解五取蕴的时候，还要把这个“取”听清楚。
取分四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。
先有五蕴，再有五受蕴，再有五取蕴。这个“取”就是抓取不放的意思，从文句上来了解就是不放的意思。非要，非要不行，它有一种“我”，非要不行，我必须，必须要获得的意思。
一、欲取
欲取，欲是五欲，是色、声、香、味、触，也是属于色法，五取蕴里面也是属于色法。欲取就是对眼睛看到的这一种形形色色都是想，一直都是想。你看他想要那样的感受，因为他一直都是见到喜欢的就贪爱执取，见到不喜欢的就嗔恨排斥，思想行为的一种，都是在五蕴之中。这个“我”要去获得，四取里面的欲取。欲取，色、声、香、味、触，有一个根深蒂固的一个“我”，必须要去获得，要获得，属于色蕴里面的欲取。
二、见取
见取就有点重要了，这个见取。因为这里的见取就属于不正见，就是不正确的理解，不正确的认知，这里这个“我”，根深蒂固的这个神我，这个识、神识是属于不清晰的，是不清晰。这个属于我见，属于我见里面的，处处以我的我见，就形成了五种不正见，五种不正确的在见解上的迷惑。见取是在见解上的迷惑的，见惑，它属于见惑。
身见，我们来理解一下。身见，不是这个色身，他把身体当成我了，这里的身见就是把身体当成我了，是哪一个单位，还不是属于神识，神我，攀缘于色，把身体当成我了，这叫身见。其实它就是一种四大，四大和合而已，身体根本就不是一个整体，它并且细分还是三十二个部分，因缘假合的意思，这样就破除了身见。
邪见，这个邪见就是执著于常乐我净，称为邪知邪见。这里的邪见就是彻底地用常乐我净的四颠倒来说明，四颠倒，常乐我净的四颠倒叫邪见，邪知邪见。
边见，边见就是极端，做事很极端，认知不客观，也不中庸去做事，也不中道地去修行，就是极端，那就是执有，执无，在常断二边。八不思想就是破除边见的，八不思想：不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这个都是破除边见的。
见取见，是不正确地利益众生，不正确为众生谋福利，不正确的正见，不正确的圣知见，是邪知邪见的身见、邪见、边见的错误上面去努力，这个是属于见取见。
我们最简单打个譬喻就明白这个见取见，一开始的理解是这样子的。电视，电视没有什么受益，看电视还很累，这个电视不过是作者的编剧，作者笔下生花的一种假象，不过是戏剧而已，不过是假的，不要看，看了没啥用。后来他觉得说消遣消遣，他也知道是假的，他的理解上一开始也是不相信的，觉得是不正确的，时间无聊，也是为了打磨消遣。后来看着看着就迷惑了，一旦看到中间故事情节的时候，这个人可恨就起了嗔心。这个人太好了，长得太好了，如果这样的一个帅哥跟我在一起多好，这样的美女跟我在一起多好，这样的房子太好了，如果我也拥有多好，就成为见取见了。如果再遇到了一个悲伤的故事环节他流泪了，还拿着纸巾擦一擦，这个属于见取见。
本身不正确，在不正确的做事当中又迷惑了，迷惑以后又被魔术师迷惑了，这个属于见取见。不正确的见解，又在不正确的上面起了一个真实的影响，这个叫见取见。
三、戒禁取
戒禁取见用一个人描述它就很清楚。当时提婆，这个提婆是一个王子，去到了神庙里面看到护法，画到墙上，眼睛很凶，他说：“你凶什么？我把你眼睛挖了。”就这样开个玩笑，说了以后，他的眼睛剧痛，痛得难忍，简直时时不安，非常痛苦，任何名医、御医都是无法疗治。
后来有人建议，听说龙树是高僧，不妨一试。他见到龙树，龙树说：“这个简单，简单可是你要做到，要跟我出家，出家就好。”后来他说：“只能如此了，我是个王子，要继承王位的，出家可惜了。”可是不出家会死，痛啊。
后来他就出家了，出家以后，被龙树摄受以后，他当时修行很精进，也是福报很大，这个提婆后来就成就了，真正地成就了。像《四百论》就是他造的，《四百论》的论主就是他，我们此处是省略的，我们把它称为《百论》，你看《中观论》、《十二门论》跟《百论》称为三论。到了公元401年鸠摩罗什来到汉地，翻译了《中观论》、《十二门论》跟《四百论》，他翻译出来以后，他有一个的弟子叫道生，大力地弘扬，大力地推广，大力地流布，这三部论在我们中国很多人受益。太好了，他们异口同声地立个宗吧，立个什么宗？三论宗，三论宗的起源在我受戒的草堂寺是祖庭，三论宗，三部论立了一个宗，也是很好笑，这是三论宗的缘起，提婆是论主。
这个提婆是王子，他出家不久，被龙树摄受以后，成就很大。在整个印度他的荣誉，他的名声，还有他的智慧，给整个印度（包括国家、出家人）带来很多的利益，很多善的功德，他是一位非常殊胜的尊者。
为什么我们讲到了戒禁取见，有一位也是非常殊胜的婆罗门，他修行非常精进。他说我一定要把提婆降伏，只要我把提婆辩论降伏以后，我很轻松自然的就成为印度第一了。他去了以后，提婆用了一个动作，破除他的戒禁取见，破除他的规矩，破除他的修行，因为这是佛陀禁止的，是错误的。凡是外道有很多戒律，有很多规矩，包括家规，祖上留下来的，还有一个国家一种传统性的，不正确的，佛陀统统称为戒禁取见。不正确、跟修行无益、不利益自己、不利益他人、于解脱是障碍、是错的、是错的知见、是错的戒律、是错的规矩（包括家规、祖规等传统）都是错的，佛陀都把它一律归纳起来，叫戒禁取见。
这一类人来找提婆，提婆可以观因缘，他就用了一个痰盂，痰盂就是文雅一点的说法，其实就是尿桶，他就在小河边洗。这一位婆罗门看：“你洗什么呢？”他还是不回答，问了几遍：“你洗什么？”他还是不回答，因缘不回答就是洗。可是这个婆罗门很聪明，他说：“我已经输了。”因为他看到提婆的动作就很怪，他洗这个尿桶，不洗里面，他洗外面，里面很脏的，他不洗，只洗外面。后来这个外道说：“原来是对我说法，我修行不修心，我修的是身。修行要修心才对，我是修身，我是在外表修行，没有在内在修行。我每天都去恒河洗浴一次、两次、三次，去洗涤罪业、忏悔，是错的，要像提婆一样要修心，不要在外表上修，是这样引导他的。”
从此他就不去恒河洗浴了，就破除了这么一个戒禁取见。他就学着提婆打坐，提婆不教他，他来问提婆也不教他。不教，我看你打坐的姿势我也会，他就偷偷地观看，观看以后，他说：“你这个打坐我也会，回去以后就练，练几年后再来找你。”后来他就学打坐，遍学，这里学那里学，学打坐，学禅定的方法。
他说：“我已经得禅定了，这次提婆不是我的对手了，我一定要把他辩输。”他来了，提婆也知道，就用一个桶提水浇树，他说：“这一棵树你浇了没有用。”提婆还是不理他，他说：“你为何要这样做呢？”提婆还是不理他，他问了几遍，提婆不回答，就是做提水浇树的动作，他说：“为什么会这样做呢？”
一个真正的高僧，那么殊胜的尊者，不会轻易做这个动作的，他就在旁边思考、思惟。这个婆罗门非常聪明，他说：“我就拜你做师父，我输了。我修的禅，我打坐，我修的禅叫枯木禅。”提婆用桶提水去浇树，浇那个树是棵什么树？是枯树，他故意找了一棵枯树去浇，意思指点他，他修的禅是枯木禅。
就像蚊子叮铁牛，有什么作用？蚊子见到一个牛好开心，这次让我吃得很饱，结果它落下来以后，那是铁牛，受益吗？根本不受益，代表坐禅一样的，坐是坐了，有受益吗？不受益，叫蚊子叮铁牛。看到别人坐你也坐，可是方法呢？没找对，这代表蚊子叮铁牛。
还如同木人看花鸟，这个人真是的，你看还很会欣赏风景，你看艺术满满的样子，坐在花丛之中很会欣赏，大家都赞叹这个人。结果走过去细细一看，不是人，它是木头做的，大家才笑话了，太笑话了，如同木人看花鸟。一看这个人坐得可好了，坐了半天了，坐了一天了，一问，他在想什么呢？乱想，不在禅定的智慧里面，不在内观里面，这叫木人看花鸟。
还有譬喻，如同猴子蹲枯岩，寻食物吃，坐本山空会饿死的，很多人方法不正确，自以为是，我修的是大法，我修的是解脱法，就在那个地方打坐了，不得法，坐了很多年原地踏步，再过很多年，还是原地踏步，一无所获，这叫猴子蹲枯岩，寻食物吃，坐本山空会饿死的。
戒禁取见容易理解，牛戒、马戒，乱修苦行，不正确的知见，不正确的解脱的方法都属于。还有那种我犯罪了，动不动就堕地狱了，这些都是不能如理的。本身他持的戒就不正确，不是佛陀的戒，不是佛陀制的。佛陀制的戒都是道共戒、威仪戒，都是助道的。这属于戒禁取，见惑，惑就是迷惑、见惑。
四、我语取
尤其这个“想”就是我语取，我想怎么说呢，坐下来以后自言自语的时候，想想怎么说，不能这么说，应当那样说，其实都还在说话，都还是有我语取。或者我遇到以后我怎么说，或者有很多人，特别现在的老师，他讲课的时候，我讲的是对的，你讲的是错的，我这节课该怎么讲，就备课，都属于我语取。所以戒禁取我们容易理解，都是在见取里面的一部分，叫四取。
四取里面就是代表这样的话，就有一种抓取不放的意思，所以叫五取蕴，你看欲取里面也是在色里面、受里面、想里面、行里面、识里面。欲取、见取、我语取、戒禁取都是不离色、受、想、行、识，这个叫五取蕴。这个蕴就是“聚”的意思，还有一种叫“和合”的意思，其实就是假合，因缘假合名为蕴，所以五蕴、五受蕴、五取蕴。
明天我们还要继续讲五蕴，这个五蕴跟修行怎样才能够达到无生，怎样才能达到无我，怎样才能够从五蕴之中解脱出来，到底怎么解脱，我们知道它的缘生了，现在我们要彻底地了解无我。
云何言无我，何为一切法？这个佛法要学根本，何为一切法。要有理由，我们修行要有充足的理由来修行。五蕴我们都说了，在《杂阿含》里面有七卷，我们还要探讨一小段时间，五蕴讲得很深。我们一般都是讲四大苦空，五蕴无我，你看达摩来到我们中国，打别人一拳，看你空不空，看你苦不苦，还没找到了缘生法。
我们回去把《杂阿含》第十卷261经“照镜子”这一经把它通达，这一经通达以后很欢喜。这一经是“照镜子”，“照镜子”就是照见五蕴的意思，照镜子就是照见“我”跟“无我”的关系，照见一切都是善跟恶，或者轮回、解脱，一切照照以后都在五蕴上。
取分四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。
先有五蕴，再有五受蕴，再有五取蕴。这个“取”就是抓取不放的意思，从文句上来了解就是不放的意思。非要，非要不行，它有一种“我”，非要不行，我必须，必须要获得的意思。
一、欲取
欲取，欲是五欲，是色、声、香、味、触，也是属于色法，五取蕴里面也是属于色法。欲取就是对眼睛看到的这一种形形色色都是想，一直都是想。你看他想要那样的感受，因为他一直都是见到喜欢的就贪爱执取，见到不喜欢的就嗔恨排斥，思想行为的一种，都是在五蕴之中。这个“我”要去获得，四取里面的欲取。欲取，色、声、香、味、触，有一个根深蒂固的一个“我”，必须要去获得，要获得，属于色蕴里面的欲取。
二、见取
见取就有点重要了，这个见取。因为这里的见取就属于不正见，就是不正确的理解，不正确的认知，这里这个“我”，根深蒂固的这个神我，这个识、神识是属于不清晰的，是不清晰。这个属于我见，属于我见里面的，处处以我的我见，就形成了五种不正见，五种不正确的在见解上的迷惑。见取是在见解上的迷惑的，见惑，它属于见惑。
身见，我们来理解一下。身见，不是这个色身，他把身体当成我了，这里的身见就是把身体当成我了，是哪一个单位，还不是属于神识，神我，攀缘于色，把身体当成我了，这叫身见。其实它就是一种四大，四大和合而已，身体根本就不是一个整体，它并且细分还是三十二个部分，因缘假合的意思，这样就破除了身见。
邪见，这个邪见就是执著于常乐我净，称为邪知邪见。这里的邪见就是彻底地用常乐我净的四颠倒来说明，四颠倒，常乐我净的四颠倒叫邪见，邪知邪见。
边见，边见就是极端，做事很极端，认知不客观，也不中庸去做事，也不中道地去修行，就是极端，那就是执有，执无，在常断二边。八不思想就是破除边见的，八不思想：不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这个都是破除边见的。
见取见，是不正确地利益众生，不正确为众生谋福利，不正确的正见，不正确的圣知见，是邪知邪见的身见、邪见、边见的错误上面去努力，这个是属于见取见。
我们最简单打个譬喻就明白这个见取见，一开始的理解是这样子的。电视，电视没有什么受益，看电视还很累，这个电视不过是作者的编剧，作者笔下生花的一种假象，不过是戏剧而已，不过是假的，不要看，看了没啥用。后来他觉得说消遣消遣，他也知道是假的，他的理解上一开始也是不相信的，觉得是不正确的，时间无聊，也是为了打磨消遣。后来看着看着就迷惑了，一旦看到中间故事情节的时候，这个人可恨就起了嗔心。这个人太好了，长得太好了，如果这样的一个帅哥跟我在一起多好，这样的美女跟我在一起多好，这样的房子太好了，如果我也拥有多好，就成为见取见了。如果再遇到了一个悲伤的故事环节他流泪了，还拿着纸巾擦一擦，这个属于见取见。
本身不正确，在不正确的做事当中又迷惑了，迷惑以后又被魔术师迷惑了，这个属于见取见。不正确的见解，又在不正确的上面起了一个真实的影响，这个叫见取见。
三、戒禁取
戒禁取见用一个人描述它就很清楚。当时提婆，这个提婆是一个王子，去到了神庙里面看到护法，画到墙上，眼睛很凶，他说：“你凶什么？我把你眼睛挖了。”就这样开个玩笑，说了以后，他的眼睛剧痛，痛得难忍，简直时时不安，非常痛苦，任何名医、御医都是无法疗治。
后来有人建议，听说龙树是高僧，不妨一试。他见到龙树，龙树说：“这个简单，简单可是你要做到，要跟我出家，出家就好。”后来他说：“只能如此了，我是个王子，要继承王位的，出家可惜了。”可是不出家会死，痛啊。
后来他就出家了，出家以后，被龙树摄受以后，他当时修行很精进，也是福报很大，这个提婆后来就成就了，真正地成就了。像《四百论》就是他造的，《四百论》的论主就是他，我们此处是省略的，我们把它称为《百论》，你看《中观论》、《十二门论》跟《百论》称为三论。到了公元401年鸠摩罗什来到汉地，翻译了《中观论》、《十二门论》跟《四百论》，他翻译出来以后，他有一个的弟子叫道生，大力地弘扬，大力地推广，大力地流布，这三部论在我们中国很多人受益。太好了，他们异口同声地立个宗吧，立个什么宗？三论宗，三论宗的起源在我受戒的草堂寺是祖庭，三论宗，三部论立了一个宗，也是很好笑，这是三论宗的缘起，提婆是论主。
这个提婆是王子，他出家不久，被龙树摄受以后，成就很大。在整个印度他的荣誉，他的名声，还有他的智慧，给整个印度（包括国家、出家人）带来很多的利益，很多善的功德，他是一位非常殊胜的尊者。
为什么我们讲到了戒禁取见，有一位也是非常殊胜的婆罗门，他修行非常精进。他说我一定要把提婆降伏，只要我把提婆辩论降伏以后，我很轻松自然的就成为印度第一了。他去了以后，提婆用了一个动作，破除他的戒禁取见，破除他的规矩，破除他的修行，因为这是佛陀禁止的，是错误的。凡是外道有很多戒律，有很多规矩，包括家规，祖上留下来的，还有一个国家一种传统性的，不正确的，佛陀统统称为戒禁取见。不正确、跟修行无益、不利益自己、不利益他人、于解脱是障碍、是错的、是错的知见、是错的戒律、是错的规矩（包括家规、祖规等传统）都是错的，佛陀都把它一律归纳起来，叫戒禁取见。
这一类人来找提婆，提婆可以观因缘，他就用了一个痰盂，痰盂就是文雅一点的说法，其实就是尿桶，他就在小河边洗。这一位婆罗门看：“你洗什么呢？”他还是不回答，问了几遍：“你洗什么？”他还是不回答，因缘不回答就是洗。可是这个婆罗门很聪明，他说：“我已经输了。”因为他看到提婆的动作就很怪，他洗这个尿桶，不洗里面，他洗外面，里面很脏的，他不洗，只洗外面。后来这个外道说：“原来是对我说法，我修行不修心，我修的是身。修行要修心才对，我是修身，我是在外表修行，没有在内在修行。我每天都去恒河洗浴一次、两次、三次，去洗涤罪业、忏悔，是错的，要像提婆一样要修心，不要在外表上修，是这样引导他的。”
从此他就不去恒河洗浴了，就破除了这么一个戒禁取见。他就学着提婆打坐，提婆不教他，他来问提婆也不教他。不教，我看你打坐的姿势我也会，他就偷偷地观看，观看以后，他说：“你这个打坐我也会，回去以后就练，练几年后再来找你。”后来他就学打坐，遍学，这里学那里学，学打坐，学禅定的方法。
他说：“我已经得禅定了，这次提婆不是我的对手了，我一定要把他辩输。”他来了，提婆也知道，就用一个桶提水浇树，他说：“这一棵树你浇了没有用。”提婆还是不理他，他说：“你为何要这样做呢？”提婆还是不理他，他问了几遍，提婆不回答，就是做提水浇树的动作，他说：“为什么会这样做呢？”
一个真正的高僧，那么殊胜的尊者，不会轻易做这个动作的，他就在旁边思考、思惟。这个婆罗门非常聪明，他说：“我就拜你做师父，我输了。我修的禅，我打坐，我修的禅叫枯木禅。”提婆用桶提水去浇树，浇那个树是棵什么树？是枯树，他故意找了一棵枯树去浇，意思指点他，他修的禅是枯木禅。
就像蚊子叮铁牛，有什么作用？蚊子见到一个牛好开心，这次让我吃得很饱，结果它落下来以后，那是铁牛，受益吗？根本不受益，代表坐禅一样的，坐是坐了，有受益吗？不受益，叫蚊子叮铁牛。看到别人坐你也坐，可是方法呢？没找对，这代表蚊子叮铁牛。
还如同木人看花鸟，这个人真是的，你看还很会欣赏风景，你看艺术满满的样子，坐在花丛之中很会欣赏，大家都赞叹这个人。结果走过去细细一看，不是人，它是木头做的，大家才笑话了，太笑话了，如同木人看花鸟。一看这个人坐得可好了，坐了半天了，坐了一天了，一问，他在想什么呢？乱想，不在禅定的智慧里面，不在内观里面，这叫木人看花鸟。
还有譬喻，如同猴子蹲枯岩，寻食物吃，坐本山空会饿死的，很多人方法不正确，自以为是，我修的是大法，我修的是解脱法，就在那个地方打坐了，不得法，坐了很多年原地踏步，再过很多年，还是原地踏步，一无所获，这叫猴子蹲枯岩，寻食物吃，坐本山空会饿死的。
戒禁取见容易理解，牛戒、马戒，乱修苦行，不正确的知见，不正确的解脱的方法都属于。还有那种我犯罪了，动不动就堕地狱了，这些都是不能如理的。本身他持的戒就不正确，不是佛陀的戒，不是佛陀制的。佛陀制的戒都是道共戒、威仪戒，都是助道的。这属于戒禁取，见惑，惑就是迷惑、见惑。
四、我语取
尤其这个“想”就是我语取，我想怎么说呢，坐下来以后自言自语的时候，想想怎么说，不能这么说，应当那样说，其实都还在说话，都还是有我语取。或者我遇到以后我怎么说，或者有很多人，特别现在的老师，他讲课的时候，我讲的是对的，你讲的是错的，我这节课该怎么讲，就备课，都属于我语取。所以戒禁取我们容易理解，都是在见取里面的一部分，叫四取。
四取里面就是代表这样的话，就有一种抓取不放的意思，所以叫五取蕴，你看欲取里面也是在色里面、受里面、想里面、行里面、识里面。欲取、见取、我语取、戒禁取都是不离色、受、想、行、识，这个叫五取蕴。这个蕴就是“聚”的意思，还有一种叫“和合”的意思，其实就是假合，因缘假合名为蕴，所以五蕴、五受蕴、五取蕴。
明天我们还要继续讲五蕴，这个五蕴跟修行怎样才能够达到无生，怎样才能达到无我，怎样才能够从五蕴之中解脱出来，到底怎么解脱，我们知道它的缘生了，现在我们要彻底地了解无我。
云何言无我，何为一切法？这个佛法要学根本，何为一切法。要有理由，我们修行要有充足的理由来修行。五蕴我们都说了，在《杂阿含》里面有七卷，我们还要探讨一小段时间，五蕴讲得很深。我们一般都是讲四大苦空，五蕴无我，你看达摩来到我们中国，打别人一拳，看你空不空，看你苦不苦，还没找到了缘生法。
我们回去把《杂阿含》第十卷261经“照镜子”这一经把它通达，这一经通达以后很欢喜。这一经是“照镜子”，“照镜子”就是照见五蕴的意思，照镜子就是照见“我”跟“无我”的关系，照见一切都是善跟恶，或者轮回、解脱，一切照照以后都在五蕴上。
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