《道德经》中有：“重为轻根，静为躁君，轻则失根，躁则失君。”
这句话强调了做人行事要冷静。做事急功近利，遇事慌乱无章，那么又如何在错综复杂的世间洞悉事物发展的规律呢？因此，如果想要迎刃而解地处理好事务，得心应手地打理好生活。一颗冷静的心，必不可少。
冷静，是一种能力《菜根谭》有云：“性躁心粗者一事无成，心平气和者百福自集。”做事心浮气躁、急功近利的人，哪件事都想有所收获，可是最终往往一无所获；
而做事心平气和、脚踏实地实地的人，因为心静沉稳，他们愿意花更多的时间打牢根基，更多的精力关注细节，因此成功的可能性也就更大。有这样一则有名的寓言故事：年迈的樵夫已经到了行将就木的时候，他把自己的两个儿子叫到自己的床边，递给他们两把斧头，并告诉他们：“谁在一天之内砍的柴最多，谁就可以继承我的这一份家产。”两个儿子听了，便带上斧头上了山。大儿子做事急于求成，一上山便卖力地开始砍柴。可是父亲给他们的这两把斧头都是又锈又钝的斧头，砍起柴来非常费劲。大儿子一开始砍柴速度非常快，可是渐渐的的力不支，砍砍会儿就要休息很久。小儿子却恰恰相反，他花了半个上午的时间先把斧头磨锋利了再上山打柴。半天的时间便砍得得兄长一天砍的的样多了。
《论语·子路》：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”性格急躁的人遇事求速，急于求成，殊不知欲速则不达。
一味追求速度和数量，往往是以牺牲质量为代价的。就如同庖丁解牛，须得先厘厘清的身体构造，筋肉脉络方才下刀。否则便成了野蛮屠户，只知大开大合，砍得血肉横飞。生活与做事情一样，无论是简单亦亦或复杂的事情，都必须经历千锤百炼，才能够达到理想状状。遇事保持冷静的能力的人，能够看清事物的脉络条理，以胸有成竹的心境，游刃有余地解决难题。
不急躁，方能不迷乱：不莽撞，方能有建树。因此，遇事先静心，做事莫急躁，凡事定心后再做决断，以沉着的态度做好事，以优雅的姿态做好人。
冷静，是一种气度苏洵《权书·心术》：“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。”沉稳，是一种品质；大气，是一种风度。
从一个人遇到突发状况的态度中，我们可以看出他是否具备对人生的掌控能力。人这一生，不可能一直顺风顺水，视险若夷的气度，是应对人生风浪最坚固的桅杆。《世说新语》中记载了这样一则故事：太傅谢安在东山居住任职的时候，经常和自己的朋友比如王羲之、孙兴公之流一起乘船出海游玩。又一次正当他们在海上游玩时，突然刮又一次风。王、孙等人一时间皆大惊失色，惊恐万状，纷纷吵嚷着要驾船回到岸边。
只有谢安一人不动声色，神态自若。谢安不慌不忙，镇定自若的神态给了船夫定心丸，于是便仍然摇船向前。一会儿，风势更急，浪更猛了，船上众人也愈发恐慌。谢安此刻沉着泠静的说道：“既然如此，返航即可。泠静的之后众人纷纷称赞谢安的气度，叹服于他的镇静，并一致他完全能够镇抚朝廷内外，安定国一致人生之路起起伏伏，难免遇到突入其来的大事、难事。缺少静气，在突入其来自乱阵脚，事情还没发生，自己便先被自己吓住了。因此我们要以一颗沉稳大气的心去应对世间的纷纷扰扰。
只有心安定下来了，才有能清醒地思考问题；只有经过了深思熟虑，才能审时度势地采取应对手段。用镇静的气度作生活之船的压舱石，才能无惧人生的作何风暴。
冷静，是一种修养冷静是修养的一种表现。一个修养好的人，无论是遇到什么情况都可以泰然处之。当他意气风发时，不会兴奋失态；当他遭遇挫折时，亦不会意志消沉。
而令人扼腕叹息的是，有多少人因为缺少了这一份修养，在生活遇到难题时败给了自己的脾气和意气。因为一次情绪的失控而丧失了多少机会，或将多年的心血毁于一旦。汉初名臣张良一次外出时偶逢一遭奇遇。当张良走过一座桥时远远地看见了一个老人，老人穿着粗布衣裳。老人突然把鞋脱了下来扔到桥下。然后他对张良嚷道：“小子，下去把鞋帮我捡上来”。张良见是个老人行动不便，便去把鞋子捡了上来。老人又说：“帮我把鞋子穿上。”张良本想发怒，但又想，既然已经捡了鞋，便好人做到底。就跪着帮他穿上了鞋。老人穿上鞋后笑着离开了。一会儿又返回来，对张良说：“你这个年轻人是可以教导的。”于是老人将《太公兵法》传给了张良，使张良最终成为一代名臣。张良能够得到高人的青睐，就是因为他在怒气迸发的一刻，及时控制住了自己的情绪，冷静了下来。
人的修养，往往就体现在电光火石的一瞬之间。是选择沉稳冷静，亦或是意气用事，就足够体现出一个人是否具备控制自己情绪的能力。每临大事须得有静气。
讲的就是人在关键时刻要保持清醒的头脑，冷静的心态，不可以败给自己的情绪。这样方能立得住脚跟，扛得住大事。 ▽遇事沉着冷静，是人生的大智慧。内心平静，方能抛却杂念，听清心灵深处的声音，透过表象看清事物的本质。朱光潜也说：“一个冷静的人常是立定脚跟，胸有成竹，所以临难遇险，能好整以暇，雍容部署，不至张皇失措。”静中观心，真妄毕见。 https://t.cn/R2WxTyu

欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。《清静经》

欲望既然不生，就是真清静。用真实常在的元始状态来接人待物，这种真实常在的元始状态就能见到自性。

永远用真常的本真待人接物，就会永远都清静，就是恒常的清静。

这样的清静，就能慢慢的进入真道，能入真道，就叫得道，虽然叫得道，但是实无所得；

为了度化众生，所以叫得道；能参悟大道的人，就可以传这神圣之道了。

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所说真三宝者，皈依意，使念无生灭，则道宝可得而明；皈依心，使机无障碍，则经宝可得而悟；皈依身，使眼无见，耳无闻，鼻无嗅，舌无尝，手无妄动，足无妄行，不染邪淫秽污，躬行苦行，劳其筋骨，饿其肌肤，隳其肢体，舍其形骸，则师宝可得而感矣。有能感动师慈，传经授道者，必自己皈依自己之身、心、意，为真三宝也。我身之耳目，未能忘其见闻，非迷于色，即着于声 。声色尚存，则身非真矣。非真何以感师？苟能持身端正，心养灵根，意合真常，则念念虚空，湛然泰定，名为皈依三宝。身不邪淫，师宝可感；心不昧灵，则经宝可悟；意不二用，则道宝可明。身固则精全而体健，心灵则气清而慧通，意诚则神凝而性现。精气既足，神智变化，玄妙不测，皆从皈依身心意，自己三宝来，然道经师，即从而出也。