世界上，
最好的放生，
就是放过自己，
不要和往事过不去，因为它已经过去，
不要和现实过不去，因为还要过下去，
追不上的，不追，
背不动的，放下，
看不惯的，删除，
渐行渐远的，随意，
不属于自己的，不要；
做，自己想做的事，
听，最想听的声音，
见，最想见的人，就很好！
放下执念，心才能回归安宁，
若人生太难，请学会断舍离！
最好的放生，
就是放过自己，
不要和往事过不去，因为它已经过去，
不要和现实过不去，因为还要过下去，
追不上的，不追，
背不动的，放下，
看不惯的，删除，
渐行渐远的，随意，
不属于自己的，不要；
做，自己想做的事，
听，最想听的声音，
见，最想见的人，就很好！
放下执念，心才能回归安宁，
若人生太难，请学会断舍离！
太乙金华宗旨——第十章性光识光
回光之法，原通行住坐卧，只要自得机窍。吾前开示云，“虚室生白”，光非白耶？但有一说，初未见光时，此为效验。若见为光，而有意著之，即落意识，非性光也。子不管他有光无光，只要无念生念。何谓无念？千休千处得；何谓生念？一念一生持。此念乃正念，与平日念不同。今心为念，念者，现在心也，此心即光即药。凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为性光。如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少顷，即为“识光”，以其分别也。镜有影，已无镜矣；水有象，已非水矣。光有识，尚何光哉？
子辈初则性光，转念则识，识起而光杳不可觅。非无光也，光已为识矣。黄帝曰：“声动不生声而生响”，即此义也。《楞严推勘入门》曰：“不在尘，不在识，惟还根”，此则何意？尘是外物，所谓器界也，与吾了不相涉。逐物则认物为己。物必有还，通还户牖，明还日月。将他为自，终非吾有。至于不汝还者，非汝而谁？明还日月，见日月之明无还也。天有无日月之时，人无有无见日月之性。若然，则分别日月者，还可与为吾有耶？不知因明暗而分别者，当明暗两忘之时，分别何在？故亦有还，此为内尘也。
惟见性无还，见性之时，见非是见，则见性亦还矣。还者，还其识念流转之性，即阿难使汝流转心目为咎也。初言八还，上七者，皆明其一一有还。姑留见性，以为阿难拄杖。究竟见性既带八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、传送识、阿赖耶识），非真不还也。最后并此一破，方为真见性，真不还矣。
子辈回光，正回其最初不还之光，故一毫识念用不着。使汝流转者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而尘与识皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不堕识回光，则用根中之元性。落识而回光，则用根中之识性。毫厘之辨，乃在此也。
用心即为识光，放下乃为性光。毫厘千里，不可不辨。识不断，则神不生；心不空，则丹不结。
心静则丹，心空即药。不著一物，是名心静。不留一物，是名心空。空见为空，空犹未空。空忘其空，斯为真空。
达道居士译文：
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：“虚室生白”那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫“无念”？就是佛家常说的“千修千处得。”什么叫“生念”？就是佛家常讲的“一念一生持”，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。“念”这个字是“今”“心”两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于“性光”。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？各位在回光时，开始时是一种“性光”，转念之后就变成“识光”，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：“声动不生声，而生响”，就是这个意思。《楞严推勘入门》说：“不在尘，不在识，惟还根。”这话是什么意思呢？“尘”指的是外物，佛家称之为“器界”，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓“内尘”。只有达到“见性”的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，“见”并不是真正的见，所以连“见性”也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的“见性”，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的“使汝流转，心目为咎”。他阐述“八识”（眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识）、“八还”时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个“见性”不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有“八识”，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提（正觉）的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
摘自：劝学网——道家思想
回光之法，原通行住坐卧，只要自得机窍。吾前开示云，“虚室生白”，光非白耶？但有一说，初未见光时，此为效验。若见为光，而有意著之，即落意识，非性光也。子不管他有光无光，只要无念生念。何谓无念？千休千处得；何谓生念？一念一生持。此念乃正念，与平日念不同。今心为念，念者，现在心也，此心即光即药。凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为性光。如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少顷，即为“识光”，以其分别也。镜有影，已无镜矣；水有象，已非水矣。光有识，尚何光哉？
子辈初则性光，转念则识，识起而光杳不可觅。非无光也，光已为识矣。黄帝曰：“声动不生声而生响”，即此义也。《楞严推勘入门》曰：“不在尘，不在识，惟还根”，此则何意？尘是外物，所谓器界也，与吾了不相涉。逐物则认物为己。物必有还，通还户牖，明还日月。将他为自，终非吾有。至于不汝还者，非汝而谁？明还日月，见日月之明无还也。天有无日月之时，人无有无见日月之性。若然，则分别日月者，还可与为吾有耶？不知因明暗而分别者，当明暗两忘之时，分别何在？故亦有还，此为内尘也。
惟见性无还，见性之时，见非是见，则见性亦还矣。还者，还其识念流转之性，即阿难使汝流转心目为咎也。初言八还，上七者，皆明其一一有还。姑留见性，以为阿难拄杖。究竟见性既带八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、传送识、阿赖耶识），非真不还也。最后并此一破，方为真见性，真不还矣。
子辈回光，正回其最初不还之光，故一毫识念用不着。使汝流转者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而尘与识皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不堕识回光，则用根中之元性。落识而回光，则用根中之识性。毫厘之辨，乃在此也。
用心即为识光，放下乃为性光。毫厘千里，不可不辨。识不断，则神不生；心不空，则丹不结。
心静则丹，心空即药。不著一物，是名心静。不留一物，是名心空。空见为空，空犹未空。空忘其空，斯为真空。
达道居士译文：
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：“虚室生白”那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫“无念”？就是佛家常说的“千修千处得。”什么叫“生念”？就是佛家常讲的“一念一生持”，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。“念”这个字是“今”“心”两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于“性光”。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？各位在回光时，开始时是一种“性光”，转念之后就变成“识光”，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：“声动不生声，而生响”，就是这个意思。《楞严推勘入门》说：“不在尘，不在识，惟还根。”这话是什么意思呢？“尘”指的是外物，佛家称之为“器界”，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓“内尘”。只有达到“见性”的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，“见”并不是真正的见，所以连“见性”也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的“见性”，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的“使汝流转，心目为咎”。他阐述“八识”（眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识）、“八还”时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个“见性”不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有“八识”，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提（正觉）的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
摘自：劝学网——道家思想
恩师讲：我们看下面经文，「清净微妙」，这是小题目。
【又其国土微妙。安乐。清净若此。】
『若此』这句话的意思很深，赞叹到极处，没得比。我们只要着重『安乐清净』这四个字，这四个字做到极处就是『微妙』，微妙说不出。那这四个字，我们这个世界有没有？这四个字都没有。我们现在的社会动乱不安，现在人没有乐只有苦，连饮食起居，真像经上所说的饮苦食毒。什么原因？地球被染污了，人心被染污了，哪里有安乐。今天讲安乐清净，只有听佛说极乐世界有，我们这个地球上找不到了，这个要知道。
下面我们看注解，「微妙、安乐、清净者，《会疏》曰：庄严超绝，故云微妙。无有苦恼，故云安乐。无漏相，实相相故，故云清净。」我们把《会疏》这段注解简单的说说。「庄严超绝」，庄严是我们一般讲美好，超绝是超绝一切诸佛剎土。一切诸佛剎土里面的美好，比不上极乐世界，所以称之为微妙。「无有苦恼」，所以说安乐，平安快乐。快乐从哪来的？从平安来的。我们的心不平，我们的身不安，为什么？我们用的心是妄心，我们有真心不会用。妄心就是造业，纵然是善业，也不过就是三善道，造恶业有三恶道，六道多苦！天道好，寿命长，人的福报大，有坏苦，就是他的寿命还是有数量的，时候到了他还是要死、还是要堕落，没有真正的安乐。
「无漏相、实相相」，这比较难懂，漏是佛门的术语，是烦恼的代名词，无漏就是无烦无恼，没有忧虑，没有牵挂。现在人说的得大自在，这是无漏相。实相相，实相的反面是假相、幻相，我们今天这个世界，《金刚经》上所说的，梦幻泡影，梦幻泡影就不真实。极乐世界是真实相，真实相是什么？清净相，真实相是不生不灭的相。真实相很妙，又本自具足，这个妙太妙了！本自具足，换句话说，你心想什么就现什么，心想事成，这是真实相。极乐世界真实相，真实相是不生不灭，我想它就现，我不想它，它就不现，得大自在。
下面这是念老说的，「盖谓极乐一切事相，皆是无漏之妙相」。无漏，换句话说，绝对不会引起别人起心动念。眼见色，不起心不动念，清清楚楚、明明了了，智慧，起心动念是烦恼，它不生烦恼，只生智慧。耳闻声亦如是，六根接触六尘现象，都是不起心不动念，都是清净本然，妙不可言！
「又实相无相无不相」，最真实表现出来的，无过于电视，我们看电视上的屏幕，屏幕上所现的相，就是此地所说的无相无不相。无相是什么？是屏幕；无不相是画面。你看电视，能够把屏幕的无相，这个频道里演出来是无不相，统统能看清楚、看明白，你就把它的真相看穿了。实相有，无相有，把频道关掉就是屏幕，这上画面没有了，你看到是一片空白，这是无相，频道按下去，音声色相出现了，无不相。什么是实相？无相跟无不相是一不是二，这里头划等号，空有不二，这是真相。
你要这样看电视，恭喜你，看电视开悟了，看电视成佛了。只要你会看，看了怎么样？看得很清楚很明白，没有起心动念，就成佛了；有起心动念，没有分别执着，你是菩萨；再降一等，没有执着，有分别，你是阿罗汉；如果妄想（就是起心动念）分别执着统统是有，你就叫六道凡夫。所以一切法都是佛法，这电视是不是佛法？是。法法平等，无有高下，念佛能成佛，参禅能成佛，看电视也能成佛。就是要把看电视的时候，起心动念分别执着没有了，就成佛了。
所以佛家讲得真好，法法都是平等的，世法佛法平等，真的假的也平等，可别执着，都是不可得。一切法全包罗了，电视也在其中，无所有，毕竟空，不可得。不可得全放下，全放下就成佛；还有起心动念，分别执着放下了，成菩萨。佛不容易，难；菩萨不难，只要你真正搞清楚、搞明白，把日常生活都看作是电视屏幕，你生活在这个里头什么也不计较，真正做到了于人无争、于世无求，恒顺众生、随喜功德，得大自在，这是菩萨。再次一等的是阿罗汉，阿罗汉还有分别，还受干扰。他没有执着，执着就造业，他不执着他不造业，虽有分别他不造业了，为什么？他放下了，善恶二边都放下，自他二边也放下，随缘度日，心地清净。清净到一定的程度，分别就没有了，分别没有了，平等就现前。清净平等都是真心，虽是真心，还不干净，必须不起心不动念，这才叫圆满成就。所以修行修什么？他怎么成佛的？不起心、不动念，成佛了。起心动念，坏了。这个起心动念很麻烦，白天起心动念，晚上睡觉作梦，作梦也是起心动念。不起心动念哪来的梦？可见得不起心动念很难，法身菩萨才入这个境界。不起心、不动念把它分等级，四十一个等级，一个比一个高，这把「清净」两个字说清楚了。
2014年净土大经科注第379集
【又其国土微妙。安乐。清净若此。】
『若此』这句话的意思很深，赞叹到极处，没得比。我们只要着重『安乐清净』这四个字，这四个字做到极处就是『微妙』，微妙说不出。那这四个字，我们这个世界有没有？这四个字都没有。我们现在的社会动乱不安，现在人没有乐只有苦，连饮食起居，真像经上所说的饮苦食毒。什么原因？地球被染污了，人心被染污了，哪里有安乐。今天讲安乐清净，只有听佛说极乐世界有，我们这个地球上找不到了，这个要知道。
下面我们看注解，「微妙、安乐、清净者，《会疏》曰：庄严超绝，故云微妙。无有苦恼，故云安乐。无漏相，实相相故，故云清净。」我们把《会疏》这段注解简单的说说。「庄严超绝」，庄严是我们一般讲美好，超绝是超绝一切诸佛剎土。一切诸佛剎土里面的美好，比不上极乐世界，所以称之为微妙。「无有苦恼」，所以说安乐，平安快乐。快乐从哪来的？从平安来的。我们的心不平，我们的身不安，为什么？我们用的心是妄心，我们有真心不会用。妄心就是造业，纵然是善业，也不过就是三善道，造恶业有三恶道，六道多苦！天道好，寿命长，人的福报大，有坏苦，就是他的寿命还是有数量的，时候到了他还是要死、还是要堕落，没有真正的安乐。
「无漏相、实相相」，这比较难懂，漏是佛门的术语，是烦恼的代名词，无漏就是无烦无恼，没有忧虑，没有牵挂。现在人说的得大自在，这是无漏相。实相相，实相的反面是假相、幻相，我们今天这个世界，《金刚经》上所说的，梦幻泡影，梦幻泡影就不真实。极乐世界是真实相，真实相是什么？清净相，真实相是不生不灭的相。真实相很妙，又本自具足，这个妙太妙了！本自具足，换句话说，你心想什么就现什么，心想事成，这是真实相。极乐世界真实相，真实相是不生不灭，我想它就现，我不想它，它就不现，得大自在。
下面这是念老说的，「盖谓极乐一切事相，皆是无漏之妙相」。无漏，换句话说，绝对不会引起别人起心动念。眼见色，不起心不动念，清清楚楚、明明了了，智慧，起心动念是烦恼，它不生烦恼，只生智慧。耳闻声亦如是，六根接触六尘现象，都是不起心不动念，都是清净本然，妙不可言！
「又实相无相无不相」，最真实表现出来的，无过于电视，我们看电视上的屏幕，屏幕上所现的相，就是此地所说的无相无不相。无相是什么？是屏幕；无不相是画面。你看电视，能够把屏幕的无相，这个频道里演出来是无不相，统统能看清楚、看明白，你就把它的真相看穿了。实相有，无相有，把频道关掉就是屏幕，这上画面没有了，你看到是一片空白，这是无相，频道按下去，音声色相出现了，无不相。什么是实相？无相跟无不相是一不是二，这里头划等号，空有不二，这是真相。
你要这样看电视，恭喜你，看电视开悟了，看电视成佛了。只要你会看，看了怎么样？看得很清楚很明白，没有起心动念，就成佛了；有起心动念，没有分别执着，你是菩萨；再降一等，没有执着，有分别，你是阿罗汉；如果妄想（就是起心动念）分别执着统统是有，你就叫六道凡夫。所以一切法都是佛法，这电视是不是佛法？是。法法平等，无有高下，念佛能成佛，参禅能成佛，看电视也能成佛。就是要把看电视的时候，起心动念分别执着没有了，就成佛了。
所以佛家讲得真好，法法都是平等的，世法佛法平等，真的假的也平等，可别执着，都是不可得。一切法全包罗了，电视也在其中，无所有，毕竟空，不可得。不可得全放下，全放下就成佛；还有起心动念，分别执着放下了，成菩萨。佛不容易，难；菩萨不难，只要你真正搞清楚、搞明白，把日常生活都看作是电视屏幕，你生活在这个里头什么也不计较，真正做到了于人无争、于世无求，恒顺众生、随喜功德，得大自在，这是菩萨。再次一等的是阿罗汉，阿罗汉还有分别，还受干扰。他没有执着，执着就造业，他不执着他不造业，虽有分别他不造业了，为什么？他放下了，善恶二边都放下，自他二边也放下，随缘度日，心地清净。清净到一定的程度，分别就没有了，分别没有了，平等就现前。清净平等都是真心，虽是真心，还不干净，必须不起心不动念，这才叫圆满成就。所以修行修什么？他怎么成佛的？不起心、不动念，成佛了。起心动念，坏了。这个起心动念很麻烦，白天起心动念，晚上睡觉作梦，作梦也是起心动念。不起心动念哪来的梦？可见得不起心动念很难，法身菩萨才入这个境界。不起心、不动念把它分等级，四十一个等级，一个比一个高，这把「清净」两个字说清楚了。
2014年净土大经科注第379集
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