从衣食住行来看看因果！
文:善知识 正法善缘 今天
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我佛慈悲
来自正法善缘
00:0003:49
因果
一提起因果，请大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，佛教的因、果关系绝对不是如此简单的！
因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。
那么，因果是由谁在操纵？由谁来主使的呢？我们可以这样说：它是由万法因缘所起的“因力”操纵，由诸法摄受所成之“因相”主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。
我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。
在佛教里面，有两句话具有深远的意义：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和我们众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。
“菩萨畏因”，表示菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察机先，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。
一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。
如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。我们中国一部二十四史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。
因果，是保护大家的心灵法律，并不仅限囿于佛教的独门妙谛。可是有些人不这样想，而认为因果是可以替换、转变的。
过去有一个做母亲的，对于她的儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：
‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’
后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：“哎唷！好痛啊！好痛啊！”
做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚干着急：“糟了！怎么办？怎么办？”
这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：“妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！”
连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。
从衣食住行来看因果：
因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。
肚子饱是一种“果”，有了枵腹进食的“因”，才能收肚子饱了的“果”。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。
有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。
同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。
时空容或不同，报应历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。
三世因果，俱由业识所成，“十来偈”中说得最是深入浅出：
长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；
端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；
高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；
瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；
诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。
这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净，悲心是否远大，愿力是否真切。不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。
我们这一生中，如果要想富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福：在消极上，要爱惜福德，就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像朱子治家格言说的：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”
不浪费自己的福德。从积极上做，还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。
世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因果如何，全在自己。 https://t.cn/RJ2IpDz
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一提起因果，请大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，佛教的因、果关系绝对不是如此简单的！
因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。
那么，因果是由谁在操纵？由谁来主使的呢？我们可以这样说：它是由万法因缘所起的“因力”操纵，由诸法摄受所成之“因相”主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。
我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。
在佛教里面，有两句话具有深远的意义：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和我们众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。
“菩萨畏因”，表示菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察机先，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。
一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。
如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。我们中国一部二十四史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。
因果，是保护大家的心灵法律，并不仅限囿于佛教的独门妙谛。可是有些人不这样想，而认为因果是可以替换、转变的。
过去有一个做母亲的，对于她的儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：
‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’
后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：“哎唷！好痛啊！好痛啊！”
做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚干着急：“糟了！怎么办？怎么办？”
这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：“妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！”
连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。
从衣食住行来看因果：
因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。
肚子饱是一种“果”，有了枵腹进食的“因”，才能收肚子饱了的“果”。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。
有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。
同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。
时空容或不同，报应历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。
三世因果，俱由业识所成，“十来偈”中说得最是深入浅出：
长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；
端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；
高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；
瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；
诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。
这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净，悲心是否远大，愿力是否真切。不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。
我们这一生中，如果要想富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福：在消极上，要爱惜福德，就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像朱子治家格言说的：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”
不浪费自己的福德。从积极上做，还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。
世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因果如何，全在自己。 https://t.cn/RJ2IpDz
从衣食住行来看看因果！
因 果
一提起因果，请大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，佛教的因、果关系绝对不是如此简单的！
因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。
那么，因果是由谁在操纵？由谁来主使的呢？我们可以这样说：它是由万法因缘所起的“因力”操纵，由诸法摄受所成之“因相”主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。
我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。
在佛教里面，有两句话具有深远的意义：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和我们众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。
“菩萨畏因”，表示菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察机先，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。
一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。
如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。我们中国一部二十四史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。
因果，是保护大家的心灵法律，并不仅限囿于佛教的独门妙谛。可是有些人不这样想，而认为因果是可以替换、转变的。
过去有一个做母亲的，对于她的儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：
‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’
后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：“哎唷！好痛啊！好痛啊！”
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连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。
从衣食住行来看因果：
因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。
肚子饱是一种“果”，有了枵腹进食的“因”，才能收肚子饱了的“果”。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。
有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。
同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。
时空容或不同，报应历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。
三世因果，俱由业识所成，“十来偈”中说得最是深入浅出：
长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；
端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；
高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；
瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；
诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。
这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净，悲心是否远大，愿力是否真切。不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。
我们这一生中，如果要想富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福：在消极上，要爱惜福德，就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像朱子治家格言说的：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”
不浪费自己的福德。从积极上做，还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。
世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因果如何，全在自己。
因 果
一提起因果，请大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，佛教的因、果关系绝对不是如此简单的！
因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。
那么，因果是由谁在操纵？由谁来主使的呢？我们可以这样说：它是由万法因缘所起的“因力”操纵，由诸法摄受所成之“因相”主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。
我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。
在佛教里面，有两句话具有深远的意义：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和我们众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。
“菩萨畏因”，表示菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察机先，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。
一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。
如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。我们中国一部二十四史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。
因果，是保护大家的心灵法律，并不仅限囿于佛教的独门妙谛。可是有些人不这样想，而认为因果是可以替换、转变的。
过去有一个做母亲的，对于她的儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：
‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’
后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：“哎唷！好痛啊！好痛啊！”
做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚干着急：“糟了！怎么办？怎么办？”
这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：“妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！”
连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。
从衣食住行来看因果：
因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。
肚子饱是一种“果”，有了枵腹进食的“因”，才能收肚子饱了的“果”。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。
有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。
同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。
时空容或不同，报应历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。
三世因果，俱由业识所成，“十来偈”中说得最是深入浅出：
长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；
端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；
高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；
瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；
诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。
这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净，悲心是否远大，愿力是否真切。不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。
我们这一生中，如果要想富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福：在消极上，要爱惜福德，就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像朱子治家格言说的：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”
不浪费自己的福德。从积极上做，还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。
世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因果如何，全在自己。
人世间最宝贵的就是生命，佛教讲人身难得，佛法难闻，在一切有情众生之中只有人能修行解脱，所以佛陀慈悲开示，要佛弟子珍惜自己的生命，同时更要慈爱他人的生命。当今世界，自杀已经成为最为危险的现象，不但社会上因挫折压力而自杀者越来越多，而且受各种邪恶极端组织蛊惑胁迫而自杀的人亦为数不少。我们身为佛子，无论在任何情况下，都要谨遵佛陀教诲，慈悲为怀，关爱生命，护持净戒，不自杀生，亦不教唆他人犯杀生戒。
一、众生平等，善待生命
生命从何而来，死后又归何处？这是人类永恒追寻的话题。孔子讲，“未知生，焉知死”，体现出儒家对现实人生和生命价值的重视。佛教进而探究人生的实相，追求生命的本源，提出了缘起论、佛性说，以及六道轮回、生死解脱等完整的理论和修行方法。
四圣谛是释迦牟尼佛成道后于鹿野苑所宣讲的四种修学法门，是佛教理论和修行解脱的基石。四圣谛中首先是苦谛，讲人生是苦，生命是无常的。人生有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛等八种苦，包括三个方面，即人自身因身心的变化而发生的生老病死苦，外界因物欲的得失而发生的求不得苦，以及社会关系方面眷属朋友分离、仇敌冤家共住等痛苦。在所有痛苦中，最终又归结为“五蕴盛苦”，五蕴炽盛如火，所以苦海无边。佛教是最平实的，就是要解决现实人生是苦这一根本问题，所以真正的佛教徒从不介入有违慈悲济世精神的活动，而是以超然出世的品格利乐一切有情。
缘起思想是佛教教义的根本，其经典概括是《阿含经》中所说的：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”万事万物都是相互依存、相待而有，一切法皆依赖一定的条件而产生和消亡。一切生命都由众多因缘聚集以及因果联系而存在，蕴、处、界是组成生命的要素，包含了物质和精神两个方面。由色、受、想、行、识五蕴，随六处而有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等认识作用，以及地、水、火、风四大，从不同侧面论证了有情众生是色与心，物质和精神和合的存在。
由缘起论可以推知，一切生命都是因缘而生，有生必有死，这是亘古不变的客观规律。有情生命是有限的，死后亦非断灭而归于无。《成唯识论》云：“若法能生，必非常故。诸非常者，必不遍故。”一期生命的结束，并不意味着永恒生命的结束，而是新的一期生命的开始。有情生命有前生、有今生、有来生，生命轮转的方向，完全是由自己所作的业决定的，在六趣中生生死死轮回不息，唯有圣者才能解脱生死，出离轮回之苦。
透过佛教缘起论，进而可以通达诸法平等无自性，即平等一如的法性。大乘佛教进而认为，一切众生皆具有清净的如来藏佛性，众生与佛是平等的，一切众生皆有成佛的可能。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”平等的生命观要求我们要善待自己，珍惜自己的生命，同时更要慈爱善待一切众生的生命，不可任意剥夺他人的生命甚至是动物的生命。人的生命最为宝贵，要珍惜自己有限的生命，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，解决生命的痛苦，最终达到生死的解脱。
二、人身难得，佛法难闻
佛教讲人身难得，佛法难闻，六道中的众生只有人能够值遇佛法，修行解脱。六道轮回是佛教信仰的基础，佛教认为，生命的存在形式有六种，众生因为自身的善业和恶业，在天道、人道、阿修罗道、畜生道、恶鬼道、地狱道等六道之中流转往复，此死彼生，了无出期。
在六道之中，人道众生具有其他各类生命所无法比拟的殊胜之处。三恶道众生因为寒热苦、残杀苦、饥渴苦等众苦煎逼，苦多于乐，故无法修学佛法。阿修罗道众生则嗔恨心重，多数时间都在与天争斗，所以也无暇修学善法。天道众生多为五欲尘心所染，过分贪著享乐，亦无法修行。太苦无力修行，太乐又易于贪著享受，只有人道苦乐参半，有时间思考人生，有惭愧心，有意志力，能够发起宏誓愿力，所以才能参究生命的实相，追求真理，有机会从痛苦之中解脱出来。因此经中常说：“诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也。”
佛陀常用“盲龟浮木”来比喻人生的珍贵。《阿含经》中说，人身极为难得，如大海盲龟，百年一现，有浮轭木有孔，在海上随风飘动，当盲龟浮出水面，其颈正好穿入孔中。这种机会少之又少，佛以此比喻人身难得。佛经中讲，从恶趣死，生恶趣者多，如大地土；从恶趣死，生善趣者少，如爪上土。所以人身难得，人死之后堕三恶道者如大地土，得人身者如爪上土。
总之，人道的殊胜非其他生命所能比，所以佛教非常重视人生的价值。经中有警示：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”古人也有劝勉：“此身不向今生度，更向何生度此身？”佛教要求我们重视人生，其目的就是要我们珍惜此身，用于修学佛法，求证解脱。依据佛陀的遗教和佛法的精神，在没有得到真正解脱之前，绝不可自暴自弃，甚至自残生命。愿所有佛子谨遵佛陀的教诲，切莫辜负此人身！
三、严持净戒，誓不杀生
佛教修学的体系是戒定慧三学，这是解脱生死、通往涅槃的唯一道路。戒是三无漏学的基础，由戒生定，由定生慧，是佛法修学之正途。《华严经》中讲，“戒为无上菩提本”，佛陀临终时教诫弟子们要“以戒为师”，所以遵守戒律是佛弟子的基本行为准则和根本标准。
无论是在家五戒，还是出家比丘戒以及菩萨戒，都将杀生作为根本重罪。《阿含经》中讲：“尼拘陀！云何是汝修行所持四戒？谓不自杀生、不教他杀、不隨喜杀；不自偷盗、不教他盗、不隨喜盗；不自妄语、不教他妄语、不隨喜妄语；不自邪染、不教他邪染、不隨喜邪染。”《梵网经》云：“佛子，若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀，见作随喜，乃至咒杀，杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护一切众生。而自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。”波罗夷是佛教戒律中最严重的罪行，比喻为断头，不能再生。犯杀生戒者，将永远被驱除僧团，死后堕落地狱。《华严经》中亦讲到杀生的果报：“杀生之罪，能令众生墮于地狱、畜生、饿鬼；若生人中，得二种果报：一者短命；二者多病。”
杀生戒包括不杀一切有情众生，而以杀人之罪为最重，既不许自杀、亲手杀，也不许教他杀、劝他自杀。根据道宣律师的南山律，具足五个条件即犯杀人戒：一是人，二人想，三起杀心，四与方便，五命断。即要以人作为对象、要知道所杀者是人、要有杀人的动机、要有杀人的方法手段以及最终将人杀死等五个方面。根据这五个方面判断，自杀即是杀生，同样是违背佛戒的。
佛教认为死亡有三种：寿尽而死、福尽而死、非时横死。《瑜伽师地论略纂》中说：“寿尽死，则业命终；福尽死，则衣食阙；不避不平等，则余缘枉横死。”非时横死是遇到自然界水火灾害及恶缘人祸等而枉死，自杀即属于非时横死之一种。而赞美自杀、教唆自杀者罪业更重，道宣律师说：“今多有人自焚，多有愚从七众赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。”也就是说，自焚致死，即犯杀戒；赞美自焚者，也同样犯杀戒。我们佛弟子要坚持正知正见、正信正行，不要受邪恶势力的蛊惑，轻弃人身，罪莫大焉，后悔莫及。
四、结语
佛教是爱好和平、珍惜生命、积极向善的宗教，反对任何形式的暴力和杀戮。自焚是一种极端的自杀行为，是受错误观念以及极端思想的蛊惑胁迫所致，与佛教慈悲为怀、关爱生命的根本宗旨是背道而驰的。不管是出自何种目的，无论是自杀，还是教唆他人自杀，都是邪恶愚痴的行为，都严重违反了佛教的根本精神。所谓的“自焚是非暴力不合作的最高境界”、“自焚不违背佛教教义”等说法是毫无根据的。珍惜人生、关爱生命是人类文明共同的价值取向，只有宗教极端组织等，如臭名昭著的太阳圣殿教、奥姆真理教等才会鼓吹自焚和暴力活动，这种无视人类文明、戕害生命的言行必然受到爱好和平、积极向善的人们所反对和唾弃。
（本文为净慧老和尚在“佛教生命观研讨会”上的发言稿） https://t.cn/R2Wxpw9
一、众生平等，善待生命
生命从何而来，死后又归何处？这是人类永恒追寻的话题。孔子讲，“未知生，焉知死”，体现出儒家对现实人生和生命价值的重视。佛教进而探究人生的实相，追求生命的本源，提出了缘起论、佛性说，以及六道轮回、生死解脱等完整的理论和修行方法。
四圣谛是释迦牟尼佛成道后于鹿野苑所宣讲的四种修学法门，是佛教理论和修行解脱的基石。四圣谛中首先是苦谛，讲人生是苦，生命是无常的。人生有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛等八种苦，包括三个方面，即人自身因身心的变化而发生的生老病死苦，外界因物欲的得失而发生的求不得苦，以及社会关系方面眷属朋友分离、仇敌冤家共住等痛苦。在所有痛苦中，最终又归结为“五蕴盛苦”，五蕴炽盛如火，所以苦海无边。佛教是最平实的，就是要解决现实人生是苦这一根本问题，所以真正的佛教徒从不介入有违慈悲济世精神的活动，而是以超然出世的品格利乐一切有情。
缘起思想是佛教教义的根本，其经典概括是《阿含经》中所说的：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”万事万物都是相互依存、相待而有，一切法皆依赖一定的条件而产生和消亡。一切生命都由众多因缘聚集以及因果联系而存在，蕴、处、界是组成生命的要素，包含了物质和精神两个方面。由色、受、想、行、识五蕴，随六处而有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等认识作用，以及地、水、火、风四大，从不同侧面论证了有情众生是色与心，物质和精神和合的存在。
由缘起论可以推知，一切生命都是因缘而生，有生必有死，这是亘古不变的客观规律。有情生命是有限的，死后亦非断灭而归于无。《成唯识论》云：“若法能生，必非常故。诸非常者，必不遍故。”一期生命的结束，并不意味着永恒生命的结束，而是新的一期生命的开始。有情生命有前生、有今生、有来生，生命轮转的方向，完全是由自己所作的业决定的，在六趣中生生死死轮回不息，唯有圣者才能解脱生死，出离轮回之苦。
透过佛教缘起论，进而可以通达诸法平等无自性，即平等一如的法性。大乘佛教进而认为，一切众生皆具有清净的如来藏佛性，众生与佛是平等的，一切众生皆有成佛的可能。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”平等的生命观要求我们要善待自己，珍惜自己的生命，同时更要慈爱善待一切众生的生命，不可任意剥夺他人的生命甚至是动物的生命。人的生命最为宝贵，要珍惜自己有限的生命，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，解决生命的痛苦，最终达到生死的解脱。
二、人身难得，佛法难闻
佛教讲人身难得，佛法难闻，六道中的众生只有人能够值遇佛法，修行解脱。六道轮回是佛教信仰的基础，佛教认为，生命的存在形式有六种，众生因为自身的善业和恶业，在天道、人道、阿修罗道、畜生道、恶鬼道、地狱道等六道之中流转往复，此死彼生，了无出期。
在六道之中，人道众生具有其他各类生命所无法比拟的殊胜之处。三恶道众生因为寒热苦、残杀苦、饥渴苦等众苦煎逼，苦多于乐，故无法修学佛法。阿修罗道众生则嗔恨心重，多数时间都在与天争斗，所以也无暇修学善法。天道众生多为五欲尘心所染，过分贪著享乐，亦无法修行。太苦无力修行，太乐又易于贪著享受，只有人道苦乐参半，有时间思考人生，有惭愧心，有意志力，能够发起宏誓愿力，所以才能参究生命的实相，追求真理，有机会从痛苦之中解脱出来。因此经中常说：“诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也。”
佛陀常用“盲龟浮木”来比喻人生的珍贵。《阿含经》中说，人身极为难得，如大海盲龟，百年一现，有浮轭木有孔，在海上随风飘动，当盲龟浮出水面，其颈正好穿入孔中。这种机会少之又少，佛以此比喻人身难得。佛经中讲，从恶趣死，生恶趣者多，如大地土；从恶趣死，生善趣者少，如爪上土。所以人身难得，人死之后堕三恶道者如大地土，得人身者如爪上土。
总之，人道的殊胜非其他生命所能比，所以佛教非常重视人生的价值。经中有警示：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”古人也有劝勉：“此身不向今生度，更向何生度此身？”佛教要求我们重视人生，其目的就是要我们珍惜此身，用于修学佛法，求证解脱。依据佛陀的遗教和佛法的精神，在没有得到真正解脱之前，绝不可自暴自弃，甚至自残生命。愿所有佛子谨遵佛陀的教诲，切莫辜负此人身！
三、严持净戒，誓不杀生
佛教修学的体系是戒定慧三学，这是解脱生死、通往涅槃的唯一道路。戒是三无漏学的基础，由戒生定，由定生慧，是佛法修学之正途。《华严经》中讲，“戒为无上菩提本”，佛陀临终时教诫弟子们要“以戒为师”，所以遵守戒律是佛弟子的基本行为准则和根本标准。
无论是在家五戒，还是出家比丘戒以及菩萨戒，都将杀生作为根本重罪。《阿含经》中讲：“尼拘陀！云何是汝修行所持四戒？谓不自杀生、不教他杀、不隨喜杀；不自偷盗、不教他盗、不隨喜盗；不自妄语、不教他妄语、不隨喜妄语；不自邪染、不教他邪染、不隨喜邪染。”《梵网经》云：“佛子，若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀，见作随喜，乃至咒杀，杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护一切众生。而自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。”波罗夷是佛教戒律中最严重的罪行，比喻为断头，不能再生。犯杀生戒者，将永远被驱除僧团，死后堕落地狱。《华严经》中亦讲到杀生的果报：“杀生之罪，能令众生墮于地狱、畜生、饿鬼；若生人中，得二种果报：一者短命；二者多病。”
杀生戒包括不杀一切有情众生，而以杀人之罪为最重，既不许自杀、亲手杀，也不许教他杀、劝他自杀。根据道宣律师的南山律，具足五个条件即犯杀人戒：一是人，二人想，三起杀心，四与方便，五命断。即要以人作为对象、要知道所杀者是人、要有杀人的动机、要有杀人的方法手段以及最终将人杀死等五个方面。根据这五个方面判断，自杀即是杀生，同样是违背佛戒的。
佛教认为死亡有三种：寿尽而死、福尽而死、非时横死。《瑜伽师地论略纂》中说：“寿尽死，则业命终；福尽死，则衣食阙；不避不平等，则余缘枉横死。”非时横死是遇到自然界水火灾害及恶缘人祸等而枉死，自杀即属于非时横死之一种。而赞美自杀、教唆自杀者罪业更重，道宣律师说：“今多有人自焚，多有愚从七众赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。”也就是说，自焚致死，即犯杀戒；赞美自焚者，也同样犯杀戒。我们佛弟子要坚持正知正见、正信正行，不要受邪恶势力的蛊惑，轻弃人身，罪莫大焉，后悔莫及。
四、结语
佛教是爱好和平、珍惜生命、积极向善的宗教，反对任何形式的暴力和杀戮。自焚是一种极端的自杀行为，是受错误观念以及极端思想的蛊惑胁迫所致，与佛教慈悲为怀、关爱生命的根本宗旨是背道而驰的。不管是出自何种目的，无论是自杀，还是教唆他人自杀，都是邪恶愚痴的行为，都严重违反了佛教的根本精神。所谓的“自焚是非暴力不合作的最高境界”、“自焚不违背佛教教义”等说法是毫无根据的。珍惜人生、关爱生命是人类文明共同的价值取向，只有宗教极端组织等，如臭名昭著的太阳圣殿教、奥姆真理教等才会鼓吹自焚和暴力活动，这种无视人类文明、戕害生命的言行必然受到爱好和平、积极向善的人们所反对和唾弃。
（本文为净慧老和尚在“佛教生命观研讨会”上的发言稿） https://t.cn/R2Wxpw9
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