金刚经的智言慧语 ：【须知此经专明实相】实相就是诸法实相，我们常讲的宇宙人生的真相。真相是什么？佛在本经上说，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是诸法实相。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什么教你无住生心。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是「当体即空，了不可得」，所以教你无住，你住是错误的，因为相不可得，你怎么能住！相是怎么回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
《百法》里面讲的有为法：有为法第一个是心法、心所法、不相应行法、色法，这统统叫有为法，九十四大类。有为就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是了不可得，当体即空，你要住就错了！告诉你应无所住，那是真话，与事实真相就相应。为什么叫你生心？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，「唯心所现，唯识所变」。因为唯识所变，所以教你生心，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你生心。虽然生心，又要无住，才跟真相相应，跟实相相应。生心有住不是真相，无住不生心也不是真相，一定是生心无住、无住生心，那是实相。如果你要是契入无住生心，二而不二，实相就现前，实相现前就是自性现前。宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲理一心不乱，你就证得理一心。无住跟生心是一不是二。如果说两边不能成为一桩事情，你没有见性，没得一心。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。
《百法》里面讲的有为法：有为法第一个是心法、心所法、不相应行法、色法，这统统叫有为法，九十四大类。有为就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是了不可得，当体即空，你要住就错了！告诉你应无所住，那是真话，与事实真相就相应。为什么叫你生心？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，「唯心所现，唯识所变」。因为唯识所变，所以教你生心，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你生心。虽然生心，又要无住，才跟真相相应，跟实相相应。生心有住不是真相，无住不生心也不是真相，一定是生心无住、无住生心，那是实相。如果你要是契入无住生心，二而不二，实相就现前，实相现前就是自性现前。宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲理一心不乱，你就证得理一心。无住跟生心是一不是二。如果说两边不能成为一桩事情，你没有见性，没得一心。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。
金刚经的智言慧语 ：【须知此经专明实相】实相就是诸法实相，我们常讲的宇宙人生的真相。真相是什么？佛在本经上说，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是诸法实相。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什么教你无住生心。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是「当体即空，了不可得」，所以教你无住，你住是错误的，因为相不可得，你怎么能住！相是怎么回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
《百法》里面讲的有为法：有为法第一个是心法、心所法、不相应行法、色法，这统统叫有为法，九十四大类。有为就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是了不可得，当体即空，你要住就错了！告诉你应无所住，那是真话，与事实真相就相应。为什么叫你生心？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，「唯心所现，唯识所变」。因为唯识所变，所以教你生心，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你生心。虽然生心，又要无住，才跟真相相应，跟实相相应。生心有住不是真相，无住不生心也不是真相，一定是生心无住、无住生心，那是实相。如果你要是契入无住生心，二而不二，实相就现前，实相现前就是自性现前。宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲理一心不乱，你就证得理一心。无住跟生心是一不是二。如果说两边不能成为一桩事情，你没有见性，没得一心。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。
《百法》里面讲的有为法：有为法第一个是心法、心所法、不相应行法、色法，这统统叫有为法，九十四大类。有为就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是了不可得，当体即空，你要住就错了！告诉你应无所住，那是真话，与事实真相就相应。为什么叫你生心？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，「唯心所现，唯识所变」。因为唯识所变，所以教你生心，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你生心。虽然生心，又要无住，才跟真相相应，跟实相相应。生心有住不是真相，无住不生心也不是真相，一定是生心无住、无住生心，那是实相。如果你要是契入无住生心，二而不二，实相就现前，实相现前就是自性现前。宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲理一心不乱，你就证得理一心。无住跟生心是一不是二。如果说两边不能成为一桩事情，你没有见性，没得一心。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。
道俗时众等，
何以生死甚难厌，
佛法復难欣？
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来
人是怕死的；
不怕死的人，
只是不识死，
不认识死亡，
以为人死就一了百了，
殊不知有更大的苦痛，
在来生等着他们来受。
人生是苦，
苦是人生实相，
详见佛陀所示
「 四圣谛 」 中的
「 苦谛 」。
我们所处的世界名叫
「 娑婆 」，
义译
「 堪忍 」。
奇怪得很，
无论人生怎样苦，
人们都能忍受！
宁愿来生再受苦，
也要保命求生；
明知有生之后，
必然有死，
也要再生。
总之，
生生死死，
无穷无尽，
不知为何？
释尊还发大悲，
出兴于世，
畅说弥陀愿海，
彻底解决我们的生死大事而但当中有多少人真的为生死而学佛呢？
虽然释尊多番劝人发愿往生极乐，
拯济我等罪苦众生，
但有多少人能信受释尊真实之法，
领受弥陀真实之利呢？
佛弟子闻释尊的心底话，
恳切劝化，
导归净土；
我们岂能无动于衷，
理应即发出离心、
发菩提心、
发愿生心呢？
如净土诗偈言 ：
「 莲池无日不花开，
四色祥光映宝台；
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来！」
善导大师在
《 观经四帖疏 》
「 归三宝偈 」言 ：
「 道俗时众等，
各发无上心，
生死甚难厌，
佛法復难欣 」。
道俗时众者，
即出家和在家等四众弟子。
善导大师出生于唐朝，
距今有一千四百多年，
正藉佛教大放异彩，
诸宗纷纷成立的时候。
为何善导大师如斯慨叹？
生死甚难厌，
佛法復难欣
所谓
「 生死甚难厌 」，
即厌离生死甚难也。
「 捨苦出生死 」 者，
即
「 捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 」。
既然娑婆生死之身这么多苦，
理应厌离即捨，
速往无忧恼处；
然而，
生死虽是诸苦之本，
但爱欲却是生死之本，
所以凡夫厌离贪爱、
欲乐甚难，
故生死甚难厌。
世俗凡夫未曾得闻佛法，
纵使忍苦而厌世，
亦不知出离，
或不知死后可往生到什么更好世界，
除了死忍烂忍外，
也不知可做甚么？
但有佛弟子既知生死轮迴是诸苦之本，
具较强的无常感，
何以也难发起出离心呢？
难道学佛修道的弟子们不是为了解脱生死而修行吗？
所谓
「 佛法復难欣 」，
就是成佛道心，
可说是无上菩提心、
愿生净土心。
又，
佛弟子既闻净土法门，
理应
「 信心欢喜、
至心迴向 」，
何以很难欣求佛法？
难道学佛修道的弟子们不是为了成佛而修行吗？
得闻、
相信、
接受、
行持
简单来说，
对于真理，
特别是释尊宣示的净土法门，
是一个藉他力之缘的信仰，
很多人未有大因缘而得闻佛法，
所以未听过净土法门是不足为奇；
然而，
纵使有些人听闻净土法门，
但大部份人未必相信。
净土法门是弥陀本愿名号救度法是难信之法，
所以，
纵使一些人得闻后而相信，
但他们还会犹豫，
未能决定深信、
愿意接受；
纵使极少数人会信受，
但不是每一个人能够安心起行、
专称弥陀名号！
如此种种上述原因，
世人很难厌离生死，
也很难欣趣佛法。
若非佛陀出兴于世，
破恶生善，
开示佛的知见，
教化我等众生，
我们还不知有仁义礼智信，
更不知自己在知见上出了甚么问题！
佛法知见与凡夫情见
婆婆众生处于杂业世界，
皆是贪瞋烦恼成就的凡夫，
认知世间事物皆由意识分别心而生起
「 妄想 」，
一直活在相对待的境界之中。
各人以自我为中心，
站在不同的立场，
「 执着 」
自己的主观经验为实，
所以，
看事物皆是颠倒的，
所谓
「 横看成岭侧成峰，
远近高低各不同 」。
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 因世人薄俗，
共诤不急之事 」。
由于世人善根浅薄，
造诸恶业；
知见庸俗，
只顾眼前利益，
常为一些琐碎的事情，
争斗到你死我话，
对于近在眉睫的生死大事，
及对于如来所说种种善法，
却充耳不闻、
置之不理。
例如，
世人执有我身的
「 我见 」，
以为四大假合的肉身为生命，
殊不知根身
( 色 ) 外，
生命体还有识心
( 受、想、行、识 ) ，
都是缘生缘灭。
根身败坏，
只是一生一世；
但心识却继续流转六道轮迴，
未能彻底解决生死大事，
如上文所说的
「 两种生死 」。
一切六道凡夫的种性，
由于
「 妄想 」 和
「 执着 」，
一切邪知邪见和作意造业，
形成
「 所知 」 和
「 烦恼 」 两种障碍，
特色是
「 虚伪 」
( 造作，不自然 ) 和
「 颠倒 」
( 不依法性，
不顺真、
俗二谛 ) 。
这也是烦恼成就的薄地凡夫的内在因素，
没法信受佛的知见，
导致道俗众对生死，
甚难厌离啊！
难值难见，
难得难闻，
能行亦难，
信乐受持是难中之难，
无过此难
《 无量寿经 》言 ：
如来兴世，
难值难见；
诸佛经道，
难得难闻。
如来所说佛法，
皆是真理。
由于世人薄俗，
没有因缘值佛、
遇佛、
见佛，
所谓
「 人身难得，
佛法难闻 」，
真是
「 百千万劫难遭遇 」，
所以很多人不知道、
不认识佛法，
不足为奇！
释尊续言 ：
遇善知识，
闻法能行，
此亦为难。
为甚么难遇上自信教人信的善知识呢？
所谓
「 近朱者赤 」，
「 物以类聚，
人以群分 」，
以凡夫的知见，
就算平生遇上善知识，
得闻佛法，
恐怕是听而不闻，
没法起信。
释尊续言 ：
若闻斯经，
信乐受持，
难中之难，
无过此难。
道俗时众等得闻
《 无量寿经 》 的
「 念佛往生 」 之妙法，
欢喜信受，
如法修持者，
少之又少，
难得之中的难得，
没有比这个更难得！
经文说 ：
「 是故我法，
如是作，
如是说，
如是教。
应当信顺，
如法修行。」
难就难在这里！
在往生净土、
解决生死大事上，
我等凡夫信自己的知见，
以自己知见作往生行业、
乃至教人往生净土之法，
偏偏就是不信顺弥陀悲愿、
未能依弥陀本愿名号法修行，
结果走了很多冤枉路，
吃了不少苦头！
何以生死甚难厌，
佛法復难欣？
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来
人是怕死的；
不怕死的人，
只是不识死，
不认识死亡，
以为人死就一了百了，
殊不知有更大的苦痛，
在来生等着他们来受。
人生是苦，
苦是人生实相，
详见佛陀所示
「 四圣谛 」 中的
「 苦谛 」。
我们所处的世界名叫
「 娑婆 」，
义译
「 堪忍 」。
奇怪得很，
无论人生怎样苦，
人们都能忍受！
宁愿来生再受苦，
也要保命求生；
明知有生之后，
必然有死，
也要再生。
总之，
生生死死，
无穷无尽，
不知为何？
释尊还发大悲，
出兴于世，
畅说弥陀愿海，
彻底解决我们的生死大事而但当中有多少人真的为生死而学佛呢？
虽然释尊多番劝人发愿往生极乐，
拯济我等罪苦众生，
但有多少人能信受释尊真实之法，
领受弥陀真实之利呢？
佛弟子闻释尊的心底话，
恳切劝化，
导归净土；
我们岂能无动于衷，
理应即发出离心、
发菩提心、
发愿生心呢？
如净土诗偈言 ：
「 莲池无日不花开，
四色祥光映宝台；
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来！」
善导大师在
《 观经四帖疏 》
「 归三宝偈 」言 ：
「 道俗时众等，
各发无上心，
生死甚难厌，
佛法復难欣 」。
道俗时众者，
即出家和在家等四众弟子。
善导大师出生于唐朝，
距今有一千四百多年，
正藉佛教大放异彩，
诸宗纷纷成立的时候。
为何善导大师如斯慨叹？
生死甚难厌，
佛法復难欣
所谓
「 生死甚难厌 」，
即厌离生死甚难也。
「 捨苦出生死 」 者，
即
「 捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 」。
既然娑婆生死之身这么多苦，
理应厌离即捨，
速往无忧恼处；
然而，
生死虽是诸苦之本，
但爱欲却是生死之本，
所以凡夫厌离贪爱、
欲乐甚难，
故生死甚难厌。
世俗凡夫未曾得闻佛法，
纵使忍苦而厌世，
亦不知出离，
或不知死后可往生到什么更好世界，
除了死忍烂忍外，
也不知可做甚么？
但有佛弟子既知生死轮迴是诸苦之本，
具较强的无常感，
何以也难发起出离心呢？
难道学佛修道的弟子们不是为了解脱生死而修行吗？
所谓
「 佛法復难欣 」，
就是成佛道心，
可说是无上菩提心、
愿生净土心。
又，
佛弟子既闻净土法门，
理应
「 信心欢喜、
至心迴向 」，
何以很难欣求佛法？
难道学佛修道的弟子们不是为了成佛而修行吗？
得闻、
相信、
接受、
行持
简单来说，
对于真理，
特别是释尊宣示的净土法门，
是一个藉他力之缘的信仰，
很多人未有大因缘而得闻佛法，
所以未听过净土法门是不足为奇；
然而，
纵使有些人听闻净土法门，
但大部份人未必相信。
净土法门是弥陀本愿名号救度法是难信之法，
所以，
纵使一些人得闻后而相信，
但他们还会犹豫，
未能决定深信、
愿意接受；
纵使极少数人会信受，
但不是每一个人能够安心起行、
专称弥陀名号！
如此种种上述原因，
世人很难厌离生死，
也很难欣趣佛法。
若非佛陀出兴于世，
破恶生善，
开示佛的知见，
教化我等众生，
我们还不知有仁义礼智信，
更不知自己在知见上出了甚么问题！
佛法知见与凡夫情见
婆婆众生处于杂业世界，
皆是贪瞋烦恼成就的凡夫，
认知世间事物皆由意识分别心而生起
「 妄想 」，
一直活在相对待的境界之中。
各人以自我为中心，
站在不同的立场，
「 执着 」
自己的主观经验为实，
所以，
看事物皆是颠倒的，
所谓
「 横看成岭侧成峰，
远近高低各不同 」。
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 因世人薄俗，
共诤不急之事 」。
由于世人善根浅薄，
造诸恶业；
知见庸俗，
只顾眼前利益，
常为一些琐碎的事情，
争斗到你死我话，
对于近在眉睫的生死大事，
及对于如来所说种种善法，
却充耳不闻、
置之不理。
例如，
世人执有我身的
「 我见 」，
以为四大假合的肉身为生命，
殊不知根身
( 色 ) 外，
生命体还有识心
( 受、想、行、识 ) ，
都是缘生缘灭。
根身败坏，
只是一生一世；
但心识却继续流转六道轮迴，
未能彻底解决生死大事，
如上文所说的
「 两种生死 」。
一切六道凡夫的种性，
由于
「 妄想 」 和
「 执着 」，
一切邪知邪见和作意造业，
形成
「 所知 」 和
「 烦恼 」 两种障碍，
特色是
「 虚伪 」
( 造作，不自然 ) 和
「 颠倒 」
( 不依法性，
不顺真、
俗二谛 ) 。
这也是烦恼成就的薄地凡夫的内在因素，
没法信受佛的知见，
导致道俗众对生死，
甚难厌离啊！
难值难见，
难得难闻，
能行亦难，
信乐受持是难中之难，
无过此难
《 无量寿经 》言 ：
如来兴世，
难值难见；
诸佛经道，
难得难闻。
如来所说佛法，
皆是真理。
由于世人薄俗，
没有因缘值佛、
遇佛、
见佛，
所谓
「 人身难得，
佛法难闻 」，
真是
「 百千万劫难遭遇 」，
所以很多人不知道、
不认识佛法，
不足为奇！
释尊续言 ：
遇善知识，
闻法能行，
此亦为难。
为甚么难遇上自信教人信的善知识呢？
所谓
「 近朱者赤 」，
「 物以类聚，
人以群分 」，
以凡夫的知见，
就算平生遇上善知识，
得闻佛法，
恐怕是听而不闻，
没法起信。
释尊续言 ：
若闻斯经，
信乐受持，
难中之难，
无过此难。
道俗时众等得闻
《 无量寿经 》 的
「 念佛往生 」 之妙法，
欢喜信受，
如法修持者，
少之又少，
难得之中的难得，
没有比这个更难得！
经文说 ：
「 是故我法，
如是作，
如是说，
如是教。
应当信顺，
如法修行。」
难就难在这里！
在往生净土、
解决生死大事上，
我等凡夫信自己的知见，
以自己知见作往生行业、
乃至教人往生净土之法，
偏偏就是不信顺弥陀悲愿、
未能依弥陀本愿名号法修行，
结果走了很多冤枉路，
吃了不少苦头！
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