《楞严经》众生别业妄见
（第三十八段）
【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者：众生别业妄见、二者：众生同分妄见。
云何名叫别业妄见？
阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠，于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为是见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帳、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯、见病为影；影见俱眚、见眚非病。终不应言，是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
“众生别业妄见”之“众生”：是指三界六道中一切有觉知的如人类、鬼神类等灵物，这里说的众生主要是指人类；“别业”是指每一个人所造善恶二业是不相同的、是有区别的，是个人行为，所以又名“个业”；妄见是不明真理、不明真相时所产生的一种虚幻的知见，称名“妄见”。
阿难对佛说：世尊！如佛世尊，为我辈众生宣讲因缘及自然，诸和合相与不和合相，对这些问题，佛讲得很清楚，但我们尚缺乏智慧，难以理解，心还是没有开悟，现在又听到这“见见非见”，即能见和所见都不是自性“心”，让人重增迷惑郁闷，伏愿大慈大悲的世尊，为我们广施“大慧目”予以开导。
“慧目”即“慧眼”：是五眼之一。五眼即：1、肉眼：此眼能见世间一切相，持戒清净者可得，能分辨善恶、是非等相对法和绝对法。2、天眼：能上见有顶天、下见地狱之一切众生相，能分辨小乘法，见须陀洹道。3、慧眼：能分辨二乘法，见辟支佛道。4、法眼：能分辨大乘法，见菩萨道。5、佛眼：能分辨最上乘法及一切法，见佛道。
这里说的“慧目”指二乘人的智慧眼，也泛指能照见实相的智慧。《维摩经》<入不二法门品>说：“实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。”玄奘大师说：“慧眼可见法身。”阿难请佛施“大慧目”，“大慧目”已超越了“慧目”故名大，应是佛眼了。
阿难说：请世尊用佛眼开示我们这颗无污垢、无杂染的“觉心明净”。“觉心明净”意为妙觉圆明之心，光明清净，这光明清净的本体，简称为“心”，“心”者“佛”也，故说“是心是佛、是心作佛”。阿难说完后，悲泪顶礼，虔诚期待领受圣旨。这时世尊怜悯阿难和诸多的法会大众，将演说“大陀罗尼”。
“陀罗尼”意译“总持”。即：总一切法、持一切义，法通缘起、义达一乘，名陀罗尼。这里佛要说的“大陀罗尼”指的是<楞严咒>，另有三大咒也称为大陀罗尼，即：一、佛顶尊胜陀罗尼咒；二、一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒；三、大悲心陀罗尼咒，简称大悲咒。
佛还将开示诸多的“三摩提妙修行路”，“三摩提”是梵语的音译：也译作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。修三昧的法门很多，如观世音菩萨的耳根圆通法门，此法门是文殊菩萨评价为最上的法门，以“反闻闻自性、性成无上道”而顿超三贤十圣，这是最快捷的“三摩提妙修行路”。
于是佛告诉阿难说：你虽然博闻强记，但这只能增益你的见闻和学问，于“奢摩他”“微密观照”等实修实证法，心里还不明白。“奢摩他”为梵语的音译：意译止、寂静、能灭，为禅定的异名。“奢摩他”的修法首先是摄心一处，如如不动，不再被外境所扰，远离并止息一切散乱，使心寂静。此修法常与“观”、“慧”并用，称为止观。
“奢摩他”翻译成中文是“止”的意思、是真正的大止观。即天台传承的“圆顿止观”、又名“摩诃止观”。其核心是“一心三观”，就是用一心同时“观空”、“观假”、“观中”。观空者：观真空、真空是法身。观假者：观三千大千世界一切相，一切相是假，是法相、是妙用。观中者：观非真非假、即真即假、真假不二，得大自在。
这里说的“微密观照”是指心念极细微处，心之一念据推算为现在的0.018秒，一念有90个刹那，一刹那有900个生灭，由此算来，一念当有八万一千个极细微的念头，能观察和照见这一念中的八万一千个念头，称为“微密观照”，即念念清楚、念念不著之意。这是修首楞严大定的微妙法门。
佛对阿难说：你的心对奢摩他微密观照这些关键性的问题，还没有明白，你现在认真听，我为你们分别开示，也可为将来烦恼未断的众生因此而获证菩提果。
佛对阿难说：一切众生，轮回于世间，都是由于两种颠倒，即认假我为真我、认虚幻的物质世界为真实，在这两种颠倒中，以分别心见诸妄相，产生两种妄见，这些妄见于自性处当下生发，并当下起惑造业而轮转生死。那么什么叫两种妄见呢？一者名：众生别业妄见、二者名：众生同分妄见。
佛说：什么叫“众生别业妄见”呢？阿难！如果世间有人得了“赤眚shěng”，“赤眚”是眼球上生了一层红色翳膜的眼病，眼变为红色，相当于现代医学中说的“红眼病”，使视力模糊，在夜里看见灯光就是“五色重叠”的圆影。“五色”即青、红、黄、白、黑五种颜色；“重叠”是指这五种色、相互重叠。
佛对阿难说：你以为如何？这色彩重叠的圆影是灯的颜色呢，还是得了眼病者所见的色？阿难！如果是灯色，为什么没得眼病的人看不见这些圆影彩色呢？而这些圆影彩色唯有得眼病者才能看得见。假若这是“观见”的色，“观见”是观察看见的意思，是“心”的一种功能。如果这是“观见的色，那么”“观见”这“心”的功能本身就成了色物，而眼病患者所见之彩色又当作何解释呢？
佛再次对阿难说：如果圆影彩色离开灯而独立别有，那么看傍处的那些屏风、帐幔、茶几、桌椅，也应该有圆影彩色出现，如果这些圆影彩色是离开“观见”而独立存在，那就不是眼能看得见的了，这又怎么能是赤眚眼病者所看见的圆影彩色呢？
由此应当知道，圆影彩色是在灯处，只有眼生赤眚“眼病”者才能在灯处看到圆影彩色。“观见”圆影彩色是因得了赤眚眼病才出现的这种情况，但“观见”即能观能见的本身，不是眚、也不是病，就不应将灯说成是见、或说成是灯是见，或在这其中认作是非灯非见。
这个道理就好比第二的个月亮，它即不是真月、也不是真月的影子。为什么这样说呢？因为第二个月亮的现象，是你捏眼睛所产生的幻影，这幻影里面那来什么真假是非。凡是有智慧的人，都不会说捏眼根产生的幻影，是形非形、离见非见的，因为这些形与见、是与非，都是幻影，毫无实义。
如此道理，说明圆影彩色的出现是因眼睛得了眚病才造成的，难道还想为这病眼所见到的色影起个名，叫什么灯见、或观见，在幻影里面去妄加分别，或说什么非灯非见，事实是这里面根本就没有一个是、也没有一个非，何须要自我欺骗呢？这种个人生眼病不代表别人也生眼病，个人病因所产生的错误知见，与别人无关，就是个人造业个人受报，名“众生别业妄见”。
这“众生别业妄见”就是个世界观的问题，世界观的形成，是每一个人对事物的认识都有不同的观念，认识的程度也有深浅不同，反映在所作所为上，就有善恶正邪之分、世间与出世间之别，得到的感应和果报也就各不相同。
（第三十八段）
【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者：众生别业妄见、二者：众生同分妄见。
云何名叫别业妄见？
阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠，于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为是见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帳、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯、见病为影；影见俱眚、见眚非病。终不应言，是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
“众生别业妄见”之“众生”：是指三界六道中一切有觉知的如人类、鬼神类等灵物，这里说的众生主要是指人类；“别业”是指每一个人所造善恶二业是不相同的、是有区别的，是个人行为，所以又名“个业”；妄见是不明真理、不明真相时所产生的一种虚幻的知见，称名“妄见”。
阿难对佛说：世尊！如佛世尊，为我辈众生宣讲因缘及自然，诸和合相与不和合相，对这些问题，佛讲得很清楚，但我们尚缺乏智慧，难以理解，心还是没有开悟，现在又听到这“见见非见”，即能见和所见都不是自性“心”，让人重增迷惑郁闷，伏愿大慈大悲的世尊，为我们广施“大慧目”予以开导。
“慧目”即“慧眼”：是五眼之一。五眼即：1、肉眼：此眼能见世间一切相，持戒清净者可得，能分辨善恶、是非等相对法和绝对法。2、天眼：能上见有顶天、下见地狱之一切众生相，能分辨小乘法，见须陀洹道。3、慧眼：能分辨二乘法，见辟支佛道。4、法眼：能分辨大乘法，见菩萨道。5、佛眼：能分辨最上乘法及一切法，见佛道。
这里说的“慧目”指二乘人的智慧眼，也泛指能照见实相的智慧。《维摩经》<入不二法门品>说：“实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。”玄奘大师说：“慧眼可见法身。”阿难请佛施“大慧目”，“大慧目”已超越了“慧目”故名大，应是佛眼了。
阿难说：请世尊用佛眼开示我们这颗无污垢、无杂染的“觉心明净”。“觉心明净”意为妙觉圆明之心，光明清净，这光明清净的本体，简称为“心”，“心”者“佛”也，故说“是心是佛、是心作佛”。阿难说完后，悲泪顶礼，虔诚期待领受圣旨。这时世尊怜悯阿难和诸多的法会大众，将演说“大陀罗尼”。
“陀罗尼”意译“总持”。即：总一切法、持一切义，法通缘起、义达一乘，名陀罗尼。这里佛要说的“大陀罗尼”指的是<楞严咒>，另有三大咒也称为大陀罗尼，即：一、佛顶尊胜陀罗尼咒；二、一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒；三、大悲心陀罗尼咒，简称大悲咒。
佛还将开示诸多的“三摩提妙修行路”，“三摩提”是梵语的音译：也译作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。修三昧的法门很多，如观世音菩萨的耳根圆通法门，此法门是文殊菩萨评价为最上的法门，以“反闻闻自性、性成无上道”而顿超三贤十圣，这是最快捷的“三摩提妙修行路”。
于是佛告诉阿难说：你虽然博闻强记，但这只能增益你的见闻和学问，于“奢摩他”“微密观照”等实修实证法，心里还不明白。“奢摩他”为梵语的音译：意译止、寂静、能灭，为禅定的异名。“奢摩他”的修法首先是摄心一处，如如不动，不再被外境所扰，远离并止息一切散乱，使心寂静。此修法常与“观”、“慧”并用，称为止观。
“奢摩他”翻译成中文是“止”的意思、是真正的大止观。即天台传承的“圆顿止观”、又名“摩诃止观”。其核心是“一心三观”，就是用一心同时“观空”、“观假”、“观中”。观空者：观真空、真空是法身。观假者：观三千大千世界一切相，一切相是假，是法相、是妙用。观中者：观非真非假、即真即假、真假不二，得大自在。
这里说的“微密观照”是指心念极细微处，心之一念据推算为现在的0.018秒，一念有90个刹那，一刹那有900个生灭，由此算来，一念当有八万一千个极细微的念头，能观察和照见这一念中的八万一千个念头，称为“微密观照”，即念念清楚、念念不著之意。这是修首楞严大定的微妙法门。
佛对阿难说：你的心对奢摩他微密观照这些关键性的问题，还没有明白，你现在认真听，我为你们分别开示，也可为将来烦恼未断的众生因此而获证菩提果。
佛对阿难说：一切众生，轮回于世间，都是由于两种颠倒，即认假我为真我、认虚幻的物质世界为真实，在这两种颠倒中，以分别心见诸妄相，产生两种妄见，这些妄见于自性处当下生发，并当下起惑造业而轮转生死。那么什么叫两种妄见呢？一者名：众生别业妄见、二者名：众生同分妄见。
佛说：什么叫“众生别业妄见”呢？阿难！如果世间有人得了“赤眚shěng”，“赤眚”是眼球上生了一层红色翳膜的眼病，眼变为红色，相当于现代医学中说的“红眼病”，使视力模糊，在夜里看见灯光就是“五色重叠”的圆影。“五色”即青、红、黄、白、黑五种颜色；“重叠”是指这五种色、相互重叠。
佛对阿难说：你以为如何？这色彩重叠的圆影是灯的颜色呢，还是得了眼病者所见的色？阿难！如果是灯色，为什么没得眼病的人看不见这些圆影彩色呢？而这些圆影彩色唯有得眼病者才能看得见。假若这是“观见”的色，“观见”是观察看见的意思，是“心”的一种功能。如果这是“观见的色，那么”“观见”这“心”的功能本身就成了色物，而眼病患者所见之彩色又当作何解释呢？
佛再次对阿难说：如果圆影彩色离开灯而独立别有，那么看傍处的那些屏风、帐幔、茶几、桌椅，也应该有圆影彩色出现，如果这些圆影彩色是离开“观见”而独立存在，那就不是眼能看得见的了，这又怎么能是赤眚眼病者所看见的圆影彩色呢？
由此应当知道，圆影彩色是在灯处，只有眼生赤眚“眼病”者才能在灯处看到圆影彩色。“观见”圆影彩色是因得了赤眚眼病才出现的这种情况，但“观见”即能观能见的本身，不是眚、也不是病，就不应将灯说成是见、或说成是灯是见，或在这其中认作是非灯非见。
这个道理就好比第二的个月亮，它即不是真月、也不是真月的影子。为什么这样说呢？因为第二个月亮的现象，是你捏眼睛所产生的幻影，这幻影里面那来什么真假是非。凡是有智慧的人，都不会说捏眼根产生的幻影，是形非形、离见非见的，因为这些形与见、是与非，都是幻影，毫无实义。
如此道理，说明圆影彩色的出现是因眼睛得了眚病才造成的，难道还想为这病眼所见到的色影起个名，叫什么灯见、或观见，在幻影里面去妄加分别，或说什么非灯非见，事实是这里面根本就没有一个是、也没有一个非，何须要自我欺骗呢？这种个人生眼病不代表别人也生眼病，个人病因所产生的错误知见，与别人无关，就是个人造业个人受报，名“众生别业妄见”。
这“众生别业妄见”就是个世界观的问题，世界观的形成，是每一个人对事物的认识都有不同的观念，认识的程度也有深浅不同，反映在所作所为上，就有善恶正邪之分、世间与出世间之别，得到的感应和果报也就各不相同。
#守护的契约# 【福贡消防联合乡政府开展经营性自建房及安置区消防安全检查】为切实做好辖区生产经营性居民自建房隐患排查整治工作，进一步增强易地搬迁安置区人员消防安全意识，坚决预防和遏制火灾事故的发生，4月27日，福贡县消防救援大队联合鹿马登乡、石月亮乡、马吉乡政府开展经营性自建房及安置区消防安全检查。#消防火焰蓝#
阅读摘录：
诡异的著名数学悖论：缸中之脑
原创：好书都在
清华大学出版社
2018-10-07 12:50
无限的概念与哲学思想密切相关。中国古代有位哲学大师庄子 (公元前369—前286年)，或称庄周，就非常善于观察周围世界中的科学现象，并提出一系列有意义的问题。庄子给“宇宙”一词的定义： “有实而无乎处者，宇也；有长而无木剽者，宙也。”可翻译为：“有实体但不静止于某处，叫做宇；有外延但无法度量，叫做宙。”显然给出了一副无限而动态的宇宙图景。
庄子不仅是著名哲学家和思想家，也是文学家。庄周善于用短小精悍又文字优美的寓言故事来表达深刻的哲理。诸如庄周梦蝶、 混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是出色的例子，其中庄周梦蝶的故事（图3-4-1（a））与我们本节要介绍的悖论有关。
有一天庄子做梦，梦见自己变成了一只翩翩起舞、快乐无比的蝴蝶，梦醍之后他发现自己仍然是僵卧在床的庄子。于是庄子提出一个发人深省的疑问：我到底是蝴蝶还是庄周呢？也许我本为蝴蝶， 在梦中变成了庄周。但也可能我本为庄周，在梦中变成了蝴蝶。这两种情形哪个是真实的？继而扩展到思考生与死、物和我的微妙界限，我们真的能够区分它们吗？
仅寥寥数言，庄子的描述惟妙惟肖、妙趣横生，因而常被文学家、 哲学家们引用。后人对这个短短的故事有各种不同的诠释，甚至在现代科学中也有一个绝妙的类比。
距离庄周的时代过去2000多年之后，1981年，美国哲学家希拉里· 普特南（Hilary Putnam，1926—）写了一本书：《理性，真理和历史》，书中叙述了一个被称为“缸中之脑”的思想实验，与“庄周梦蝶”有异曲同工之妙，实验的大意如下：
从现代科学的角度，人所感知的一切都将经过神经系统传递到大脑。那么，有疯狂科学家便作如此设想：如果将一个人大脑皮层中接收到的所有信号，通过计算机和电子线路传送到另一个大脑，情形将会如何呢？这第二个大脑是放在一个装有营养液的缸中的，见图 3-4-1（b）。
让我们将这个思想实验叙述得更为具体一些。白天，一个人进行各种活动：划船、游泳、爬山、跑步、看电视、听音乐……假设科学家将这十几小时大脑神经末枘接收到（及传出去）的信号全部记录下来并储存到计算机里。当然，实际上这是一个相当复杂的过程，人脑并非只是被动地接收信号，它还需要对不同的信号进行分析处理并发出反馈信息。
但无论如何，这一切都是通过大脑自身以及神经末梢的输出输入来实现的。当然就目前而言，这只是一个“思想实验”。 夜晚到了，科学家将此人的大脑从头颅中取出，放入实验室的缸中。 缸里装有营养液以维持大脑的生理活性。同时，科学家将原来储存的白天活动的全部信息通过人造的神经末梢传递到缸中的大脑。大脑反馈发出指令，计算机按照储存的程序给予回应。如此反复循环以致实现完成自天十几小时内大脑所经历的整个活动过程。
这颗“缸中之脑”，虽然已经和原来的身休完全没有关系了，但是它却自以为有一个“形体”，它在进行跑步、游泳、划船等各种运动，感觉与白天一样。
我们进一步想象，这个过程可以每天夜以继日、曰以继夜地重复下去。也就是说，让这颗“大脑”，白天活在人的头频中，晚上“活”在实验室的缸中。
现在，疯子科学家提出一个和几千年前庄子提出的类似的问题： 因为“颅中之脑”和“缸中之脑”的体验是一模一样的，所以该大脑无法分清楚它是在缸中还是在颅中。从我们传统“实验者”的角度来看，颅中之脑认识的世界是“真实”的，缸中之脑认识的世界是虚幻的、模拟的、计算机制造出来的。然而，如果你从“大脑”的角度来思考的话：“两种情形既然一模一样，我怎么知道何时是现实，何时为虛拟呢？”
人类认识世界也是靠着我们头颅中的这颗“大脑”，所以上面的问题也可以这么问：我们大脑认识的世界是真实的吗？该不会是某个“疯子、恶魔”操纵的恶作剧吧？
或许这个问题根本没有什么意义，既然无法判断我们的大脑是 “颅中之脑”还是“缸中之脑”，即使有某个恶魔正在操纵着我们，那又何妨呢？我们照常快快乐乐地活着，早观沧海日出，晚看人间焰火，生活得开开心心，就让魔鬼尽情“操纵”好了。只要虚幻一直持续，它和真实就没有什么区别！
何为虛幻，何为真实？不由得使人联想到量子力学的哥本哈根诠释。物理学家约翰·惠勒可算是哥本哈根学派的最后一位大师， 他有一句名言：“任何一种基本量子现象只有在其被记录之后才是一种现象。”笔者当初乍一听此话觉得怪怪的，但越仔细推敲越觉得有道理。所有我们认为是客观存在的物休，山、水、太阳、月亮、房屋、 树木，都不过是来自于大脑的意识。
经典理论中，我们将人类所有正常大脑能得到的共同认识，总结抽象为“客观实体”。比如说，我们认为月亮是独立于意识而客观存在的，只不过是因为每个正常人（生物）都能看到它，航天员甚至还曾经站在它的表面挥动国旗。但是，务必提醒大家注意：这一切仍然难以“证明’’月亮独立于意识而存在，因为“实际”仍然来自于意识，正如缸中之脑不能证明它体会到的 “外部世界”的真实存在性一样。
但无论如何，尽管无法证明，人类仍然可以将这些日常生活中能得到的“共同”休验称之为“客观存在”。因为它们是每个人（包括动物）的感官都能感觉到的东西。不过，人类总是会犯一个同样的错误：常常希望把自己在常识范围内总结的东西加以推广，推广到与他们的日常经验相违背、难以理解的领域，比如说极小的微观世界和极大的宇宙范围。人们往往会错误地以为被他们称为“客观存在”的东西在那些领域也“真的”客观存在，并且存在的形式也都“应该”是他们见过的模样。
但实际上，到了极其微小的量子世界，大多数人的感觉器官无法 “感觉到”那些量子现象了，只有少数从事量子研究的物理学家们，从 实验和理论中（最终也是来源于意识的）得出了一些与我们日常生活经验相悖的规律。但人们却仍然希望用他们的日常经验来“理解”和 “诠释”这些现象，建立符合他们所能感受到的经验的理论。然而，对尺度完全不同的量子世界，这个要求难以实现，对极大的宇宙范围的研究也会有类似的问题。
我们人类是否永远不能越过自身的认知条件而最终无法妄言理解了“客观世界”？即使存在一个“客观世界”，这个客观世界的样貌在不同的尺度中也将有不同的可能性。“大脑”分不淸自己是在缸中还是在颅中。看看上面这幅埃舍尔的画中的青年，他也分不淸自己是在“画廊里”，还是在自己正在欣赏的“图画中”。
文：张天蓉
图源：网络
版权归原作者所有
编辑：祈蕊
诡异的著名数学悖论：缸中之脑
原创：好书都在
清华大学出版社
2018-10-07 12:50
无限的概念与哲学思想密切相关。中国古代有位哲学大师庄子 (公元前369—前286年)，或称庄周，就非常善于观察周围世界中的科学现象，并提出一系列有意义的问题。庄子给“宇宙”一词的定义： “有实而无乎处者，宇也；有长而无木剽者，宙也。”可翻译为：“有实体但不静止于某处，叫做宇；有外延但无法度量，叫做宙。”显然给出了一副无限而动态的宇宙图景。
庄子不仅是著名哲学家和思想家，也是文学家。庄周善于用短小精悍又文字优美的寓言故事来表达深刻的哲理。诸如庄周梦蝶、 混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是出色的例子，其中庄周梦蝶的故事（图3-4-1（a））与我们本节要介绍的悖论有关。
有一天庄子做梦，梦见自己变成了一只翩翩起舞、快乐无比的蝴蝶，梦醍之后他发现自己仍然是僵卧在床的庄子。于是庄子提出一个发人深省的疑问：我到底是蝴蝶还是庄周呢？也许我本为蝴蝶， 在梦中变成了庄周。但也可能我本为庄周，在梦中变成了蝴蝶。这两种情形哪个是真实的？继而扩展到思考生与死、物和我的微妙界限，我们真的能够区分它们吗？
仅寥寥数言，庄子的描述惟妙惟肖、妙趣横生，因而常被文学家、 哲学家们引用。后人对这个短短的故事有各种不同的诠释，甚至在现代科学中也有一个绝妙的类比。
距离庄周的时代过去2000多年之后，1981年，美国哲学家希拉里· 普特南（Hilary Putnam，1926—）写了一本书：《理性，真理和历史》，书中叙述了一个被称为“缸中之脑”的思想实验，与“庄周梦蝶”有异曲同工之妙，实验的大意如下：
从现代科学的角度，人所感知的一切都将经过神经系统传递到大脑。那么，有疯狂科学家便作如此设想：如果将一个人大脑皮层中接收到的所有信号，通过计算机和电子线路传送到另一个大脑，情形将会如何呢？这第二个大脑是放在一个装有营养液的缸中的，见图 3-4-1（b）。
让我们将这个思想实验叙述得更为具体一些。白天，一个人进行各种活动：划船、游泳、爬山、跑步、看电视、听音乐……假设科学家将这十几小时大脑神经末枘接收到（及传出去）的信号全部记录下来并储存到计算机里。当然，实际上这是一个相当复杂的过程，人脑并非只是被动地接收信号，它还需要对不同的信号进行分析处理并发出反馈信息。
但无论如何，这一切都是通过大脑自身以及神经末梢的输出输入来实现的。当然就目前而言，这只是一个“思想实验”。 夜晚到了，科学家将此人的大脑从头颅中取出，放入实验室的缸中。 缸里装有营养液以维持大脑的生理活性。同时，科学家将原来储存的白天活动的全部信息通过人造的神经末梢传递到缸中的大脑。大脑反馈发出指令，计算机按照储存的程序给予回应。如此反复循环以致实现完成自天十几小时内大脑所经历的整个活动过程。
这颗“缸中之脑”，虽然已经和原来的身休完全没有关系了，但是它却自以为有一个“形体”，它在进行跑步、游泳、划船等各种运动，感觉与白天一样。
我们进一步想象，这个过程可以每天夜以继日、曰以继夜地重复下去。也就是说，让这颗“大脑”，白天活在人的头频中，晚上“活”在实验室的缸中。
现在，疯子科学家提出一个和几千年前庄子提出的类似的问题： 因为“颅中之脑”和“缸中之脑”的体验是一模一样的，所以该大脑无法分清楚它是在缸中还是在颅中。从我们传统“实验者”的角度来看，颅中之脑认识的世界是“真实”的，缸中之脑认识的世界是虚幻的、模拟的、计算机制造出来的。然而，如果你从“大脑”的角度来思考的话：“两种情形既然一模一样，我怎么知道何时是现实，何时为虛拟呢？”
人类认识世界也是靠着我们头颅中的这颗“大脑”，所以上面的问题也可以这么问：我们大脑认识的世界是真实的吗？该不会是某个“疯子、恶魔”操纵的恶作剧吧？
或许这个问题根本没有什么意义，既然无法判断我们的大脑是 “颅中之脑”还是“缸中之脑”，即使有某个恶魔正在操纵着我们，那又何妨呢？我们照常快快乐乐地活着，早观沧海日出，晚看人间焰火，生活得开开心心，就让魔鬼尽情“操纵”好了。只要虚幻一直持续，它和真实就没有什么区别！
何为虛幻，何为真实？不由得使人联想到量子力学的哥本哈根诠释。物理学家约翰·惠勒可算是哥本哈根学派的最后一位大师， 他有一句名言：“任何一种基本量子现象只有在其被记录之后才是一种现象。”笔者当初乍一听此话觉得怪怪的，但越仔细推敲越觉得有道理。所有我们认为是客观存在的物休，山、水、太阳、月亮、房屋、 树木，都不过是来自于大脑的意识。
经典理论中，我们将人类所有正常大脑能得到的共同认识，总结抽象为“客观实体”。比如说，我们认为月亮是独立于意识而客观存在的，只不过是因为每个正常人（生物）都能看到它，航天员甚至还曾经站在它的表面挥动国旗。但是，务必提醒大家注意：这一切仍然难以“证明’’月亮独立于意识而存在，因为“实际”仍然来自于意识，正如缸中之脑不能证明它体会到的 “外部世界”的真实存在性一样。
但无论如何，尽管无法证明，人类仍然可以将这些日常生活中能得到的“共同”休验称之为“客观存在”。因为它们是每个人（包括动物）的感官都能感觉到的东西。不过，人类总是会犯一个同样的错误：常常希望把自己在常识范围内总结的东西加以推广，推广到与他们的日常经验相违背、难以理解的领域，比如说极小的微观世界和极大的宇宙范围。人们往往会错误地以为被他们称为“客观存在”的东西在那些领域也“真的”客观存在，并且存在的形式也都“应该”是他们见过的模样。
但实际上，到了极其微小的量子世界，大多数人的感觉器官无法 “感觉到”那些量子现象了，只有少数从事量子研究的物理学家们，从 实验和理论中（最终也是来源于意识的）得出了一些与我们日常生活经验相悖的规律。但人们却仍然希望用他们的日常经验来“理解”和 “诠释”这些现象，建立符合他们所能感受到的经验的理论。然而，对尺度完全不同的量子世界，这个要求难以实现，对极大的宇宙范围的研究也会有类似的问题。
我们人类是否永远不能越过自身的认知条件而最终无法妄言理解了“客观世界”？即使存在一个“客观世界”，这个客观世界的样貌在不同的尺度中也将有不同的可能性。“大脑”分不淸自己是在缸中还是在颅中。看看上面这幅埃舍尔的画中的青年，他也分不淸自己是在“画廊里”，还是在自己正在欣赏的“图画中”。
文：张天蓉
图源：网络
版权归原作者所有
编辑：祈蕊
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