燃灯子佛学分享——从《西游记》谈佛学
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
本性法师 ：
曹溪一滴水，
涨起十八滩
北宋的苏轼，
是位大居士，
他写过 ：
“ 竹中一滴曹溪水，
涨起西江十八滩。”
南宋
《 大慧禅师语录 》 中有句 ：
“ 凭师一滴曹溪水，
四海为霖报我皇。”
那么，
这一滴水是什么水？
又是什么味？
以我认知，
就是中国佛教汉传禅法的水，
就是汉传禅法的味。
汉传禅法有其殊妙的理论架构、
实践途径，
以及境界预期。
这里，
以我学修经历与体验为基础，
从个人认知与验证的角度，
对汉传禅法作些纲要介绍。
该介绍的出发点，
为了将汉传禅法的殊妙以简单明了的文字般若给予说明，
并尽可能地以个人的学修为依据，
为兴趣者们提供一定层面与一些侧面的学修方法与次第，
作为学修汉传禅法的参照。
在我这里，
汉传禅法基于佛教八宗，
即唯识宗、
三论宗、
天台宗、
华严宗、
禅宗、
净土宗、
律宗和密宗，
主要指慧能禅法，
以《 六祖坛经 》为基础。
后慧能时代，
慧能禅法一花开五叶，
结果自然成，
也就是形成禅门五宗 ：
沩仰、
临济、
曹洞、
云门、
法眼。
综合中国佛教八宗与慧能禅法五宗，
我以为，
汉传禅法主要可以归结为四大种类，
即默照禅、
看话禅、
止观禅、
念佛禅。
那么，
如何修学这四大禅法？
当然，
各大禅法，
各有方法，
各有次第，
专修者可一门深入，
深究细参。
不过，
我想，
针对特定人群，
为了方便，
如非专业人士，
如非时间充裕人士等，
亦可尝试如下原则，
简约学修，
如方法得当，
亦不难登堂入室。
一 、学修第一步 ：
明确学修目标，
事关身心灵
我们学修禅法，
不为学修而学修，
而为解决身即生理问题，
而为解决心即心理问题，
而为解决灵即灵性或灵魂的问题。
作为凡夫，
身心灵是有问题的，
存在无限的提升空间，
直至得到超越，
打破有限与无限的界限。
二 、学修第二步：
事关信愿行
学修禅法，
以信为基。
信即大信心，
信任佛法僧，
信仰佛法僧。
心中无信，
何来感应？
信的基础上便是愿。
愿即发愿、
誓愿，
为大愿力，
也就是树大理想，
表白诉求。
愿的基础上，
便是行，
行即大行动，
乃行动力、
实践力。
如何行？
答案是闻思修。
三 、学修第三步，
事关闻思修
学修禅法要广博多闻，
如听经闻法。
慧能祖师听人诵
《 金刚经 》到
“ 应无所住，
而生其心 ”
便有所得。
观音菩萨就是以
“ 耳根圆通 ”
“ 闻声救苦 ” 或
“ 寻声救苦 ” 而著名。
闻后要思，
中国佛学院便以
“ 多闻多思 ” 为院训。
高僧大德多是伟大的思想者，
坐禅之中的
“静虑”
“冥想”
“参”，
其实也有静思的含义在其中。
修，
当然是指实修、
修炼。
那么，
如何修？
答案是戒定慧。
四 、学修第四步 ：
事关戒定慧
佛教特别强调，
佛灭度后以戒为师。
说 ：
戒为无上功德本。
因为，
没有规矩，
不成方圆。
佛教全集为
《三藏》，
戒律即律藏，
占了其中三分之一。
有戒才有定，
戒是定的基础、
前提。
定 ：
即一心不乱，
一念不生；
即应无所住，
而生其心；
即无念、
无住；
即不生、
不灭、
不垢、
不净，
不增、
不减。
定，
在佛教学修中，
是个重要的命题，
是个特殊的境界。
佛教教义中，
有两大翅膀，
即慈悲与智慧。
智慧是从定中来，
智慧，
亦简称“慧”，
又叫般若，
与知识有重大区别。
知识从外学得，
智慧从内修得。
如何是慧？
答案之一，
即空假中。
五 、学修第五步 ：
事关空假中
何为空？
不是空空如也、
一无所有的空，
而是指，
万物终将灭亡，
没有自性，
本质是空。
这空，
蕴含着无常、
无我、
无主宰、
有漏皆苦等。
基于此，
所以，
才应看破、
参透、
放下、
舍去。
何谓假？
这指世间万物，
虽然本质空，
但是，
现在分析察验之，
又是显现有的，
如笔，
如墨，
如男人，
如女人。
但这不是真有，
是假有，
不是本质，
只是现象，
佛教亦谓之妙有。
当然，
也因为存在假有的万物，
因此，
我们也要珍惜之，
以假修真，
方便利用，
努力精进。
何为中？
中为中道、
中庸、
中和。
空和假，
取其辩证，
则为中。
空与假，
取其圆融，
则为中。
在佛教，
中是真理的彰显，
是万物的尺度。
那么，
何为中的内核？
答案为和善圆。
六 、学修第六步 ：
事关和善圆
佛教倡和、
贵和，
强调僧团的六和敬，
六和即身和同住、
口和无诤、
意和同悦、
见和同解、
利和同均，
以及戒和同修。
为什么要和？
因为世界因缘，
众生因缘，
互为联系，
互为因果，
同命运，
共舟航。
有和，
才有和顺和平，
才有和谐和美。
在佛教，
和即善，
诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意，
是为佛教。
善，
可谓良善、
善良。
人之初，
性本善。
善是本性，
也是佛性，
是佛教伦理与道德的至高原则。
同时，
有和才有善，
连和都没有，
何来善？
所以，
有谓 ：
为善最乐，
止于至善，
乃至用词
“ 善哉善哉 ”，
以此表达赞叹与肯定。
圆即圆融、
圆成、
圆满。
在禅宗，
是沩仰宗法门中的圆相。
圆相，
具足圆相，
指绝对的真理，
是生命与万物的实相，
是法性，
是真如，
是拂子一挥，
是如意一举，
是锡杖一扬，
是佛陀拈花与迦叶微笑，
是我的登堂，
是您的入室，
是从此岸渡到了彼岸。
也就是，
我们学修，
要治我们的身，
达到和；
要治我们的心，
达到善；
要治我们的灵，
达到圆。
和，
解决现实社会问题；
善，
解决生命心性问题；
圆，
解决宗教信仰问题。
这也提示我们，
我们的修学在哪儿用功？
要在身心灵上用功。
这身心灵，
是我们用功的法器。
这法器，
一旦用功得法，
将趣入和善圆的终极道路与境界，
从而回归人性，
证得佛性，
超越法器自身。
（ 作者 ：
本性法师为莆田广化寺方丈、
福州开元寺方丈 ）
曹溪一滴水，
涨起十八滩
北宋的苏轼，
是位大居士，
他写过 ：
“ 竹中一滴曹溪水，
涨起西江十八滩。”
南宋
《 大慧禅师语录 》 中有句 ：
“ 凭师一滴曹溪水，
四海为霖报我皇。”
那么，
这一滴水是什么水？
又是什么味？
以我认知，
就是中国佛教汉传禅法的水，
就是汉传禅法的味。
汉传禅法有其殊妙的理论架构、
实践途径，
以及境界预期。
这里，
以我学修经历与体验为基础，
从个人认知与验证的角度，
对汉传禅法作些纲要介绍。
该介绍的出发点，
为了将汉传禅法的殊妙以简单明了的文字般若给予说明，
并尽可能地以个人的学修为依据，
为兴趣者们提供一定层面与一些侧面的学修方法与次第，
作为学修汉传禅法的参照。
在我这里，
汉传禅法基于佛教八宗，
即唯识宗、
三论宗、
天台宗、
华严宗、
禅宗、
净土宗、
律宗和密宗，
主要指慧能禅法，
以《 六祖坛经 》为基础。
后慧能时代，
慧能禅法一花开五叶，
结果自然成，
也就是形成禅门五宗 ：
沩仰、
临济、
曹洞、
云门、
法眼。
综合中国佛教八宗与慧能禅法五宗，
我以为，
汉传禅法主要可以归结为四大种类，
即默照禅、
看话禅、
止观禅、
念佛禅。
那么，
如何修学这四大禅法？
当然，
各大禅法，
各有方法，
各有次第，
专修者可一门深入，
深究细参。
不过，
我想，
针对特定人群，
为了方便，
如非专业人士，
如非时间充裕人士等，
亦可尝试如下原则，
简约学修，
如方法得当，
亦不难登堂入室。
一 、学修第一步 ：
明确学修目标，
事关身心灵
我们学修禅法，
不为学修而学修，
而为解决身即生理问题，
而为解决心即心理问题，
而为解决灵即灵性或灵魂的问题。
作为凡夫，
身心灵是有问题的，
存在无限的提升空间，
直至得到超越，
打破有限与无限的界限。
二 、学修第二步：
事关信愿行
学修禅法，
以信为基。
信即大信心，
信任佛法僧，
信仰佛法僧。
心中无信，
何来感应？
信的基础上便是愿。
愿即发愿、
誓愿，
为大愿力，
也就是树大理想，
表白诉求。
愿的基础上，
便是行，
行即大行动，
乃行动力、
实践力。
如何行？
答案是闻思修。
三 、学修第三步，
事关闻思修
学修禅法要广博多闻，
如听经闻法。
慧能祖师听人诵
《 金刚经 》到
“ 应无所住，
而生其心 ”
便有所得。
观音菩萨就是以
“ 耳根圆通 ”
“ 闻声救苦 ” 或
“ 寻声救苦 ” 而著名。
闻后要思，
中国佛学院便以
“ 多闻多思 ” 为院训。
高僧大德多是伟大的思想者，
坐禅之中的
“静虑”
“冥想”
“参”，
其实也有静思的含义在其中。
修，
当然是指实修、
修炼。
那么，
如何修？
答案是戒定慧。
四 、学修第四步 ：
事关戒定慧
佛教特别强调，
佛灭度后以戒为师。
说 ：
戒为无上功德本。
因为，
没有规矩，
不成方圆。
佛教全集为
《三藏》，
戒律即律藏，
占了其中三分之一。
有戒才有定，
戒是定的基础、
前提。
定 ：
即一心不乱，
一念不生；
即应无所住，
而生其心；
即无念、
无住；
即不生、
不灭、
不垢、
不净，
不增、
不减。
定，
在佛教学修中，
是个重要的命题，
是个特殊的境界。
佛教教义中，
有两大翅膀，
即慈悲与智慧。
智慧是从定中来，
智慧，
亦简称“慧”，
又叫般若，
与知识有重大区别。
知识从外学得，
智慧从内修得。
如何是慧？
答案之一，
即空假中。
五 、学修第五步 ：
事关空假中
何为空？
不是空空如也、
一无所有的空，
而是指，
万物终将灭亡，
没有自性，
本质是空。
这空，
蕴含着无常、
无我、
无主宰、
有漏皆苦等。
基于此，
所以，
才应看破、
参透、
放下、
舍去。
何谓假？
这指世间万物，
虽然本质空，
但是，
现在分析察验之，
又是显现有的，
如笔，
如墨，
如男人，
如女人。
但这不是真有，
是假有，
不是本质，
只是现象，
佛教亦谓之妙有。
当然，
也因为存在假有的万物，
因此，
我们也要珍惜之，
以假修真，
方便利用，
努力精进。
何为中？
中为中道、
中庸、
中和。
空和假，
取其辩证，
则为中。
空与假，
取其圆融，
则为中。
在佛教，
中是真理的彰显，
是万物的尺度。
那么，
何为中的内核？
答案为和善圆。
六 、学修第六步 ：
事关和善圆
佛教倡和、
贵和，
强调僧团的六和敬，
六和即身和同住、
口和无诤、
意和同悦、
见和同解、
利和同均，
以及戒和同修。
为什么要和？
因为世界因缘，
众生因缘，
互为联系，
互为因果，
同命运，
共舟航。
有和，
才有和顺和平，
才有和谐和美。
在佛教，
和即善，
诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意，
是为佛教。
善，
可谓良善、
善良。
人之初，
性本善。
善是本性，
也是佛性，
是佛教伦理与道德的至高原则。
同时，
有和才有善，
连和都没有，
何来善？
所以，
有谓 ：
为善最乐，
止于至善，
乃至用词
“ 善哉善哉 ”，
以此表达赞叹与肯定。
圆即圆融、
圆成、
圆满。
在禅宗，
是沩仰宗法门中的圆相。
圆相，
具足圆相，
指绝对的真理，
是生命与万物的实相，
是法性，
是真如，
是拂子一挥，
是如意一举，
是锡杖一扬，
是佛陀拈花与迦叶微笑，
是我的登堂，
是您的入室，
是从此岸渡到了彼岸。
也就是，
我们学修，
要治我们的身，
达到和；
要治我们的心，
达到善；
要治我们的灵，
达到圆。
和，
解决现实社会问题；
善，
解决生命心性问题；
圆，
解决宗教信仰问题。
这也提示我们，
我们的修学在哪儿用功？
要在身心灵上用功。
这身心灵，
是我们用功的法器。
这法器，
一旦用功得法，
将趣入和善圆的终极道路与境界，
从而回归人性，
证得佛性，
超越法器自身。
（ 作者 ：
本性法师为莆田广化寺方丈、
福州开元寺方丈 ）
很安定，
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
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