（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
云层之上鲲鹏遨翔
——读华海镜《大鹏图》
郑青青
鹰之题材历来受到艺术家们的青睐，在品读华教授《大鹏图》之前，须得先将目光投向历史之鹰群。且看八大山人之鹰——皆以白眼向天，借此抒发其心中愤懑；齐白石之鹰——受八大山人影响至深，鹰的眼神与身体刻画技法如出一辙；黄胄之鹰——笔墨灵动，但仍以静态表现为主；李苦禅之鹰——脱离自然规律，鹰头线条过于概念化抽象化，表现多重复；徐悲鸿之鹰——区别于前列，创新性抓取鹰之飞翔姿态；潘天寿之鹰——已不满足于对鹰的刻画进而选择更为狞厉老辣的秃鹫来造“险”。
再将目光聚焦华教授之《大鹏图》，可见其一大创新之处在于画面之新：以鹏与云浪的画面组合开天辟地，前无古人，超越了“鹰石松”组合之常规。其二大创新之处在于鹏姿态之新：徐悲鸿的鹰已生动定格为展翅腾飞一幕，华教授之鹏甚之，展翅舞动翅膀开合之际，精准抓拍鹏膀“合”之一瞬，呼吸吐纳间，野马尘埃以息相吹。再细看其羽翼变动，只见光影变化信手拈来，浓淡节奏惊心动魄、气势如虹。其三大创新之处在于立意之新之博大：且看诗句“黑云压城城欲摧，大鹏展翅正扶摇。风晴雨雪底层事，日月同辉在九霄”，若说潘天寿不满足于鹰从而刻画秃鹫之凶猛老辣，华教授即是不满足于秃鹫进而刻画大鹏之雄伟博大。此非人间之鹰，而乃庄子之鲲鹏也！“翼若垂天之云，抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天”，可见云层之上，乃鲲鹏之广阔天地，应为你我之不懈追求。
——读华海镜《大鹏图》
郑青青
鹰之题材历来受到艺术家们的青睐，在品读华教授《大鹏图》之前，须得先将目光投向历史之鹰群。且看八大山人之鹰——皆以白眼向天，借此抒发其心中愤懑；齐白石之鹰——受八大山人影响至深，鹰的眼神与身体刻画技法如出一辙；黄胄之鹰——笔墨灵动，但仍以静态表现为主；李苦禅之鹰——脱离自然规律，鹰头线条过于概念化抽象化，表现多重复；徐悲鸿之鹰——区别于前列，创新性抓取鹰之飞翔姿态；潘天寿之鹰——已不满足于对鹰的刻画进而选择更为狞厉老辣的秃鹫来造“险”。
再将目光聚焦华教授之《大鹏图》，可见其一大创新之处在于画面之新：以鹏与云浪的画面组合开天辟地，前无古人，超越了“鹰石松”组合之常规。其二大创新之处在于鹏姿态之新：徐悲鸿的鹰已生动定格为展翅腾飞一幕，华教授之鹏甚之，展翅舞动翅膀开合之际，精准抓拍鹏膀“合”之一瞬，呼吸吐纳间，野马尘埃以息相吹。再细看其羽翼变动，只见光影变化信手拈来，浓淡节奏惊心动魄、气势如虹。其三大创新之处在于立意之新之博大：且看诗句“黑云压城城欲摧，大鹏展翅正扶摇。风晴雨雪底层事，日月同辉在九霄”，若说潘天寿不满足于鹰从而刻画秃鹫之凶猛老辣，华教授即是不满足于秃鹫进而刻画大鹏之雄伟博大。此非人间之鹰，而乃庄子之鲲鹏也！“翼若垂天之云，抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天”，可见云层之上，乃鲲鹏之广阔天地，应为你我之不懈追求。
唐·唐临《冥报记·卷中》
眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少有经学，不信鬼神，常欲试其有无。就人学之十余年，不能得见。后徙家向县，于路见一人，如大官，衣冠甚伟，乘好马，从五十余骑，视仁蒨而不言。后数见之，常如此。
经十年，凡数十相见。后忽驻马，呼蒨曰：“比频见君，情相眷慕，愿与君交游。”蒨即拜之，问：“公何人也？”答：“吾是鬼耳！姓成，名景，本弘农人。西晋时，为别驾。今任临胡国长史。”仁蒨问其国何在，王何姓名？答曰：“黄河以北，总为临胡国；国都在楼烦西北，沙碛是也。其王，是故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄；每月各使上相朝于太山，是以数来过此，与君相遇也；吾乃能有相益，令君预知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。”蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之，遣随蒨行：“有事令先报之，有尔所不知，当来告我。”于是便别，掌事恒随逐如从者。顷有所问，无不先知。
时大业初，江陵岑之象为邯郸令，子文本，年未弱冠；之象请仁蒨于家，教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：“成长史谓曰，我有一事，羞君不得道；既与君交，亦不能不告君。鬼神道中亦有食，然不能饱，苦饥；若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食，我既贵重，不能偷之，从君请一餐。”蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：“鬼不欲入人屋，可于外边张幕设席，陈酒食于上。”文本如其言，至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑；既坐，文本向席再拜，谢以食之不精，亦传景意，辞谢。
初，文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之；文本问：“是何等物？”蒨云：“鬼所用物，皆与人异；唯黄金及绢，为得通用。然亦不如假者，以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。”文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食；文本以所作金钱绢赠之，景深喜，谢曰：“因眭生，烦郎君供给，郎君颇欲知年寿命乎？”文本辞曰：“不愿知也。”景笑而去。
数年后，仁蒨遇病，不甚困笃，而又不能起。月余日，蒨问常掌事，掌事云：“不知。”使问长史，长史报云：“国内不知，后日因朝太山，为问消息相报。”至后月，长史自来报云：“是君乡人赵武，为太山主簿；主簿一员缺，荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者，当死。”蒨问：“计将安出？”景云：“君寿应年六十余，今始四十；但以赵主簿横征召耳，当为君请之。”乃曰：“赵主簿相闻，眭兄昔与同学，恩情深重；今幸得为太山主簿，适遇一主簿缺，府令择人，吾已启公，公许相用。兄既不得长生，会当有死；死遇际会，未必得官。何惜一二十年，苟贪生也。今文书已出，不可复止；愿决作来意，无所疑也。”蒨忧惧，病愈笃。
景谓蒨曰：“赵主簿必欲致君；君可自往太山，于府君陈诉，则可以免。”蒨问：“何由见府君？”景曰：“鬼者可得见耳。往太山庙东，度一小岭，平地，是其都所，君往自当见之。”蒨以告文本，文本为具行装。数日，景又来告蒨曰：“文书欲成，君诉，惧不可免，急作一佛像，彼文书自消。”蒨告文本，以三千钱为画一座像于寺西壁；既而景来告曰：“免矣。”
蒨情不信佛，意尚疑之；因问景云：“佛法说有三世因果，此为虚实？”答曰：“实。”蒨曰：“即如是，人死，当分入六道，那得尽为鬼？而赵武灵王及君，今尚为鬼耶？”景曰：“君县内几户？”蒨曰：“万余户。”又曰：“狱囚几人？”蒨曰：“常二十人已下。”又曰：“万户之内，有五品官几人？”蒨曰：“无。”又曰：“九品以上官几人？”蒨曰：“数十人。”景曰：“六道之内，亦一如此耳。其得天道，万无一人，如君县内无一五品官；得人道者有数人，如君九品；入地狱者亦数十，如君狱内囚；唯鬼及畜生，最为多也，如君县内课役户。就此道中，又有等级。”因指其从者曰：“彼人大不如我，其不及彼者尤多。”蒨曰：“鬼有死乎？”曰：“然。”蒨曰：“死入何道？”答曰：“不知。如人知死，而不知死后之事。”
蒨问曰：“道家章醮，为有益否？”景曰：“道者，天帝总统六道，是谓天曹；阎罗王者，如人间天子；太山府君如尚书令，录五道神如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道上章请福，天曹受之，下阎罗王云：‘某月日，得某甲诉云云，宜尽理，勿令枉滥。‘阎罗敬受而奉行之，如人之奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申，何为无益也。”
蒨又问：“佛家修福何如？”景曰：“佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文簿，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。”言毕，去。蒨一二日能起，便愈。
文本父卒，还乡里，蒨寄书曰：“鬼神定是贪谄，往日欲郎君饮食，乃尔殷懃；比知无复厚利，相见殊落漠。然常掌事犹见随，本县为贼所陷，死亡略尽；仆为掌事所导，常使贼不见，竟以获全。”（贞观十六年九月九日，文官赐射于玄武北门；文本时为中书侍郎，与家兄太府卿、及治书侍御史马周、给事中韦琨、及临对坐，文本自谓诸人云尔。)
#唐临##冥报记# #岑文本#
眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少有经学，不信鬼神，常欲试其有无。就人学之十余年，不能得见。后徙家向县，于路见一人，如大官，衣冠甚伟，乘好马，从五十余骑，视仁蒨而不言。后数见之，常如此。
经十年，凡数十相见。后忽驻马，呼蒨曰：“比频见君，情相眷慕，愿与君交游。”蒨即拜之，问：“公何人也？”答：“吾是鬼耳！姓成，名景，本弘农人。西晋时，为别驾。今任临胡国长史。”仁蒨问其国何在，王何姓名？答曰：“黄河以北，总为临胡国；国都在楼烦西北，沙碛是也。其王，是故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄；每月各使上相朝于太山，是以数来过此，与君相遇也；吾乃能有相益，令君预知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。”蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之，遣随蒨行：“有事令先报之，有尔所不知，当来告我。”于是便别，掌事恒随逐如从者。顷有所问，无不先知。
时大业初，江陵岑之象为邯郸令，子文本，年未弱冠；之象请仁蒨于家，教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：“成长史谓曰，我有一事，羞君不得道；既与君交，亦不能不告君。鬼神道中亦有食，然不能饱，苦饥；若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食，我既贵重，不能偷之，从君请一餐。”蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：“鬼不欲入人屋，可于外边张幕设席，陈酒食于上。”文本如其言，至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑；既坐，文本向席再拜，谢以食之不精，亦传景意，辞谢。
初，文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之；文本问：“是何等物？”蒨云：“鬼所用物，皆与人异；唯黄金及绢，为得通用。然亦不如假者，以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。”文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食；文本以所作金钱绢赠之，景深喜，谢曰：“因眭生，烦郎君供给，郎君颇欲知年寿命乎？”文本辞曰：“不愿知也。”景笑而去。
数年后，仁蒨遇病，不甚困笃，而又不能起。月余日，蒨问常掌事，掌事云：“不知。”使问长史，长史报云：“国内不知，后日因朝太山，为问消息相报。”至后月，长史自来报云：“是君乡人赵武，为太山主簿；主簿一员缺，荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者，当死。”蒨问：“计将安出？”景云：“君寿应年六十余，今始四十；但以赵主簿横征召耳，当为君请之。”乃曰：“赵主簿相闻，眭兄昔与同学，恩情深重；今幸得为太山主簿，适遇一主簿缺，府令择人，吾已启公，公许相用。兄既不得长生，会当有死；死遇际会，未必得官。何惜一二十年，苟贪生也。今文书已出，不可复止；愿决作来意，无所疑也。”蒨忧惧，病愈笃。
景谓蒨曰：“赵主簿必欲致君；君可自往太山，于府君陈诉，则可以免。”蒨问：“何由见府君？”景曰：“鬼者可得见耳。往太山庙东，度一小岭，平地，是其都所，君往自当见之。”蒨以告文本，文本为具行装。数日，景又来告蒨曰：“文书欲成，君诉，惧不可免，急作一佛像，彼文书自消。”蒨告文本，以三千钱为画一座像于寺西壁；既而景来告曰：“免矣。”
蒨情不信佛，意尚疑之；因问景云：“佛法说有三世因果，此为虚实？”答曰：“实。”蒨曰：“即如是，人死，当分入六道，那得尽为鬼？而赵武灵王及君，今尚为鬼耶？”景曰：“君县内几户？”蒨曰：“万余户。”又曰：“狱囚几人？”蒨曰：“常二十人已下。”又曰：“万户之内，有五品官几人？”蒨曰：“无。”又曰：“九品以上官几人？”蒨曰：“数十人。”景曰：“六道之内，亦一如此耳。其得天道，万无一人，如君县内无一五品官；得人道者有数人，如君九品；入地狱者亦数十，如君狱内囚；唯鬼及畜生，最为多也，如君县内课役户。就此道中，又有等级。”因指其从者曰：“彼人大不如我，其不及彼者尤多。”蒨曰：“鬼有死乎？”曰：“然。”蒨曰：“死入何道？”答曰：“不知。如人知死，而不知死后之事。”
蒨问曰：“道家章醮，为有益否？”景曰：“道者，天帝总统六道，是谓天曹；阎罗王者，如人间天子；太山府君如尚书令，录五道神如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道上章请福，天曹受之，下阎罗王云：‘某月日，得某甲诉云云，宜尽理，勿令枉滥。‘阎罗敬受而奉行之，如人之奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申，何为无益也。”
蒨又问：“佛家修福何如？”景曰：“佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文簿，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。”言毕，去。蒨一二日能起，便愈。
文本父卒，还乡里，蒨寄书曰：“鬼神定是贪谄，往日欲郎君饮食，乃尔殷懃；比知无复厚利，相见殊落漠。然常掌事犹见随，本县为贼所陷，死亡略尽；仆为掌事所导，常使贼不见，竟以获全。”（贞观十六年九月九日，文官赐射于玄武北门；文本时为中书侍郎，与家兄太府卿、及治书侍御史马周、给事中韦琨、及临对坐，文本自谓诸人云尔。)
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