卷首语 | 【师者精神影响中国】百年大计，教育为本；教育大计，教师为本。作为“教育发展的第一资源”，高校教师是人类灵魂的工程师，是人类文明的传承者，承载着传播知识、传播思想、传播真理，塑造灵魂、塑造生命、塑造新人的时代重任。“引人以大道，启人以大智”。正是无数教师薪火传承的辛勤付出，让教育改变了一代又一代人的命运，也深刻地改变了国家的命运，共同奠定了走向教育强国、现代化强国的坚实根基。https://t.cn/A65L3lwv
明公啟示錄——《老子》天機 连载
前面我们解释了第一句话，道可道也，非恒道也。所谓的道。就是最本质、最原始，包括一切的起源。
我们在讲道的过程中，对人类的起源、文明的起源和宇宙的起源，都做了一个简要的介绍。
当然这里面有很多传说和神话的部分，因为现在的科技以及我们人脑对宇宙的认知，还不能了解或者掌握人和宇宙的起源这么深的问题，条件还不具备。
我们的大脑开发在5%以内，大脑又是科技的基础，大脑开发多少，科技才能达到什么高度。人类的科技受限于大脑的开发，它不可能无限的向上去延伸，是会碰到我们大脑的瓶颈的。
所以我们中华的文明一再强调的是，不向外去发展，不向外去强求，而是向内去找真理。
向内去找什么真理，到哪里去找真理呢？
其实就是开发我们的大脑，现在我们一般开发不到5%，平常人也就开发1%到3%。
如果我们向内去求，掌握了宇宙自然的规律，运用这些规律去开发我们的大脑，这个才是一条正路，才是真正的寻求真理以及真谛之路。
我们的大脑如果开发到百分之百的话，立刻就会知道整个宇宙是怎么回事，怎么源起、怎么发展以及最后怎么消失，我们对人的命运前知500年，后知500世，这是一定的，一切都在我们的大脑范围内。
所以说佛的状态是尽虚空、遍法界、大神通。佛的无漏大神通其实就这么来的，他不是开着外星飞船上宇宙空间去探索。宇宙就是你的大脑，你在你大脑内部探索。你要打开自己的锁，如果你不打开自己的锁，你往哪探索？你永远都不可能进入被锁住的未知区域。
我们的先祖在各种经典里面一再的告诫我们，外即是内，内即是外。我们的先圣，这些神仙们，他怎么能够足不出户而知天下事呢？我们现在叫大神通，叫神仙，在西方就叫先知。他怎么能知道？
他只有一条路，向内去打开自己的大脑。
我们是被创造的，然后创造我们的神，锁住了我们的大脑。其实我们要修行修真非常简单，就是我们大脑怎么被锁住了，怎么去打开它，就这么简单。
整个《道德经》就是在告诉我们，怎么样能够用宇宙自然的规律把我们的大脑打开，把锁着的那部分给打开，我就成神了。
我本身就是神，只是被锁住的神，被什么东西给锁住了，这是我们要探讨的问题，这个是《佛经》、《道经》告诉我们的。
你看我们讲《坛经》，其实佛就在告诉我们，什么把我们锁住了。我们本来是佛，我们本来就有神性，但是我们怎么变成凡人，怎么连普通动物都不如了，但是我又是佛。
有人说万事万物都是佛，狗都是佛，不是那么回事，狗永远成不了佛。只有人修行了觉悟了以后能成佛，因为人本身就是佛就是神，只是被锁住的神。佛法是这样告诉我们，就是在教我们离苦得乐的方法，达到彼岸的方法。
佛讲究慧，打开了大脑以后，我们就得到了大智慧，就到达了彼岸，那个时候就永生了，我们本来就是永生的。
道的宇宙自然的规律也是一样的，通过道的方法告诉我们，怎么运用规律打开我们的大脑。所有的修行都叫解脱，你好好理解这个意思，解什么脱什么？因为我们被困住了，被锁住了。
所以修行就是解脱的方法，我们要解脱出来。
地球就相当于一个监狱，佛法里面就叫火海。我们修行佛法或者道法，就是掌握了方法以后，自己就能从监狱里解脱出来，这是我们修行的意义所在。所以我们要讲《道德经》，就是要找到回家的方法，找到解脱的方法。
下面一句叫“名可名也，非恒名也”。这个名是什么？可以说它是一个概念，这个概念也叫形，有了概念了就有形了。
我们一看名就会想到是名字，当给一个物体命名字的时候，这个物体一定是有其形，我们才以此来给它命名。
没有形怎么能有名，没有形就叫无，无就是道吗。道的状态是波的状态，尽虚空、遍法界，没有时间和空间的概念，看不到也感知不到，不需要给它命名。
什么样的状态才能给它命名，就是已经是粒子的状态了，针对粒子状态，就是有形之物，我们来给它命名。
这意思就是“名可名也，非恒名也”：当一个物质有了形的时候、我可以给它命名的时候，其实它就已经不是永恒的存在了，它就已经不是道了，所以非恒名也。任何一个物体只要有形了，就必有成住败空这四大阶段，即是有了时间的概念，就代表改事物有始、然后再有终。
这个意思就是，宇宙的万事万物来自于道，道来自于虚无，来自于无极，来自于混沌，那个时候无名无相，它是一种存在。它是一种什么存在，我们现在的头脑就理解不了，也描述不出来，因为受我们现在的大脑的限制。
当观察者出现之后，马上波函数崩塌，粒子结构出现，宇宙就化生了。
宇宙是化生而来，它不是说由哪个物质变化而来，就是在被观察的那一瞬间，就是宇宙之始，有始了就必有成、住、败、空，就必有终。
宇宙再遥远、年代再久远，它最后都得是有一个空，就是空亡的状态，消失。有了开始、有了空亡，这就是时间的概念。
时间是事物的延续，有了世间这个概念，事物它就有了空间的概念，它就占体积了，有体积了就有大小的概念，有界限的概念，这些就都有了。
这个就叫名可名也，非恒名也。不管是什么东西，一旦成形，它就一定不是永恒存在。
只有道是永恒存在的。但是道又不能用来被观察，一旦观察它，它就不是恒道了，它就有它的成住败空了。
未完待续....
前面我们解释了第一句话，道可道也，非恒道也。所谓的道。就是最本质、最原始，包括一切的起源。
我们在讲道的过程中，对人类的起源、文明的起源和宇宙的起源，都做了一个简要的介绍。
当然这里面有很多传说和神话的部分，因为现在的科技以及我们人脑对宇宙的认知，还不能了解或者掌握人和宇宙的起源这么深的问题，条件还不具备。
我们的大脑开发在5%以内，大脑又是科技的基础，大脑开发多少，科技才能达到什么高度。人类的科技受限于大脑的开发，它不可能无限的向上去延伸，是会碰到我们大脑的瓶颈的。
所以我们中华的文明一再强调的是，不向外去发展，不向外去强求，而是向内去找真理。
向内去找什么真理，到哪里去找真理呢？
其实就是开发我们的大脑，现在我们一般开发不到5%，平常人也就开发1%到3%。
如果我们向内去求，掌握了宇宙自然的规律，运用这些规律去开发我们的大脑，这个才是一条正路，才是真正的寻求真理以及真谛之路。
我们的大脑如果开发到百分之百的话，立刻就会知道整个宇宙是怎么回事，怎么源起、怎么发展以及最后怎么消失，我们对人的命运前知500年，后知500世，这是一定的，一切都在我们的大脑范围内。
所以说佛的状态是尽虚空、遍法界、大神通。佛的无漏大神通其实就这么来的，他不是开着外星飞船上宇宙空间去探索。宇宙就是你的大脑，你在你大脑内部探索。你要打开自己的锁，如果你不打开自己的锁，你往哪探索？你永远都不可能进入被锁住的未知区域。
我们的先祖在各种经典里面一再的告诫我们，外即是内，内即是外。我们的先圣，这些神仙们，他怎么能够足不出户而知天下事呢？我们现在叫大神通，叫神仙，在西方就叫先知。他怎么能知道？
他只有一条路，向内去打开自己的大脑。
我们是被创造的，然后创造我们的神，锁住了我们的大脑。其实我们要修行修真非常简单，就是我们大脑怎么被锁住了，怎么去打开它，就这么简单。
整个《道德经》就是在告诉我们，怎么样能够用宇宙自然的规律把我们的大脑打开，把锁着的那部分给打开，我就成神了。
我本身就是神，只是被锁住的神，被什么东西给锁住了，这是我们要探讨的问题，这个是《佛经》、《道经》告诉我们的。
你看我们讲《坛经》，其实佛就在告诉我们，什么把我们锁住了。我们本来是佛，我们本来就有神性，但是我们怎么变成凡人，怎么连普通动物都不如了，但是我又是佛。
有人说万事万物都是佛，狗都是佛，不是那么回事，狗永远成不了佛。只有人修行了觉悟了以后能成佛，因为人本身就是佛就是神，只是被锁住的神。佛法是这样告诉我们，就是在教我们离苦得乐的方法，达到彼岸的方法。
佛讲究慧，打开了大脑以后，我们就得到了大智慧，就到达了彼岸，那个时候就永生了，我们本来就是永生的。
道的宇宙自然的规律也是一样的，通过道的方法告诉我们，怎么运用规律打开我们的大脑。所有的修行都叫解脱，你好好理解这个意思，解什么脱什么？因为我们被困住了，被锁住了。
所以修行就是解脱的方法，我们要解脱出来。
地球就相当于一个监狱，佛法里面就叫火海。我们修行佛法或者道法，就是掌握了方法以后，自己就能从监狱里解脱出来，这是我们修行的意义所在。所以我们要讲《道德经》，就是要找到回家的方法，找到解脱的方法。
下面一句叫“名可名也，非恒名也”。这个名是什么？可以说它是一个概念，这个概念也叫形，有了概念了就有形了。
我们一看名就会想到是名字，当给一个物体命名字的时候，这个物体一定是有其形，我们才以此来给它命名。
没有形怎么能有名，没有形就叫无，无就是道吗。道的状态是波的状态，尽虚空、遍法界，没有时间和空间的概念，看不到也感知不到，不需要给它命名。
什么样的状态才能给它命名，就是已经是粒子的状态了，针对粒子状态，就是有形之物，我们来给它命名。
这意思就是“名可名也，非恒名也”：当一个物质有了形的时候、我可以给它命名的时候，其实它就已经不是永恒的存在了，它就已经不是道了，所以非恒名也。任何一个物体只要有形了，就必有成住败空这四大阶段，即是有了时间的概念，就代表改事物有始、然后再有终。
这个意思就是，宇宙的万事万物来自于道，道来自于虚无，来自于无极，来自于混沌，那个时候无名无相，它是一种存在。它是一种什么存在，我们现在的头脑就理解不了，也描述不出来，因为受我们现在的大脑的限制。
当观察者出现之后，马上波函数崩塌，粒子结构出现，宇宙就化生了。
宇宙是化生而来，它不是说由哪个物质变化而来，就是在被观察的那一瞬间，就是宇宙之始，有始了就必有成、住、败、空，就必有终。
宇宙再遥远、年代再久远，它最后都得是有一个空，就是空亡的状态，消失。有了开始、有了空亡，这就是时间的概念。
时间是事物的延续，有了世间这个概念，事物它就有了空间的概念，它就占体积了，有体积了就有大小的概念，有界限的概念，这些就都有了。
这个就叫名可名也，非恒名也。不管是什么东西，一旦成形，它就一定不是永恒存在。
只有道是永恒存在的。但是道又不能用来被观察，一旦观察它，它就不是恒道了，它就有它的成住败空了。
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�《楞严经》：真非真恐迷，我常不开演！��真理是唯一的，真理是永恒不变的，真理就掌握在我们手中，就看你会不会用心，就看你怎么样用心，非智莫能见，非智莫能修，非智莫能证。佛门有句口�《楞严经》：真非真恐迷，我常不开演！��真理是唯一的，真理是永恒不变的，真理就掌握在我们手中，就看你会不会用心，就看你怎么样用心，非智莫能见，非智莫能修，非智莫能证。佛门有句口头禅：“真空不空，妙有不有”。很多人只会讲这句话，却不知道它的真实妙义所在，这叫一瓶子不满，半瓶子晃荡，只知其然而不知其所以然。今天我们打破砂锅问到底，把这个问题彻底搞明白。为什么真空不空呢？真空真空，看似没有，清净本然，其实是真有，这个“有”不是因为变现才有。而是万法在没有变现之前，我们真心本性本来就有，它是以一种无形无相的性具功德含藏在我们心里，（其实讲含藏都是方便说，究竟讲一心当下即是三藏，三藏当下即是一心）虽然真实存在，但是眼睛看不见，只有用心才能见。所以勉为其难，强词夺理我们把它说了个“有”；虽然看不见摸不着，但是我们刻骨铭心，深信不疑就知道它真实存在。明白这个这个道理，就叫真空不空，真空的当下即是妙有。为什么妙有不有呢？妙有妙有，看似真有，其实不有，它是幻有，所以叫了个妙有。如同我们人不是死了才知道自己会死，没死之前我们就知道总有一天自己会死掉，只是迟早的问题。世间无量的万法刹那刹那都在变化，无常时时事事处处都在我们身边，比如，人有生老病死；植物有成住坏空；矿物有生住异灭；这个世间耳闻目睹身受的一切万法，只能为我们所用，而不能为我们所有。因为相是生灭的，但他们的本性是不生不灭的，所以生灭的当下即是不生不灭，妙有的当下即是真空，所以叫妙有不有，妙有的当下即是真空。我们的真心本来面目，你不能讲它是空，也不能讲它是有。如果讲真空“空”的话，万法从哪里来呢？如果讲妙有“有”的话，真心无生作何解呢？所以你不能讲它空，也不能讲它有。但是，你也不能讲它不是空，也不能讲它不是有，它可以随缘现空现有。比如我们的手（对应我们的真心本性），你不能讲我们的手就是拳头（拳头对应真空），如果手是拳的话，那它就不能变掌了；你也不能讲我们的手就是掌（手掌对应妙有），如果手是掌的话，那它就不能变拳了。事实上我们的手，它既可以变拳也可以变掌，在掌和拳的后边还有一个能现拳能现掌的手（这句话很重要）。真心本来面目如同我们的手是一个道理，所以我们的真心本来面目，非空非有的当下即空即有，随缘现空现有，这就是中道了义，就是圆融圆满圆通的如来藏性。我们从次第的角度来观照，藏教偏有（仅仅停留在妙有这个位置），执有昧空，执事昧理了；而通教又偏空（仅仅停留在真如这个位置，它还没达到真真如性），执空昧有，执理昧事了;前者是执相迷性不能悟性；后者是执性破相不能悟相。各偏一边，都是不圆满的。圆教是真空现妙有，妙有悟真空，离性不能现相，离相不能悟性，即性即相，即相即性，性相一如，空有不二。唯有圆教，知妄即真，妄真同二真最圆满。所以佛在《楞严经》讲：“真非真恐迷，我常不开演”，佛讲了一“真”，世间人就执着了这个真，佛讲了一个“妄”，世间人就执着了这个妄，其实从佛法的角度来讲，“真”是对“非真”讲的，非真的当下即是真；“非真”是对“真”讲的，真的当下即是非真，真非真就是我，我就是真非真，我们不能以世间人的心态和逻辑来衡量佛法，更不能以偏盖全这样就失去了佛法真实的法理法义。真真如性。非空非有非中，当下即空即有即中，现空现有显现中。空藏当下就是大气球手套的全体，就是一心三藏。不空藏当下也是大气球手套的全体，就是一心三藏。空不空藏当下也是大气球手套的全体，就是一心三藏。真空本来不空，妙有本来非有。空是对有讲的，有是对空讲的一弘扬爱国主义精神，必须坚持立足民族又面向世界。中国的命运与世界的命运紧密相关。我们要把弘扬爱国主义精神与扩大对外开放结合进来，尊重各国的历史特点、文化传统，尊重各国人民选择的发展道路，善于从不同文明中寻求智慧、汲取营养，增强弘扬爱国主义精神，必须坚持立足民族又面向世界。中国的命运与世界的命运紧密相关。我们要把弘扬爱国主义精神与扩大对外开放结合进来，尊重各国的历史特点、文化传统，尊重各国人民选择的发展道路，善于从不同文明中寻求智慧、汲取营养，增强中华文明生机活力。
�《楞严经》：真非真恐迷，我常不开演！��真理是唯一的，真理是永恒不变的，真理就掌握在我们手中，就看你会不会用心，就看你怎么样用心，非智莫能见，非智莫能修，非智莫能证。佛门有句口�《楞严经》：真非真恐迷，我常不开演！��真理是唯一的，真理是永恒不变的，真理就掌握在我们手中，就看你会不会用心，就看你怎么样用心，非智莫能见，非智莫能修，非智莫能证。佛门有句口头禅：“真空不空，妙有不有”。很多人只会讲这句话，却不知道它的真实妙义所在，这叫一瓶子不满，半瓶子晃荡，只知其然而不知其所以然。今天我们打破砂锅问到底，把这个问题彻底搞明白。为什么真空不空呢？真空真空，看似没有，清净本然，其实是真有，这个“有”不是因为变现才有。而是万法在没有变现之前，我们真心本性本来就有，它是以一种无形无相的性具功德含藏在我们心里，（其实讲含藏都是方便说，究竟讲一心当下即是三藏，三藏当下即是一心）虽然真实存在，但是眼睛看不见，只有用心才能见。所以勉为其难，强词夺理我们把它说了个“有”；虽然看不见摸不着，但是我们刻骨铭心，深信不疑就知道它真实存在。明白这个这个道理，就叫真空不空，真空的当下即是妙有。为什么妙有不有呢？妙有妙有，看似真有，其实不有，它是幻有，所以叫了个妙有。如同我们人不是死了才知道自己会死，没死之前我们就知道总有一天自己会死掉，只是迟早的问题。世间无量的万法刹那刹那都在变化，无常时时事事处处都在我们身边，比如，人有生老病死；植物有成住坏空；矿物有生住异灭；这个世间耳闻目睹身受的一切万法，只能为我们所用，而不能为我们所有。因为相是生灭的，但他们的本性是不生不灭的，所以生灭的当下即是不生不灭，妙有的当下即是真空，所以叫妙有不有，妙有的当下即是真空。我们的真心本来面目，你不能讲它是空，也不能讲它是有。如果讲真空“空”的话，万法从哪里来呢？如果讲妙有“有”的话，真心无生作何解呢？所以你不能讲它空，也不能讲它有。但是，你也不能讲它不是空，也不能讲它不是有，它可以随缘现空现有。比如我们的手（对应我们的真心本性），你不能讲我们的手就是拳头（拳头对应真空），如果手是拳的话，那它就不能变掌了；你也不能讲我们的手就是掌（手掌对应妙有），如果手是掌的话，那它就不能变拳了。事实上我们的手，它既可以变拳也可以变掌，在掌和拳的后边还有一个能现拳能现掌的手（这句话很重要）。真心本来面目如同我们的手是一个道理，所以我们的真心本来面目，非空非有的当下即空即有，随缘现空现有，这就是中道了义，就是圆融圆满圆通的如来藏性。我们从次第的角度来观照，藏教偏有（仅仅停留在妙有这个位置），执有昧空，执事昧理了；而通教又偏空（仅仅停留在真如这个位置，它还没达到真真如性），执空昧有，执理昧事了;前者是执相迷性不能悟性；后者是执性破相不能悟相。各偏一边，都是不圆满的。圆教是真空现妙有，妙有悟真空，离性不能现相，离相不能悟性，即性即相，即相即性，性相一如，空有不二。唯有圆教，知妄即真，妄真同二真最圆满。所以佛在《楞严经》讲：“真非真恐迷，我常不开演”，佛讲了一“真”，世间人就执着了这个真，佛讲了一个“妄”，世间人就执着了这个妄，其实从佛法的角度来讲，“真”是对“非真”讲的，非真的当下即是真；“非真”是对“真”讲的，真的当下即是非真，真非真就是我，我就是真非真，我们不能以世间人的心态和逻辑来衡量佛法，更不能以偏盖全这样就失去了佛法真实的法理法义。真真如性。非空非有非中，当下即空即有即中，现空现有显现中。空藏当下就是大气球手套的全体，就是一心三藏。不空藏当下也是大气球手套的全体，就是一心三藏。空不空藏当下也是大气球手套的全体，就是一心三藏。真空本来不空，妙有本来非有。空是对有讲的，有是对空讲的一弘扬爱国主义精神，必须坚持立足民族又面向世界。中国的命运与世界的命运紧密相关。我们要把弘扬爱国主义精神与扩大对外开放结合进来，尊重各国的历史特点、文化传统，尊重各国人民选择的发展道路，善于从不同文明中寻求智慧、汲取营养，增强弘扬爱国主义精神，必须坚持立足民族又面向世界。中国的命运与世界的命运紧密相关。我们要把弘扬爱国主义精神与扩大对外开放结合进来，尊重各国的历史特点、文化传统，尊重各国人民选择的发展道路，善于从不同文明中寻求智慧、汲取营养，增强中华文明生机活力。
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