本净在虚静，何来染与浊？
若我们将《坐忘论·得道》放在大化流行——下学上达的整体视域里来看，则《坐忘论·得道》处在下学上达这一导向的圆成阶段，与道合真既是起点也是终点。
有宇宙的生化才有生命的形成，有生命的形成才有修道得道的过程。大道的本性与特点决定了所化生的万物的性质与特征，在逻辑和时间的双重意义上，我们需要先来理解大道的本性和特点，虽然这样的“以指指月”的理解是需要“度海而舍舟楫”的方便。
我们先来看一般人的生命形态形成过程。
万物的生成、演化和复归，都离不开道气，“气也者，虚而待物者也，气始于太初，而道在太极之先，则气本于道也。”“气本于道”又“虚而待物”，是连接道与物的中介，是万类演化的凭借。

在大道演化的过程里，“道判而为隂阳，散而为五行，别而为五味。五味之所以异，以五行之不等故也......气行有多少，强弱果不均。同出异名色，各自生意因。”“气行”的禀赋不同，对各自的结果的影响也殊异，虽然同出自道气，但差异的各种事物，各有自性的生长发育原因。

“通天下一气尔”，在大道的运化过程里，“吹万不同，而使之自己。声虽异，同出于风，形虽异，同出于道。从是异性行，而有受形身。含养隂阳道，随所倚为亲。”万类各得自性，各成己形。化生之道并不是只有一类，一切人与非人，性质有刚柔缓急的不同，所以形体有羽毛鳞介的差异。禀赋偏阳的，以天为本、以“上”为亲，与阴相邻的，以地为本、以“下”为亲。虽然有“类聚羣分”的殊别情况，“飞走动植”的差异形状，自有情之物到无情之物，自有形之物到无形之物，都是殊途同归百虑一致的。

万类都出自虚无，通过感应、激荡而生成精神，“道则虚无也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所应也，天地氤氲，万物资精神以生。而精神生于道，犹之金石有声，不考不鸣”，生化万物的精神生于道的过程，一如金石乐器和所发的声音一样，当“发手动弦”之后则宫商角征羽五音彰显了。

阴阳运化的道理也如此，“道判而为隂阳，隂阳气之大者也，万物负隂抱阳，皆道之所布也。”万物负阴而抱阳都是大道所布化。人也是在这样的过程里得以生长化成的，“气为生者地，聚合凝稍坚。气来入身谓之生，人之生，气之聚也，其始则气化而凝，既久则形立而坚，隂阳之运，其理则然。”气作为生物的基地，聚合凝结逐渐坚固充实。气来入身，称之为生，人的生成，为气的聚集，在这过程里，开始则为气化而凝结，久而久之则形体建立而结实。

身口意作为基础，道为元首，处在虚静的本来清净的自然状态，但一如“乐出虚”而为五音那样，本来状态因“动摇”而与物相连。“身口意为本，道出上首元。本净在虚静，故曰道自然。五音所动摇，遂与乐色连。”在这样的物化状态里，“散阳以为明，布气成六根。从是有生死，道遂散布分。去本而就末，散朴以浇淳。”在具备“明”和“六根”的形态性质之后，人的“六凿相攘，莫之能止”，离道越来越远，沉溺在人伪造作里，“散朴为器”，淳厚而不能复原，后世学者“不幸不见天地之纯，古人之大体”，导致“五色令人目盲，五声令人耳聋”，与物辗转迁徙，而不能自我解脱尘劳烦恼，“与物相刃相靡”，流转在生死的境域里。有这样的遭遇是因众生沉溺在非自然的本真状态里。

而真常之道则超越古今，能令众生入于超越生死的境界。事物有各种生灭，成为非常的状态，这是大道的变化，“道变示非常，欲使归其真”，大道变化示现各种“非常”，是为了使众生回归其本真状态。

综上所述，“通天下一气尔，自本自根，自古以固存，能知守之则无不治矣”，众生与天地都分有这“一气”而安治，若能守住自己的根本，则如云本《坐忘论·序》所言：“天地分判，三才定位，人处天地之中，五气合身，故能长且久”，能使五气与自身相合，达成长生久视。

《荀子·礼论》：无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？
原创：熊春锦 德慧智
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中礼，适中、合度的礼仪。《周礼·春官·大宗伯》：“以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。”贾公彦疏：“礼言中者，凡人奢则僭上，俭则逼下，礼所以制中，使不奢不逼，故以礼为中也。”宋徐铉《奉和宫傅相公怀旧见寄》诗：“师资稷契论中礼，依止山公典小铨。”老子指出：“万物负阴而抱阳，中无（气）以为和。”允中而不偏是自然法则，礼仪行为品行同样应当遵守这一法则，执两用中，礼乐中和。

礼度，本指礼德能量变化的度与数，礼德能量在空间扭曲和时间扭曲这两个玄曲波态中的规律与法则。礼仪度数如同礼法，即礼仪的法度数值。《大戴礼记·盛德》：“礼度，德法也。所以御民之嗜欲好恶，以慎天法，以成德法也。”晋代葛洪《抱朴子·行品》：“奉礼度以战兢，及亲疎而无尤者，良人也。”礼仪的度与数高度符合“德一”能量运动变化中的信仪，具有德法属性而必须恪守不违。在意识哲学文化时期，礼度常被矮化性地解释为彬彬有礼的仪表风度，与原义相去甚远，产生外求性的错误导向。

正礼，《黄帝四经·经法·四度》：“悬之下曰正。”道法之正，是指符合天、地、春、夏、秋、冬、内外、动静这八类变化规律，正确地采取顺天应人、治人事天的行为。符合“悬之下为正”这一标准的礼方为正礼。但是在意识哲学文化时期，正礼则被局限化地解释为正规的礼法，正常的礼节。如汉代韦玄成《毁庙议》：“父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。”

循礼，指遵守礼法。《战国策·赵策二》：“然则反古未可非，而循礼未足多也。”

礼三本，是礼仪的对应指向，是将天地、先祖、君师作为礼仪尊奉的三大根本原则。本，即根本。《大戴礼记·礼三本》：“礼上事天，下事地，宗事先祖，而宠君师，是礼之三本也。”《荀子·礼论》：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也：君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”礼德与礼仪的完整性体现实则应当是“礼七本”：道、德、天、地、国、亲、师。如此才是符合七数的先天之本。

风水学又称为“堪舆”，许慎（字叔重,东汉著名经学家）在《淮南子·天文训》一书中注#改写命运# ：“堪，天道也；舆，地道也。”三国时魏人张晏言：“堪舆，天地总名。”由此可见堪舆泛指天地之道，历史上堪舆主要指相宅、相墓之法，在堪舆理论中，古人将相宅与占时结合在一起，形成了一种较为完善的时空全息概念。晋代的郭璞在他所著的《葬书》中云：“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨。行乎地中而为生气，发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。盖生者，气之聚凝，结者成骨，死而独留，故葬者，反气内骨，以荫所生之道也。经云：气感而应，鬼福及人，是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，粟芽于室，气行于地中。其行也，因地之势；其聚也，因势之止。丘陇之骨，冈阜之支，气之所随。经曰：气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”又曰：“夫土者，气之体，有土斯有气。气者水之母，有气斯有水。”古人认为，生气为长养万物的天然之气，《吕氏春秋·季春》云：“生气方盛，阳气发泄。”可见生气即为阳气。清代风水大家范宜宾在为《葬书》作注时言：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”由上文可见，先哲对风水的定义强调的是“气”的行止与聚散，行止聚散之特点生动地表达了山川形势与居住环境阴阳一体、矛盾统一、对立中和、动静平衡的有机结合，先哲老子在《道德经》中云“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”北宋理学大师张横渠在《正蒙·太和》中言：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之形尔。”“气”是风水学上的一个重要命题和概念，“气”是宇宙万物之源，风水学上的阴气、阳气、生气、死气、旺气、衰气、乘气、脱气、聚气、散气等等都与气有关，再结合八卦五行的时空方位合理布局，则可起到乘生旺、避衰死的效果。故而《葬书》又云：“来积上聚，冲阳和阴，土厚水深，郁草茂林。”这就是说，山环水抱、藏风得气的自然环境才能得其生旺，人居之则可趋吉避凶，永保吉祥安康。 https://t.cn/RTv4Kyo