佛菩萨应化到世间来,绝对没有起心动念,他要起心动念他就是凡夫,他就不是佛菩萨。
冤亲债主附身,附身的目的有两种,一种是求超度,一种是来找麻烦,你欠他命,他来要命,你欠他债、他来讨钱,报怨、报仇的,这是我们无法避免的,为什么?无始劫来我们没有闻到佛法,也没有听到圣贤教诲,你伤害多少众生?光是饮食就不得了,帐就算不清楚,学佛之后才明白。这些冤亲债主我们没法子回避,躲不过、生生世世没完没了。唯一的方法,要跟他们交涉,跟他们谈判,请他们不要障碍我们修行,我成就之后,往生就成佛,我成佛之后决定来度你们。我们的心诚,他就相信了,至诚能感动这些众生,他不但不障碍你,他还来做你的护法。
傲慢是非常非常大的障碍,一定要学谦虚,学恭敬,世出世间一切善法,都从恭敬当中得来,印祖说得好,“一分恭敬得一分利益,二分恭敬得二分利益”。
我们今天见的山河大地,见的所有现象,都是我们的心有感,它现相。我们的念头不一样了,它现相就起变化,所谓是境随心转。
不贪的果报是大富,不chen的果报是慈悲,不痴的果报是智慧。
念佛一定要听经,听经又可以接引新的信众。
如果我只有对阿弥陀佛至诚恭敬,别的算了,不要去理它。阿弥陀佛会叹气,说你怎么样?糊涂!你还没有觉悟。觉迷就从这里分。看一切众生都是阿弥陀佛,决定正确的,为什么?阿弥陀佛是自性,你在相上见到性,那就是明心见性,那真的不是假的。在一切万物上,万物统统是自性,没有一样不是阿弥陀佛,阿弥陀佛遍法界。
念佛第一德,念佛第一善!烦恼起现行的时候,佛号提起,烦恼就没有了。善念、恶念全都是烦恼,只有正念,正念是没有念头,没有任何念头,那叫正念,这个与自性相应的。
如果情执深的,留恋这个世间名闻利养,执着的情执放不下,这都是障碍,有这些夹杂,我们念佛的功夫就被破坏了。
一切疑难杂症,你烦心的事情来了,不知道怎么解决法,很简单,你暂时把事情放下,你老老实实去念个十分钟佛,念个二十分钟佛,智慧就生了,你就知道解决问题的方法。
念佛多少没有关系,重要的是功夫浅深,功夫是什么?那个佛号能伏得住烦恼,那叫功夫。
真念佛的人,对这个世间一无所求,你有一桩事情有求就是打闲岔、就是夹杂。
放下,不但恶念,善念也放下,善恶念全都放下,你把十善业道参透了。为什么?二边放下是真正的善,他能超越六道。如果你止恶修善,你不能离开三善道,为什么?你修善业,三善道是你的果报,你出不去,你要是不修善,专造恶的话,三恶道是你受报的地方,你总不出轮回。出轮回是善恶二边都放下,断恶不着断恶的相,修善不着修善的相。修善断恶要做,不要着相,你的清净心就现前,清净心超越六道轮回。
现在弘法的人愈来愈少,什么原因?没有人护法,不容易!
没有人护持就不会有法师出现,无论在家出家都需要有人护持。护持的人是菩萨,不是菩萨他不懂,护持的功德非常大,佛法能不能常住世间靠护持。
ren ru是六波罗蜜里面的核心,佛告诉我们布施,持戒能修功德,忍辱、精进能积功累德。功德是怎么样累积的?忍辱。不能忍呢?不能忍,虽修功德,功德保不住。
冤亲债主附身,附身的目的有两种,一种是求超度,一种是来找麻烦,你欠他命,他来要命,你欠他债、他来讨钱,报怨、报仇的,这是我们无法避免的,为什么?无始劫来我们没有闻到佛法,也没有听到圣贤教诲,你伤害多少众生?光是饮食就不得了,帐就算不清楚,学佛之后才明白。这些冤亲债主我们没法子回避,躲不过、生生世世没完没了。唯一的方法,要跟他们交涉,跟他们谈判,请他们不要障碍我们修行,我成就之后,往生就成佛,我成佛之后决定来度你们。我们的心诚,他就相信了,至诚能感动这些众生,他不但不障碍你,他还来做你的护法。
傲慢是非常非常大的障碍,一定要学谦虚,学恭敬,世出世间一切善法,都从恭敬当中得来,印祖说得好,“一分恭敬得一分利益,二分恭敬得二分利益”。
我们今天见的山河大地,见的所有现象,都是我们的心有感,它现相。我们的念头不一样了,它现相就起变化,所谓是境随心转。
不贪的果报是大富,不chen的果报是慈悲,不痴的果报是智慧。
念佛一定要听经,听经又可以接引新的信众。
如果我只有对阿弥陀佛至诚恭敬,别的算了,不要去理它。阿弥陀佛会叹气,说你怎么样?糊涂!你还没有觉悟。觉迷就从这里分。看一切众生都是阿弥陀佛,决定正确的,为什么?阿弥陀佛是自性,你在相上见到性,那就是明心见性,那真的不是假的。在一切万物上,万物统统是自性,没有一样不是阿弥陀佛,阿弥陀佛遍法界。
念佛第一德,念佛第一善!烦恼起现行的时候,佛号提起,烦恼就没有了。善念、恶念全都是烦恼,只有正念,正念是没有念头,没有任何念头,那叫正念,这个与自性相应的。
如果情执深的,留恋这个世间名闻利养,执着的情执放不下,这都是障碍,有这些夹杂,我们念佛的功夫就被破坏了。
一切疑难杂症,你烦心的事情来了,不知道怎么解决法,很简单,你暂时把事情放下,你老老实实去念个十分钟佛,念个二十分钟佛,智慧就生了,你就知道解决问题的方法。
念佛多少没有关系,重要的是功夫浅深,功夫是什么?那个佛号能伏得住烦恼,那叫功夫。
真念佛的人,对这个世间一无所求,你有一桩事情有求就是打闲岔、就是夹杂。
放下,不但恶念,善念也放下,善恶念全都放下,你把十善业道参透了。为什么?二边放下是真正的善,他能超越六道。如果你止恶修善,你不能离开三善道,为什么?你修善业,三善道是你的果报,你出不去,你要是不修善,专造恶的话,三恶道是你受报的地方,你总不出轮回。出轮回是善恶二边都放下,断恶不着断恶的相,修善不着修善的相。修善断恶要做,不要着相,你的清净心就现前,清净心超越六道轮回。
现在弘法的人愈来愈少,什么原因?没有人护法,不容易!
没有人护持就不会有法师出现,无论在家出家都需要有人护持。护持的人是菩萨,不是菩萨他不懂,护持的功德非常大,佛法能不能常住世间靠护持。
ren ru是六波罗蜜里面的核心,佛告诉我们布施,持戒能修功德,忍辱、精进能积功累德。功德是怎么样累积的?忍辱。不能忍呢?不能忍,虽修功德,功德保不住。
#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#恩师:能改,是断恶修善第一步功夫,更进一步要能忍,你的功夫才能保持不会失掉。所以菩萨六度里面,布施能修福,忍辱能积德,修福而不能够忍,福德虽然在,功德没有了。
❤️我们大家都晓得,福德不能解决问题,生死事大,轮回路险,你没有真实功德怎么办?尤其在现在这个乱世,随时随处不定在什么时候,不定遇什么样的灾难,
❤️我们都会丧失身命,命丧之后到哪里去?这是大问题。人生决定有死,我们不要忌讳死,不要怕死,要以高度智慧面对现实,自求多福。真正通达佛法的人,佛法里头没有生死,
❤️佛法里讲的是转变,这才是真正的事实真相,生死是个转变。用现在科学家的话来说,不同时空的转变,从人道转到天道,不同的时空。
❤️我们生活在三度空间,天人生活在四度空间、五度空间,更高维次的空间,是转变。三恶道的空间比我们人间更苦。佛家不仅讲六道,而且讲十法界。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
❤️我们大家都晓得,福德不能解决问题,生死事大,轮回路险,你没有真实功德怎么办?尤其在现在这个乱世,随时随处不定在什么时候,不定遇什么样的灾难,
❤️我们都会丧失身命,命丧之后到哪里去?这是大问题。人生决定有死,我们不要忌讳死,不要怕死,要以高度智慧面对现实,自求多福。真正通达佛法的人,佛法里头没有生死,
❤️佛法里讲的是转变,这才是真正的事实真相,生死是个转变。用现在科学家的话来说,不同时空的转变,从人道转到天道,不同的时空。
❤️我们生活在三度空间,天人生活在四度空间、五度空间,更高维次的空间,是转变。三恶道的空间比我们人间更苦。佛家不仅讲六道,而且讲十法界。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
#美好河山[超话]#佛教故事(3)--阿底峡尊者修忍辱
印度有一位高僧帕丹巴桑吉,曾经来到西藏传法,他讲过:"认为敌人在伤害我们,是我们的错觉,能把瞋心转换成悲心,对我们是最受益的。"
阿底峡尊者以前也讲过:"对所受的伤害不要去瞋恨,如果对伤害瞋恨的话,那就没有对象可以修忍辱。"
如果我们可以断除瞋恨,修安忍之心,反而可以清净很多罪障,依靠安忍,可以圆满广大的资粮。
阿底峡尊者到西藏的时候,西藏灭佛的阶段已过,佛教开始大规模的盛行,因为他是高僧,所以他到西藏时,全西藏人对他非常尊敬,没有一个人敢惹他生气,他讲什么都是对的。
尊者认为这样没有办法修忍辱,就找了一个脾气很不好的侍者,和他生活在一起。那位侍者不像其他人,对他唯命是从,还经常忤逆他。很多弟子看了觉得很不顺眼,认为一位高僧,不应该受一位侍者的气。
有人建议他辞退那位侍者,可是阿底峡尊者却说:"这位侍者对我恩重如山,因为他会惹我生气,让我修忍辱,要不然没有一个西藏人敢惹我生气,我永远没有修忍辱的机会。"
所以,视一切逆境为助我成就之缘,正是修行人应有之道。
印度有一位高僧帕丹巴桑吉,曾经来到西藏传法,他讲过:"认为敌人在伤害我们,是我们的错觉,能把瞋心转换成悲心,对我们是最受益的。"
阿底峡尊者以前也讲过:"对所受的伤害不要去瞋恨,如果对伤害瞋恨的话,那就没有对象可以修忍辱。"
如果我们可以断除瞋恨,修安忍之心,反而可以清净很多罪障,依靠安忍,可以圆满广大的资粮。
阿底峡尊者到西藏的时候,西藏灭佛的阶段已过,佛教开始大规模的盛行,因为他是高僧,所以他到西藏时,全西藏人对他非常尊敬,没有一个人敢惹他生气,他讲什么都是对的。
尊者认为这样没有办法修忍辱,就找了一个脾气很不好的侍者,和他生活在一起。那位侍者不像其他人,对他唯命是从,还经常忤逆他。很多弟子看了觉得很不顺眼,认为一位高僧,不应该受一位侍者的气。
有人建议他辞退那位侍者,可是阿底峡尊者却说:"这位侍者对我恩重如山,因为他会惹我生气,让我修忍辱,要不然没有一个西藏人敢惹我生气,我永远没有修忍辱的机会。"
所以,视一切逆境为助我成就之缘,正是修行人应有之道。
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