经诵三千部,曹溪一句亡
南华寺 中泰动中禅
法达比丘,洪州人,七岁时出家,常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖,头不著地。六祖斥道:“顶礼头不著地,何如不顶礼?你心中必自负有一事物在,究竟有甚么事物蕴积在心呢?”
法达说:“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说:“你若是念到一万部,领悟得经中大意,而不自负以为超胜他人,那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业,一点都不知自己的过失!现在且听我说偈:礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”
六祖又问道:“你的名叫什么?”
法达说:“名叫法达”。
六祖说:“你的名字叫法达,你何曾通达妙法?”于是又说一偈:“汝今名法达,勤诵未休歇;空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲花从口发。”
法达听了偈言后,对六祖忏悔谢罪说:“从今以后,必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》,但并没有了解经中的意义,心中常常有疑。和尚智慧深广博大,愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你心中自不能达;经义本来无可疑间,是你心中自起疑。你念这部经,知道它以什么为宗趣呢?”
法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念而已,那里会知道以什么为宗趣!”
六祖说:“我不认识文字,你试拿经本来读诵一遍给我听听看,我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文,念到譬喻品时,六祖说:“停止下来!这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻,也不会超越这宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊,都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事,就是佛的真知见。世间的人,不是在外执迷著相,便是在内执迷著空;倘若能够在一切相上而即远离一切相执,在空见上而即远离空执,这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门,一念之间心地开朗,这就是开佛知见。
佛,意义犹如觉;分有四门:令众生开‘觉知见’,示众生具‘觉知见’,令众生悟‘觉知见’,令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时,便能顿悟契入,就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义!见他文中说‘开示悟入’,误以为自应是佛的知见,没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已以具有佛的知见了,何须还要再开佛知见呢?你现在应当信:所谓‘佛知见’,只是你自己的心,心外再没有别佛的知见了。因为一切众生,自己蒙蔽了光明的心性,贪恋著六尘外境,外有所缘而内心生起妄想纷扰,甘心受著尘劳的鞭策驱使,所以オ劳动了大觉世尊,从正定中起来,苦口婆心地说了种种方便法,劝令众生息止贪爱等妄相执著,不要向心外去妄求,原本就和诸佛无二无别,所以说是开佛知见。
我也常劝一切人,在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正,愚昧迷执造种种罪,口说善言心怀恶念,贪爱瞋恚嫉贤妒能,谄媚佞言自恃慢人,侵犯别人损害他物,这就是自开了众生的知见。如果能正心念,时常发起智慧,观照自己的心性,不造恶而行善,这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见,切勿自开众生的知见,能开佛的知见,就是出世间;开众生的知见,就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文,以为这是日常应做的功课,这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢?”
法达听了说:“像这样说,只要能了解经义就好了,那就可以不须诵经了么?”
六祖说:“经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念么?只因为执迷和觉悟在于个人,或损或益都由于自己,口诵经文而心能行其义,就是能够转得经文;口诵经文而心不行其义,就是被经文所转了。听我说偈:心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”
法达闻了此偈,不禁悲感涕泣,于言下即时大悟,启告六祖说:“法达从往昔以来,实未转得法华,却被法华转去了。”
法达又再启问说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性,就说是佛的知见,若不是上等根性的人,不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车,羊车、鹿车与大白牛车,究竟要怎样来区别呢?愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说:“经意本是很清楚的,是你自己执迷与之相背罢了!一切三乘行人,所以不能测知佛智的缘故,毛病就在那度量上!任凭他们费尽心思共同推测,反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的,并不是为佛而设说的,倘若不肯相信此理,听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车,却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说:毕竟只有一佛乘,并无其他的教乘;或说二乘或说三乘,乃至说无数的方便法门,以及种种因缘譬喻言词,这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢?羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法,是为了昔时众生迷失实相而施设的权教;大白牛车是佛真实说的一乘实相法,是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教;归实之后,连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有,任由你自己去受用;更不作佛陀父亲想,也不作众生穷子想,更无财用宝藏之想,这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说,从前劫到后劫,仿佛手中并没有放下经卷;从白昼到黑夜,竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪,欢喜踊跃,于是用偈来赞叹说:“经诵三干部,曹溪一句亡;未明出世旨,宁歇累生狂?羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王!”
六祖说:“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨,也不停止他的诵经
南华寺 中泰动中禅
法达比丘,洪州人,七岁时出家,常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖,头不著地。六祖斥道:“顶礼头不著地,何如不顶礼?你心中必自负有一事物在,究竟有甚么事物蕴积在心呢?”
法达说:“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说:“你若是念到一万部,领悟得经中大意,而不自负以为超胜他人,那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业,一点都不知自己的过失!现在且听我说偈:礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”
六祖又问道:“你的名叫什么?”
法达说:“名叫法达”。
六祖说:“你的名字叫法达,你何曾通达妙法?”于是又说一偈:“汝今名法达,勤诵未休歇;空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲花从口发。”
法达听了偈言后,对六祖忏悔谢罪说:“从今以后,必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》,但并没有了解经中的意义,心中常常有疑。和尚智慧深广博大,愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你心中自不能达;经义本来无可疑间,是你心中自起疑。你念这部经,知道它以什么为宗趣呢?”
法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念而已,那里会知道以什么为宗趣!”
六祖说:“我不认识文字,你试拿经本来读诵一遍给我听听看,我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文,念到譬喻品时,六祖说:“停止下来!这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻,也不会超越这宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊,都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事,就是佛的真知见。世间的人,不是在外执迷著相,便是在内执迷著空;倘若能够在一切相上而即远离一切相执,在空见上而即远离空执,这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门,一念之间心地开朗,这就是开佛知见。
佛,意义犹如觉;分有四门:令众生开‘觉知见’,示众生具‘觉知见’,令众生悟‘觉知见’,令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时,便能顿悟契入,就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义!见他文中说‘开示悟入’,误以为自应是佛的知见,没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已以具有佛的知见了,何须还要再开佛知见呢?你现在应当信:所谓‘佛知见’,只是你自己的心,心外再没有别佛的知见了。因为一切众生,自己蒙蔽了光明的心性,贪恋著六尘外境,外有所缘而内心生起妄想纷扰,甘心受著尘劳的鞭策驱使,所以オ劳动了大觉世尊,从正定中起来,苦口婆心地说了种种方便法,劝令众生息止贪爱等妄相执著,不要向心外去妄求,原本就和诸佛无二无别,所以说是开佛知见。
我也常劝一切人,在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正,愚昧迷执造种种罪,口说善言心怀恶念,贪爱瞋恚嫉贤妒能,谄媚佞言自恃慢人,侵犯别人损害他物,这就是自开了众生的知见。如果能正心念,时常发起智慧,观照自己的心性,不造恶而行善,这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见,切勿自开众生的知见,能开佛的知见,就是出世间;开众生的知见,就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文,以为这是日常应做的功课,这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢?”
法达听了说:“像这样说,只要能了解经义就好了,那就可以不须诵经了么?”
六祖说:“经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念么?只因为执迷和觉悟在于个人,或损或益都由于自己,口诵经文而心能行其义,就是能够转得经文;口诵经文而心不行其义,就是被经文所转了。听我说偈:心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”
法达闻了此偈,不禁悲感涕泣,于言下即时大悟,启告六祖说:“法达从往昔以来,实未转得法华,却被法华转去了。”
法达又再启问说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性,就说是佛的知见,若不是上等根性的人,不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车,羊车、鹿车与大白牛车,究竟要怎样来区别呢?愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说:“经意本是很清楚的,是你自己执迷与之相背罢了!一切三乘行人,所以不能测知佛智的缘故,毛病就在那度量上!任凭他们费尽心思共同推测,反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的,并不是为佛而设说的,倘若不肯相信此理,听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车,却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说:毕竟只有一佛乘,并无其他的教乘;或说二乘或说三乘,乃至说无数的方便法门,以及种种因缘譬喻言词,这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢?羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法,是为了昔时众生迷失实相而施设的权教;大白牛车是佛真实说的一乘实相法,是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教;归实之后,连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有,任由你自己去受用;更不作佛陀父亲想,也不作众生穷子想,更无财用宝藏之想,这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说,从前劫到后劫,仿佛手中并没有放下经卷;从白昼到黑夜,竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪,欢喜踊跃,于是用偈来赞叹说:“经诵三干部,曹溪一句亡;未明出世旨,宁歇累生狂?羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王!”
六祖说:“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨,也不停止他的诵经
六祖慧能【一日禅】
经诵三千部,
曹溪一句亡。
心迷法华转,
心悟转法华。
法达比丘,洪州人,七岁时出家,常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖,头不著地。六祖斥道:“顶礼头不著地,何如不顶礼?你心中必自负有一事物在,究竟有甚么事物蕴积在心呢?”
法达说:“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说:“你若是念到一万部,领悟得经中大意,而不自负以为超胜他人,那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业,一点都不知自己的过失!现在且听我说偈:礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”
六祖又问道:“你的名叫什么?”
法达说:“名叫法达”。
六祖说:“你的名字叫法达,你何曾通达妙法?”于是又说一偈:“汝今名法达,勤诵未休歇;空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲花从口发。”
法达听了偈言后,对六祖忏悔谢罪说:“从今以后,必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》,但并没有了解经中的意义,心中常常有疑。和尚智慧深广博大,愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你心中自不能达;经义本来无可疑间,是你心中自起疑。你念这部经,知道它以什么为宗趣呢?”
法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念而已,那里会知道以什么为宗趣!”
六祖说:“我不认识文字,你试拿经本来读诵一遍给我听听看,我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文,念到譬喻品时,六祖说:“停止下来!这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻,也不会超越这宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊,都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事,就是佛的真知见。世间的人,不是在外执迷著相,便是在内执迷著空;倘若能够在一切相上而即远离一切相执,在空见上而即远离空执,这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门,一念之间心地开朗,这就是开佛知见。
佛,意义犹如觉;分有四门:令众生开‘觉知见’,示众生具‘觉知见’,令众生悟‘觉知见’,令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时,便能顿悟契入,就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义!见他文中说‘开示悟入’,误以为自应是佛的知见,没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已以具有佛的知见了,何须还要再开佛知见呢?你现在应当信:所谓‘佛知见’,只是你自己的心,心外再没有别佛的知见了。因为一切众生,自己蒙蔽了光明的心性,贪恋著六尘外境,外有所缘而内心生起妄想纷扰,甘心受著尘劳的鞭策驱使,所以オ劳动了大觉世尊,从正定中起来,苦口婆心地说了种种方便法,劝令众生息止贪爱等妄相执著,不要向心外去妄求,原本就和诸佛无二无别,所以说是开佛知见。
我也常劝一切人,在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正,愚昧迷执造种种罪,口说善言心怀恶念,贪爱瞋恚嫉贤妒能,谄媚佞言自恃慢人,侵犯别人损害他物,这就是自开了众生的知见。如果能正心念,时常发起智慧,观照自己的心性,不造恶而行善,这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见,切勿自开众生的知见,能开佛的知见,就是出世间;开众生的知见,就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文,以为这是日常应做的功课,这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢?”
法达听了说:“像这样说,只要能了解经义就好了,那就可以不须诵经了么?”
六祖说:“经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念么?只因为执迷和觉悟在于个人,或损或益都由于自己,口诵经文而心能行其义,就是能够转得经文;口诵经文而心不行其义,就是被经文所转了。听我说偈:心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”
法达闻了此偈,不禁悲感涕泣,于言下即时大悟,启告六祖说:“法达从往昔以来,实未转得法华,却被法华转去了。”
法达又再启问说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性,就说是佛的知见,若不是上等根性的人,不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车,羊车、鹿车与大白牛车,究竟要怎样来区别呢?愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说:“经意本是很清楚的,是你自己执迷与之相背罢了!一切三乘行人,所以不能测知佛智的缘故,毛病就在那度量上!任凭他们费尽心思共同推测,反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的,并不是为佛而设说的,倘若不肯相信此理,听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车,却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说:毕竟只有一佛乘,并无其他的教乘;或说二乘或说三乘,乃至说无数的方便法门,以及种种因缘譬喻言词,这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢?羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法,是为了昔时众生迷失实相而施设的权教;大白牛车是佛真实说的一乘实相法,是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教;归实之后,连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有,任由你自己去受用;更不作佛陀父亲想,也不作众生穷子想,更无财用宝藏之想,这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说,从前劫到后劫,仿佛手中并没有放下经卷;从白昼到黑夜,竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪,欢喜踊跃,于是用偈来赞叹说:“经诵三干部,曹溪一句亡;未明出世旨,宁歇累生狂?羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王!”
六祖说:“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
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经诵三千部,
曹溪一句亡。
心迷法华转,
心悟转法华。
法达比丘,洪州人,七岁时出家,常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖,头不著地。六祖斥道:“顶礼头不著地,何如不顶礼?你心中必自负有一事物在,究竟有甚么事物蕴积在心呢?”
法达说:“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说:“你若是念到一万部,领悟得经中大意,而不自负以为超胜他人,那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业,一点都不知自己的过失!现在且听我说偈:礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”
六祖又问道:“你的名叫什么?”
法达说:“名叫法达”。
六祖说:“你的名字叫法达,你何曾通达妙法?”于是又说一偈:“汝今名法达,勤诵未休歇;空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲花从口发。”
法达听了偈言后,对六祖忏悔谢罪说:“从今以后,必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》,但并没有了解经中的意义,心中常常有疑。和尚智慧深广博大,愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你心中自不能达;经义本来无可疑间,是你心中自起疑。你念这部经,知道它以什么为宗趣呢?”
法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念而已,那里会知道以什么为宗趣!”
六祖说:“我不认识文字,你试拿经本来读诵一遍给我听听看,我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文,念到譬喻品时,六祖说:“停止下来!这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻,也不会超越这宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊,都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事,就是佛的真知见。世间的人,不是在外执迷著相,便是在内执迷著空;倘若能够在一切相上而即远离一切相执,在空见上而即远离空执,这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门,一念之间心地开朗,这就是开佛知见。
佛,意义犹如觉;分有四门:令众生开‘觉知见’,示众生具‘觉知见’,令众生悟‘觉知见’,令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时,便能顿悟契入,就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义!见他文中说‘开示悟入’,误以为自应是佛的知见,没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已以具有佛的知见了,何须还要再开佛知见呢?你现在应当信:所谓‘佛知见’,只是你自己的心,心外再没有别佛的知见了。因为一切众生,自己蒙蔽了光明的心性,贪恋著六尘外境,外有所缘而内心生起妄想纷扰,甘心受著尘劳的鞭策驱使,所以オ劳动了大觉世尊,从正定中起来,苦口婆心地说了种种方便法,劝令众生息止贪爱等妄相执著,不要向心外去妄求,原本就和诸佛无二无别,所以说是开佛知见。
我也常劝一切人,在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正,愚昧迷执造种种罪,口说善言心怀恶念,贪爱瞋恚嫉贤妒能,谄媚佞言自恃慢人,侵犯别人损害他物,这就是自开了众生的知见。如果能正心念,时常发起智慧,观照自己的心性,不造恶而行善,这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见,切勿自开众生的知见,能开佛的知见,就是出世间;开众生的知见,就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文,以为这是日常应做的功课,这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢?”
法达听了说:“像这样说,只要能了解经义就好了,那就可以不须诵经了么?”
六祖说:“经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念么?只因为执迷和觉悟在于个人,或损或益都由于自己,口诵经文而心能行其义,就是能够转得经文;口诵经文而心不行其义,就是被经文所转了。听我说偈:心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”
法达闻了此偈,不禁悲感涕泣,于言下即时大悟,启告六祖说:“法达从往昔以来,实未转得法华,却被法华转去了。”
法达又再启问说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性,就说是佛的知见,若不是上等根性的人,不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车,羊车、鹿车与大白牛车,究竟要怎样来区别呢?愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说:“经意本是很清楚的,是你自己执迷与之相背罢了!一切三乘行人,所以不能测知佛智的缘故,毛病就在那度量上!任凭他们费尽心思共同推测,反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的,并不是为佛而设说的,倘若不肯相信此理,听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车,却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说:毕竟只有一佛乘,并无其他的教乘;或说二乘或说三乘,乃至说无数的方便法门,以及种种因缘譬喻言词,这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢?羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法,是为了昔时众生迷失实相而施设的权教;大白牛车是佛真实说的一乘实相法,是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教;归实之后,连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有,任由你自己去受用;更不作佛陀父亲想,也不作众生穷子想,更无财用宝藏之想,这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说,从前劫到后劫,仿佛手中并没有放下经卷;从白昼到黑夜,竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪,欢喜踊跃,于是用偈来赞叹说:“经诵三干部,曹溪一句亡;未明出世旨,宁歇累生狂?羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王!”
六祖说:“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨,也不停止他的诵经。
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《原佛》观察|恭敬能生高贵福 —— 2021年的新春祝福
编者按语:
2015年春节,南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福,内容是:恭敬能生高贵福,布施必有财富福,良言善语吉人福,和气笑容时时福,诚心助人天赐福。众善奉行五福临门!
今借这个祝福,分六个方面做延伸讨论,并以讨论发言,是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 (一)
高贵福:从世间法论,就是官大、财富多,有大势力;从出世间法论,就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福,是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福,有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福,享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生,回向极乐世界。在这方面,印祖在《文钞》中有诸多开示,最后再同大家一起讨论。
注释:有漏与无漏,“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思,为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果,使人在迷妄的世界中生死轮回,难以脱离生死苦海,故称为有漏;若达到断灭烦恼的境界,则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道,而离烦恼垢染之清净法为无漏,如涅槃、菩提,与一切能断除三界烦恼之法,均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢?——恭敬!恭敬就能生高贵福。
恭敬:汉语解释为对人谦恭有礼貌,一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云:“下人不深,不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切,就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬,就不能得到真实的利益。】印祖说:不是说一定非要深下于人,人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心,纵人家肯教,自己心中有傲慢象相障,也不得其益。譬如高山顶上不存滴水,故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵,能够吸收四面八方的能量、营养,结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶,滴水不存。所以,人生在世,不论你生在哪里,是什么身份,做什么工作,是穷是富,都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人,都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人,他一定是一个低调的人。(这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人,而不是假装的)。
为什么?因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有,三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢?所以这个宇宙的真相,只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门,唯佛与佛方能究竟。十地菩萨,法身大士,都不知道。所以,不论是亲兄弟也好,还是表兄弟也好,只要从理上去认识恭敬与低调,他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说,就是“谦卑自牧【自我修养】,勿以聪明骄人,愈学问广博,愈觉不足,则后来成就,难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲,除对上述所提及外,对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的?
在《妙法莲华经》里,有位常不轻菩萨的故事,大家都知道:在无量阿僧祇劫以前,有一位佛叫威音王如来,其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期,很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘,谦虚恭敬,每逢见到出家、在家修行人,不管其行为如何,都恭敬礼拜,并向他们说:“我非常尊敬你们,不敢有所轻视,为什么呢?因为你们都行菩萨道,将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典,而且身体力行礼拜恭敬,甚至远远地看到四众,都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净,对此不屑一顾,而且还说三道四,甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意,仍然一如既往,长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他,用瓦石投他,他在躲避时仍然高声说:“我不敢轻视你们,你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文:《持经利益随心论》,他在论文中告知世人:“佛道原本就是唯一的真如,利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说:佛所讲的所有的道理,都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益,却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同,而有胜劣的差异。【真如,佛教术语。真是真实不虚,如是如常不变。真实与如常合起来,就叫做真如;又,真是真相,如是如此,真相如此,故名真如。真如无我,无我一切皆真如。真如是法界之本来面目,恒常不变不异,不生不灭,不增不减,不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃,乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。(《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论)同时,他在与弟子的近千札书信中,也反复说明这个道理,亦屡屡告诫提醒:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。”并反复叮咛:“凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。”(《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一)
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重,于是出家为僧。为的就是企望消除罪业,以报佛恩,所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】,由此他知道了诚与恭敬,实是超凡入圣,了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见,一个人如能学会并践行“恭敬”二字,成贤成圣都有余,何况一点世间的高贵福呢。
附录:
持经利益随心论
大觉世尊,所说一切大乘显密尊经,悉皆理本唯心,道符实相,历三世而不易,举十界以咸遵。归元复本,为诸佛之导师。拔苦与乐,作众生之慈父。若能竭诚尽敬,礼诵受持,则自他俱蒙胜益,幽显同沐恩光。犹如意珠,似无尽藏,取之不匮,用之无穷,随心现量,悉满所愿。楞严所谓求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若论如来本心,契经全力,实属乎此。但以众生志愿狭劣,与夫致诚未极,不能直契。故随彼行心,满彼所愿。倘宿根深厚之士,则顿明自性,彻证唯心,破烦惑而直趣菩提,圆福慧而速成觉道。获契经之全益,畅如来之本怀矣。譬如一雨普润,卉木同荣。大根则拂云以蔽日,小根则长寸而增分。道本唯一真如,益随心而胜劣。然善根苟种,佛果终成。纵不能即获巨益,亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】,远近皆丧。食少金刚,决定不消【二】。先以欲钩牵,后令入佛智者,其斯之谓欤。
——(《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论)
【注释】
【一】闻涂毒鼓,远近皆丧:涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓(武器),使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条:“吾教意犹如涂毒鼓,击一声,远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚,决定不消:见《大方广佛华严经》卷第三十六:“佛子!譬如丈夫,食少金刚,终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根,便在阿赖耶识中成为一颗种子,永不消失。
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来源:华严古籍文献
编者按语:
2015年春节,南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福,内容是:恭敬能生高贵福,布施必有财富福,良言善语吉人福,和气笑容时时福,诚心助人天赐福。众善奉行五福临门!
今借这个祝福,分六个方面做延伸讨论,并以讨论发言,是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 (一)
高贵福:从世间法论,就是官大、财富多,有大势力;从出世间法论,就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福,是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福,有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福,享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生,回向极乐世界。在这方面,印祖在《文钞》中有诸多开示,最后再同大家一起讨论。
注释:有漏与无漏,“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思,为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果,使人在迷妄的世界中生死轮回,难以脱离生死苦海,故称为有漏;若达到断灭烦恼的境界,则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道,而离烦恼垢染之清净法为无漏,如涅槃、菩提,与一切能断除三界烦恼之法,均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢?——恭敬!恭敬就能生高贵福。
恭敬:汉语解释为对人谦恭有礼貌,一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云:“下人不深,不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切,就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬,就不能得到真实的利益。】印祖说:不是说一定非要深下于人,人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心,纵人家肯教,自己心中有傲慢象相障,也不得其益。譬如高山顶上不存滴水,故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵,能够吸收四面八方的能量、营养,结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶,滴水不存。所以,人生在世,不论你生在哪里,是什么身份,做什么工作,是穷是富,都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人,都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人,他一定是一个低调的人。(这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人,而不是假装的)。
为什么?因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有,三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢?所以这个宇宙的真相,只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门,唯佛与佛方能究竟。十地菩萨,法身大士,都不知道。所以,不论是亲兄弟也好,还是表兄弟也好,只要从理上去认识恭敬与低调,他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说,就是“谦卑自牧【自我修养】,勿以聪明骄人,愈学问广博,愈觉不足,则后来成就,难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲,除对上述所提及外,对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的?
在《妙法莲华经》里,有位常不轻菩萨的故事,大家都知道:在无量阿僧祇劫以前,有一位佛叫威音王如来,其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期,很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘,谦虚恭敬,每逢见到出家、在家修行人,不管其行为如何,都恭敬礼拜,并向他们说:“我非常尊敬你们,不敢有所轻视,为什么呢?因为你们都行菩萨道,将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典,而且身体力行礼拜恭敬,甚至远远地看到四众,都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净,对此不屑一顾,而且还说三道四,甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意,仍然一如既往,长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他,用瓦石投他,他在躲避时仍然高声说:“我不敢轻视你们,你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文:《持经利益随心论》,他在论文中告知世人:“佛道原本就是唯一的真如,利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说:佛所讲的所有的道理,都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益,却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同,而有胜劣的差异。【真如,佛教术语。真是真实不虚,如是如常不变。真实与如常合起来,就叫做真如;又,真是真相,如是如此,真相如此,故名真如。真如无我,无我一切皆真如。真如是法界之本来面目,恒常不变不异,不生不灭,不增不减,不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃,乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。(《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论)同时,他在与弟子的近千札书信中,也反复说明这个道理,亦屡屡告诫提醒:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。”并反复叮咛:“凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。”(《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一)
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重,于是出家为僧。为的就是企望消除罪业,以报佛恩,所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】,由此他知道了诚与恭敬,实是超凡入圣,了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见,一个人如能学会并践行“恭敬”二字,成贤成圣都有余,何况一点世间的高贵福呢。
附录:
持经利益随心论
大觉世尊,所说一切大乘显密尊经,悉皆理本唯心,道符实相,历三世而不易,举十界以咸遵。归元复本,为诸佛之导师。拔苦与乐,作众生之慈父。若能竭诚尽敬,礼诵受持,则自他俱蒙胜益,幽显同沐恩光。犹如意珠,似无尽藏,取之不匮,用之无穷,随心现量,悉满所愿。楞严所谓求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若论如来本心,契经全力,实属乎此。但以众生志愿狭劣,与夫致诚未极,不能直契。故随彼行心,满彼所愿。倘宿根深厚之士,则顿明自性,彻证唯心,破烦惑而直趣菩提,圆福慧而速成觉道。获契经之全益,畅如来之本怀矣。譬如一雨普润,卉木同荣。大根则拂云以蔽日,小根则长寸而增分。道本唯一真如,益随心而胜劣。然善根苟种,佛果终成。纵不能即获巨益,亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】,远近皆丧。食少金刚,决定不消【二】。先以欲钩牵,后令入佛智者,其斯之谓欤。
——(《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论)
【注释】
【一】闻涂毒鼓,远近皆丧:涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓(武器),使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条:“吾教意犹如涂毒鼓,击一声,远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚,决定不消:见《大方广佛华严经》卷第三十六:“佛子!譬如丈夫,食少金刚,终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根,便在阿赖耶识中成为一颗种子,永不消失。
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