如果害怕花落，就错过花期实在太不值得了；如果一朝被蛇咬，就不敢在迈进草原实在太懦弱了；如果因为地区的得失就否认了家国的付出，骨子里实在是消极与不安的人。世界至暗，看过玫瑰蓓蕾的绽放，见过一望无垠的绿色，我也相信光会穿透黑暗到达人的心中。哪怕在最发达的地方，空气和水也不全是甜美和蜂蜜，片面的过失该交给正确的人去解决，该咒骂的是造成问题的人，不是提供这个规则的制造者。
#诗歌#
梦游天姥吟留别
唐 · 李白
海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；
越人语天姥，云霞明灭或可睹。
天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。
天台四万八千丈，对此欲倒东南倾。
我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。
湖月照我影，送我至剡溪。
谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼。
脚著谢公屐，身登青云梯。
半壁见海日，空中闻天鸡。
千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。
熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。
云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。
列缺霹雳，丘峦崩摧。
洞天石扉，訇然中开。
青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。
霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。
虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。
忽魂悸以魄动，恍惊起而长嗟。
惟觉时之枕席，失向来之烟霞。
世间行乐亦如此，古来万事东流水。
别君去兮何时还？且放白鹿青崖间。
须行即骑访名山。
安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！
赏析
这是一首记梦，也是一首游仙诗。意境雄伟，变化惝恍莫测，缤纷多采的艺术形象，新奇的表现手法，向来为人传诵，被视为李白的代表作之一。
这首诗的题目一作《别东鲁诸公》。其时李白虽然出翰林已有年月了，而政治上遭受挫折的愤怨仍然郁结于怀，所以在诗的最后发出那样激越的呼声。
李白一生徜徉山水之间，热爱山水，达到梦寐以求的境地。此诗所描写的梦游，也许并非完全虚托，但无论是否虚托，梦游就更适于超脱现实，更便于发挥他的想象和夸张的才能了。
“海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；越人语天姥，云霓明灭或可睹。”诗一开始先说古代传说中的海外仙境──瀛洲，虚无缥缈，不可寻求；而现实中的天姥山在浮云彩霓中时隐时现，真是胜似仙境。以虚衬实，突出了天姥胜景，暗蕴着诗人对天姥山的向往，写得富有神奇色彩，引人入胜。
天姥山临近剡溪，传说登山的人听到过仙人天姥的歌唱，因此得名。天姥山与天台山相对，峰峦峭峙，仰望如在天表，冥茫如堕仙境，容易引起游者想入非非的幻觉。浙东山水是李白青年时代就向往的地方，初出川时曾说“此行不为鲈鱼鲙，自爱名山入剡中”。入翰林前曾不止一次往游，他对这里的山水不但非常热爱，也是非常熟悉的。
天姥山号称奇绝，是越东灵秀之地。但比之其他崇山峻岭如我国的五大名山──五岳，在人们心目中的地位仍有小巫见大巫之别。可是李白却在诗中夸说它“势拔五岳掩赤城”，比五岳还更挺拔。有名的天台山则倾斜着如拜倒在天姥的足下一样。这个天姥山，被写得耸立天外，直插云霄，巍巍然非同凡比。这座梦中的天姥山，应该说是李白平生所经历的奇山峻岭的幻影，它是现实中的天姥山在李白笔下夸大了的影子。
接着展现出的是一幅一幅瑰丽变幻的奇景：天姥山隐于云霓明灭之中，引起了诗人探求的想望。诗人进入了梦幻之中，仿佛在月夜清光的照射下，他飞渡过明镜一样的镜湖。明月把他的影子映照在镜湖之上，又送他降落在谢灵运当年曾经歇宿过的地方。他穿上谢灵运当年特制的木屐，登上谢公当年曾经攀登过的石径──青云梯。只见：“半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。”继飞渡而写山中所见，石径盘旋，深山中光线幽暗，看到海日升空，天鸡高唱，这本是一片曙色；却又于山花迷人、倚石暂憩之中，忽觉暮色降临，旦暮之变何其倏忽。暮色中熊咆龙吟，震响于山谷之间，深林为之战栗，层巅为之惊动。不止有生命的熊与龙以吟、咆表示情感，就连层巅、深林也能战栗、惊动，烟、水、青云都满含阴郁，与诗人的情感，协成一体，形成统一的氛围。前面是浪漫主义地描写天姥山，既高且奇；这里又是浪漫主义地抒情，既深且远。这奇异的境界，已经使人够惊骇的了，但诗人并未到此止步，而诗境却由奇异而转入荒唐，全诗也更进入高潮。在令人惊悚不已的幽深暮色之中，霎时间“丘峦崩摧”，一个神仙世界“訇然中开”，“青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。”洞天福地，于此出现。“云之君”披彩虹为衣，驱长风为马，虎为之鼓瑟，鸾为之驾车，皆受命于诗人之笔，奔赴仙山的盛会来了。这是多么盛大而热烈的场面。“仙之人兮列如麻”！群仙好象列队迎接诗人的到来。金台、银台与日月交相辉映，景色壮丽，异彩缤纷，何等的惊心眩目，光耀夺人！仙山的盛会正是人世间生活的反映。这里除了有他长期漫游经历过的万壑千山的印象、古代传说屈原诗歌的启发与影响，也有长安三年宫廷生活的迹印，这一切通过浪漫主义的非凡想象凝聚在一起，才有这般辉煌灿烂、气象万千的描绘。
值得注意的是，这首诗写梦游奇境，不同于一般游仙诗，它感慨深沉，抗议激烈，并非真正依托于虚幻之中，而是在神仙世界虚无飘渺的描述中，依然着眼于现实。神游天上仙境，而心觉“世间行乐亦如此”。
仙境倏忽消失，梦境旋亦破灭，诗人终于在惊悸中返回现实。梦境破灭后，人，不是随心所欲地轻飘飘地在梦幻中翱翔了，而是沉甸甸地躺在枕席之上。“古来万事东流水”，其中包含着诗人对人生的几多失意和深沉的感慨。此时此刻诗人感到最能抚慰心灵的是“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”。徜徉山水的乐趣，才是最快意的，也就是在《春夜宴从弟桃花园序》中所说：“古人秉烛夜游，良有以也。”本来诗意到此似乎已尽，可是最后却愤愤然加添了两句“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”一吐长安三年的郁闷之气。天外飞来之笔，点亮了全诗的主题：对于名山仙境的向往，是出之于对权贵的抗争，它唱出封建社会中多少怀才不遇的人的心声。在等级森严的封建社会中，多少人屈身权贵，多少人埋没无闻！唐朝比之其他朝代是比较开明的，较为重视人才，但也只是比较而言。人才在当时仍然摆脱不了“臣妾气态间”的屈辱地位。“折腰”一词出之于东晋的陶渊明，他由于不愿忍辱而赋“归去来”。李白虽然受帝王优宠，也不过是个词臣，在宫廷中所受到的屈辱，大约可以从这两句诗中得到一些消息。封建君主把自己称“天子”，君临天下，把自己升高到至高无上的地位，却抹煞了一切人的尊严。李白在这里所表示的决绝态度，是向封建统治者所投过去的一瞥蔑视。在封建社会，敢于这样想、敢于这样说的人并不多。李白说了，也做了，这是他异乎常人的伟大之处。
这首诗的内容丰富、曲折、奇谲、多变，它的形象辉煌流丽，缤纷多彩，构成了全诗的浪漫主义华赡情调。它的主观意图本来在于宣扬“古来万事东流水”这样颇有消极意味的思想，可是它的格调却是昂扬振奋的，潇洒出尘的，有一种不卑不屈的气概流贯其间，并无消沉之感。
梦游天姥吟留别
唐 · 李白
海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；
越人语天姥，云霞明灭或可睹。
天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。
天台四万八千丈，对此欲倒东南倾。
我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。
湖月照我影，送我至剡溪。
谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼。
脚著谢公屐，身登青云梯。
半壁见海日，空中闻天鸡。
千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。
熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。
云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。
列缺霹雳，丘峦崩摧。
洞天石扉，訇然中开。
青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。
霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。
虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。
忽魂悸以魄动，恍惊起而长嗟。
惟觉时之枕席，失向来之烟霞。
世间行乐亦如此，古来万事东流水。
别君去兮何时还？且放白鹿青崖间。
须行即骑访名山。
安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！
赏析
这是一首记梦，也是一首游仙诗。意境雄伟，变化惝恍莫测，缤纷多采的艺术形象，新奇的表现手法，向来为人传诵，被视为李白的代表作之一。
这首诗的题目一作《别东鲁诸公》。其时李白虽然出翰林已有年月了，而政治上遭受挫折的愤怨仍然郁结于怀，所以在诗的最后发出那样激越的呼声。
李白一生徜徉山水之间，热爱山水，达到梦寐以求的境地。此诗所描写的梦游，也许并非完全虚托，但无论是否虚托，梦游就更适于超脱现实，更便于发挥他的想象和夸张的才能了。
“海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；越人语天姥，云霓明灭或可睹。”诗一开始先说古代传说中的海外仙境──瀛洲，虚无缥缈，不可寻求；而现实中的天姥山在浮云彩霓中时隐时现，真是胜似仙境。以虚衬实，突出了天姥胜景，暗蕴着诗人对天姥山的向往，写得富有神奇色彩，引人入胜。
天姥山临近剡溪，传说登山的人听到过仙人天姥的歌唱，因此得名。天姥山与天台山相对，峰峦峭峙，仰望如在天表，冥茫如堕仙境，容易引起游者想入非非的幻觉。浙东山水是李白青年时代就向往的地方，初出川时曾说“此行不为鲈鱼鲙，自爱名山入剡中”。入翰林前曾不止一次往游，他对这里的山水不但非常热爱，也是非常熟悉的。
天姥山号称奇绝，是越东灵秀之地。但比之其他崇山峻岭如我国的五大名山──五岳，在人们心目中的地位仍有小巫见大巫之别。可是李白却在诗中夸说它“势拔五岳掩赤城”，比五岳还更挺拔。有名的天台山则倾斜着如拜倒在天姥的足下一样。这个天姥山，被写得耸立天外，直插云霄，巍巍然非同凡比。这座梦中的天姥山，应该说是李白平生所经历的奇山峻岭的幻影，它是现实中的天姥山在李白笔下夸大了的影子。
接着展现出的是一幅一幅瑰丽变幻的奇景：天姥山隐于云霓明灭之中，引起了诗人探求的想望。诗人进入了梦幻之中，仿佛在月夜清光的照射下，他飞渡过明镜一样的镜湖。明月把他的影子映照在镜湖之上，又送他降落在谢灵运当年曾经歇宿过的地方。他穿上谢灵运当年特制的木屐，登上谢公当年曾经攀登过的石径──青云梯。只见：“半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。”继飞渡而写山中所见，石径盘旋，深山中光线幽暗，看到海日升空，天鸡高唱，这本是一片曙色；却又于山花迷人、倚石暂憩之中，忽觉暮色降临，旦暮之变何其倏忽。暮色中熊咆龙吟，震响于山谷之间，深林为之战栗，层巅为之惊动。不止有生命的熊与龙以吟、咆表示情感，就连层巅、深林也能战栗、惊动，烟、水、青云都满含阴郁，与诗人的情感，协成一体，形成统一的氛围。前面是浪漫主义地描写天姥山，既高且奇；这里又是浪漫主义地抒情，既深且远。这奇异的境界，已经使人够惊骇的了，但诗人并未到此止步，而诗境却由奇异而转入荒唐，全诗也更进入高潮。在令人惊悚不已的幽深暮色之中，霎时间“丘峦崩摧”，一个神仙世界“訇然中开”，“青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。”洞天福地，于此出现。“云之君”披彩虹为衣，驱长风为马，虎为之鼓瑟，鸾为之驾车，皆受命于诗人之笔，奔赴仙山的盛会来了。这是多么盛大而热烈的场面。“仙之人兮列如麻”！群仙好象列队迎接诗人的到来。金台、银台与日月交相辉映，景色壮丽，异彩缤纷，何等的惊心眩目，光耀夺人！仙山的盛会正是人世间生活的反映。这里除了有他长期漫游经历过的万壑千山的印象、古代传说屈原诗歌的启发与影响，也有长安三年宫廷生活的迹印，这一切通过浪漫主义的非凡想象凝聚在一起，才有这般辉煌灿烂、气象万千的描绘。
值得注意的是，这首诗写梦游奇境，不同于一般游仙诗，它感慨深沉，抗议激烈，并非真正依托于虚幻之中，而是在神仙世界虚无飘渺的描述中，依然着眼于现实。神游天上仙境，而心觉“世间行乐亦如此”。
仙境倏忽消失，梦境旋亦破灭，诗人终于在惊悸中返回现实。梦境破灭后，人，不是随心所欲地轻飘飘地在梦幻中翱翔了，而是沉甸甸地躺在枕席之上。“古来万事东流水”，其中包含着诗人对人生的几多失意和深沉的感慨。此时此刻诗人感到最能抚慰心灵的是“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”。徜徉山水的乐趣，才是最快意的，也就是在《春夜宴从弟桃花园序》中所说：“古人秉烛夜游，良有以也。”本来诗意到此似乎已尽，可是最后却愤愤然加添了两句“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”一吐长安三年的郁闷之气。天外飞来之笔，点亮了全诗的主题：对于名山仙境的向往，是出之于对权贵的抗争，它唱出封建社会中多少怀才不遇的人的心声。在等级森严的封建社会中，多少人屈身权贵，多少人埋没无闻！唐朝比之其他朝代是比较开明的，较为重视人才，但也只是比较而言。人才在当时仍然摆脱不了“臣妾气态间”的屈辱地位。“折腰”一词出之于东晋的陶渊明，他由于不愿忍辱而赋“归去来”。李白虽然受帝王优宠，也不过是个词臣，在宫廷中所受到的屈辱，大约可以从这两句诗中得到一些消息。封建君主把自己称“天子”，君临天下，把自己升高到至高无上的地位，却抹煞了一切人的尊严。李白在这里所表示的决绝态度，是向封建统治者所投过去的一瞥蔑视。在封建社会，敢于这样想、敢于这样说的人并不多。李白说了，也做了，这是他异乎常人的伟大之处。
这首诗的内容丰富、曲折、奇谲、多变，它的形象辉煌流丽，缤纷多彩，构成了全诗的浪漫主义华赡情调。它的主观意图本来在于宣扬“古来万事东流水”这样颇有消极意味的思想，可是它的格调却是昂扬振奋的，潇洒出尘的，有一种不卑不屈的气概流贯其间，并无消沉之感。
前言：生活需要激励，交易需要鸡汤，好久没有更新鸡汤文了，希望我们能够看懂交易的本质，享受交易的过程。
交易主要难在大多数人并没有享受孤独，驾驭自由的能力，与之相反，在一个彻底自由的世界，我们往往显得无所适从。
我们的日常行为不过是社会组织制度下的一系列被动选择，为了购买消费品我们必须参与工作，为了不被扣罚工资我们必须艰难起床准时报到，为了更高的绩效奖励我们必须竭尽所能完成工作。
我们的努力和勤奋并不是发自内心的兴趣与热诚，而是在一连串社会情景驱动下的迫不得已。
作为被约束的劳动者，不自由带来的懊恼时常在头脑回响，讨厌占据我们时间的日常劳动，渴望更多的时间让我们的兴趣和天赋得到更好的发挥，从而创造更高的收入和财富，实现财务自由。
那么在自由的情景下，我们是否会表现得如我们所愿那般优异？答案是悲观的。
回想一下我们的学业生涯吧！在具有强制性质的义务教育和高中教育阶段，我们与人类的知识有了基本的照面，观察到这个世界的大致轮廓，有了分辨传销和伪科学的知识储备，个体生存和发展所需的通识教育是在不自由的环境下进行。
与之对比的是我们自由的大学时光，不受外力干扰，用意志决定自身行动，恰恰在这么一个自由美好的环境中，我们放下了学业，沉迷于网游，恋爱和无用的社交，浑浑噩噩，虚度年华，直到在工作中缺乏竞争力才追悔莫及。
再来想一想我们闲暇的双休日，在厌烦的工作日中总是暗下决心要利用属于自己的周末好好进修。
而一旦到了周末却是慵懒散漫，失去了日常工作框架的约束，灵魂像是脱壳般地努力寻找某种附着物，为了打发时间进行着某种莫名其妙，毫无意义的行为，捧着手机阅读事后毫无印象的文章，观看纯粹应付无聊的视频或肥皂剧，在下一个工作日到来时因为浪费时间而深深自责。
我们的人生就是在这样一种自由与不自由，无聊与痛苦中摇摆。
对自由的过度渴望源于我们的直观错觉，把自己迫不得已的社会行为看成是基于自身意志的主动选择，把运气当成实力，认为只要给予充分的自由，我们就能创造出整个世界。
讽刺的是在制度约束下我们有所成就，在自由的环境中却蠢事连连。
交易是真正意义上自由的，自由到让人内心发慌的地步。
现实世界充满着各种阻力妨碍我们的行动，一个每天工作10小时的菜贩实际进行交易的时间不足3小时，2/3的时间花在进货，运输，陈列货品，收拾摊位，为蔬菜洒水保持新鲜，结算，吆喝来往行人等一系列杂务上。
商品交易本身所需要的阻力足够消磨他们的体力和时间，不会留下太多的闲暇让人胡思乱想。
交易是纯粹的，是头脑想法的即时实现，这种爽快感类似于阅读心灵鸡汤和成功学的案例，在无视现实，自我构筑的理想世界里为所欲为。
选择交易意味着选择承担自己的生存责任，没有固定月薪为自己的生存兜底，也没有来自企业和社会对我们工作内容和未来人生的规划，一切生存意义和责任被抛回到我们自身。
灵魂在失去了某种形式之后努力寻找另一种形式装扮自己，前者是社会赋予的，而后者需要我们自身创造，大部分人讨厌前者，却没有能力创造后者。
对工作各种埋怨，却没有勇气辞职；对父母的唠叨各种厌烦，却无力独自在外谋生。我们的能力和天赋只能蜷缩在社会构造的安全边界内，安然度过平淡的一生。
交易的焦虑源于我们试图有所作为，却又缺乏方向不敢作为，一方面是自由世界里想干就干的兴奋，另一方面是信息匮乏，不知从何做起的迷茫。
交易被赋予的意义越多，就越不能容忍什么都不做的无意义，但正确的交易恰恰需要我们大部分时间什么都不做，对系统或规则之外的价格波动无动于衷。
交易所附带的功利性动机（意义）越强烈，它就越迫切想把无意义变成有意义，客体化成某种具体的想法或行为，通过预测，控制和实现盈利等积极的反馈来印证自己。
什么都不做，什么都不想，置身事外的空虚感是不被允许的。精神需要某个思考对象填塞，时间的流淌需要感知到某个具体的行为，急功近利的头脑努力营造出一种勤奋忙碌，惜时如金的自我假象来迷惑自己，让自己的生命看起来有意义，禁不住价格波动的诱惑不时盯盘，管不住自己的双手频繁操作，原因皆出于此。
生活的缺陷不能通过交易来弥补，交易的兴奋和希望源于生活的不满和绝望。
试图寄望于新事物的无限可能性来转移生活的消沉不过是消极的逃避罢了，把交易当成畸形欲望的延伸，纵容和暴露自己的弱点。
交易的纯粹和自由会容易造成人人精神平等的假象，这对于处在弱者地位，对现实重重阻力深有体会的穷人尤其吸引。
被沉重生活打压的个性在交易中表现得更张扬，更焦虑，更急功近利，盯盘更紧张，交易更频繁，招致的痛苦更大。
交易的心态在交易之外，交易不是改变我们生活惯性的外力，而是被纳入我们生活惯性的一部分。
不自由是生命的常态，自由才是反常态，那不过是一刹那的兴奋或恐惧，随着时间的流逝被逐渐抚平，回归平淡。
知识和经验的增进会忘掉惊讶，消灭兴趣，不惧无常，悲观乐观都是一种主观，在更高的知识层面和宏大的视野下，只有内心平静的达观。
用对待不自由的态度对待自由，把更多的未知归集到已知的安全感内，用更高的视野把无序整理成有序，我们的行为才会自律且自满。
“把不自由视作常事，便不会觉得不自由。” —— 德川家康
交易主要难在大多数人并没有享受孤独，驾驭自由的能力，与之相反，在一个彻底自由的世界，我们往往显得无所适从。
我们的日常行为不过是社会组织制度下的一系列被动选择，为了购买消费品我们必须参与工作，为了不被扣罚工资我们必须艰难起床准时报到，为了更高的绩效奖励我们必须竭尽所能完成工作。
我们的努力和勤奋并不是发自内心的兴趣与热诚，而是在一连串社会情景驱动下的迫不得已。
作为被约束的劳动者，不自由带来的懊恼时常在头脑回响，讨厌占据我们时间的日常劳动，渴望更多的时间让我们的兴趣和天赋得到更好的发挥，从而创造更高的收入和财富，实现财务自由。
那么在自由的情景下，我们是否会表现得如我们所愿那般优异？答案是悲观的。
回想一下我们的学业生涯吧！在具有强制性质的义务教育和高中教育阶段，我们与人类的知识有了基本的照面，观察到这个世界的大致轮廓，有了分辨传销和伪科学的知识储备，个体生存和发展所需的通识教育是在不自由的环境下进行。
与之对比的是我们自由的大学时光，不受外力干扰，用意志决定自身行动，恰恰在这么一个自由美好的环境中，我们放下了学业，沉迷于网游，恋爱和无用的社交，浑浑噩噩，虚度年华，直到在工作中缺乏竞争力才追悔莫及。
再来想一想我们闲暇的双休日，在厌烦的工作日中总是暗下决心要利用属于自己的周末好好进修。
而一旦到了周末却是慵懒散漫，失去了日常工作框架的约束，灵魂像是脱壳般地努力寻找某种附着物，为了打发时间进行着某种莫名其妙，毫无意义的行为，捧着手机阅读事后毫无印象的文章，观看纯粹应付无聊的视频或肥皂剧，在下一个工作日到来时因为浪费时间而深深自责。
我们的人生就是在这样一种自由与不自由，无聊与痛苦中摇摆。
对自由的过度渴望源于我们的直观错觉，把自己迫不得已的社会行为看成是基于自身意志的主动选择，把运气当成实力，认为只要给予充分的自由，我们就能创造出整个世界。
讽刺的是在制度约束下我们有所成就，在自由的环境中却蠢事连连。
交易是真正意义上自由的，自由到让人内心发慌的地步。
现实世界充满着各种阻力妨碍我们的行动，一个每天工作10小时的菜贩实际进行交易的时间不足3小时，2/3的时间花在进货，运输，陈列货品，收拾摊位，为蔬菜洒水保持新鲜，结算，吆喝来往行人等一系列杂务上。
商品交易本身所需要的阻力足够消磨他们的体力和时间，不会留下太多的闲暇让人胡思乱想。
交易是纯粹的，是头脑想法的即时实现，这种爽快感类似于阅读心灵鸡汤和成功学的案例，在无视现实，自我构筑的理想世界里为所欲为。
选择交易意味着选择承担自己的生存责任，没有固定月薪为自己的生存兜底，也没有来自企业和社会对我们工作内容和未来人生的规划，一切生存意义和责任被抛回到我们自身。
灵魂在失去了某种形式之后努力寻找另一种形式装扮自己，前者是社会赋予的，而后者需要我们自身创造，大部分人讨厌前者，却没有能力创造后者。
对工作各种埋怨，却没有勇气辞职；对父母的唠叨各种厌烦，却无力独自在外谋生。我们的能力和天赋只能蜷缩在社会构造的安全边界内，安然度过平淡的一生。
交易的焦虑源于我们试图有所作为，却又缺乏方向不敢作为，一方面是自由世界里想干就干的兴奋，另一方面是信息匮乏，不知从何做起的迷茫。
交易被赋予的意义越多，就越不能容忍什么都不做的无意义，但正确的交易恰恰需要我们大部分时间什么都不做，对系统或规则之外的价格波动无动于衷。
交易所附带的功利性动机（意义）越强烈，它就越迫切想把无意义变成有意义，客体化成某种具体的想法或行为，通过预测，控制和实现盈利等积极的反馈来印证自己。
什么都不做，什么都不想，置身事外的空虚感是不被允许的。精神需要某个思考对象填塞，时间的流淌需要感知到某个具体的行为，急功近利的头脑努力营造出一种勤奋忙碌，惜时如金的自我假象来迷惑自己，让自己的生命看起来有意义，禁不住价格波动的诱惑不时盯盘，管不住自己的双手频繁操作，原因皆出于此。
生活的缺陷不能通过交易来弥补，交易的兴奋和希望源于生活的不满和绝望。
试图寄望于新事物的无限可能性来转移生活的消沉不过是消极的逃避罢了，把交易当成畸形欲望的延伸，纵容和暴露自己的弱点。
交易的纯粹和自由会容易造成人人精神平等的假象，这对于处在弱者地位，对现实重重阻力深有体会的穷人尤其吸引。
被沉重生活打压的个性在交易中表现得更张扬，更焦虑，更急功近利，盯盘更紧张，交易更频繁，招致的痛苦更大。
交易的心态在交易之外，交易不是改变我们生活惯性的外力，而是被纳入我们生活惯性的一部分。
不自由是生命的常态，自由才是反常态，那不过是一刹那的兴奋或恐惧，随着时间的流逝被逐渐抚平，回归平淡。
知识和经验的增进会忘掉惊讶，消灭兴趣，不惧无常，悲观乐观都是一种主观，在更高的知识层面和宏大的视野下，只有内心平静的达观。
用对待不自由的态度对待自由，把更多的未知归集到已知的安全感内，用更高的视野把无序整理成有序，我们的行为才会自律且自满。
“把不自由视作常事，便不会觉得不自由。” —— 德川家康
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