在《涅槃经》中，佛说四无量心时，将慈悲分为三类：
（一）生缘慈悲
众生，指凡有生命的动物，包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道众生。六道众生无论是胎生、卵生、湿生、或化生，凡有生命，无不有苦。佛弟子因见众生苦，起慈悲心，恒思拔苦与乐，名众生缘慈悲。
但是，这只是属于初发的慈悲心，烦恼未除，我执未断，内见有我，外见有人，人我之间，又有亲疏之分，冤亲之别，未能做到冤亲平等，拔苦与乐，慈悲有限，非无限的慈悲。
（二）法缘慈悲
法：广则指宇宙万有诸法，狭则指组成人体的五蕴、六入、十二处、十八界等法。二乘圣人，因闻佛说四谛十二因缘等法，缘生无性，当体即空，悟无生理，断我执，证真空涅槃。但仅知由五蕴等法组成的我空，不知能组成我的五蕴等法亦空，以为众生之苦，是由五蕴等法而生。遂起慈悲心，说缘生之我，无常、苦、空，开导众生，令断烦恼，破我执，离苦得乐。
如《涅槃经》言，“法缘者，不见父母妻子亲属，见一切法，皆从缘生，是名法缘。”因缘五蕴等法所起慈悲，名法缘慈。但度生不广，智慧有限，亦非无限的慈悲。
（三）无缘慈悲
无缘，谓心无所缘。因为诸佛菩萨，以无上智慧，证实相真理，知生佛平等，圣凡无二，不住凡夫之有为，不住二乘之无为；亦不住过去、现在、未来，离诸妄想分别，心无所缘。但因众生不知诸法实相，心生执着，终日人我是非，分别取舍，作无边的罪业，沉沦生死苦海，无法自拔。遂本乎无缘大慈，兴同体大悲，倒驾慈航，随流九界，平等拔苦与乐，名无缘慈悲。
无缘慈悲，是以智慧为体，慈悲为用。因有智慧，知法性空，终日度生，不见有能度之我，亦无所度之众生，于其中间，更无苦可拔，无乐可与，所谓三轮体空。因有慈悲，等视众生，犹如赤子，苦乐与共，恒抱“但愿众生得离苦，不为一己求安乐。”的悲愿。入世救世，既平等无私，更广大无限，尽未来际，爱护众生，拔苦与乐，因名无限的慈悲。
（一）生缘慈悲
众生，指凡有生命的动物，包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道众生。六道众生无论是胎生、卵生、湿生、或化生，凡有生命，无不有苦。佛弟子因见众生苦，起慈悲心，恒思拔苦与乐，名众生缘慈悲。
但是，这只是属于初发的慈悲心，烦恼未除，我执未断，内见有我，外见有人，人我之间，又有亲疏之分，冤亲之别，未能做到冤亲平等，拔苦与乐，慈悲有限，非无限的慈悲。
（二）法缘慈悲
法：广则指宇宙万有诸法，狭则指组成人体的五蕴、六入、十二处、十八界等法。二乘圣人，因闻佛说四谛十二因缘等法，缘生无性，当体即空，悟无生理，断我执，证真空涅槃。但仅知由五蕴等法组成的我空，不知能组成我的五蕴等法亦空，以为众生之苦，是由五蕴等法而生。遂起慈悲心，说缘生之我，无常、苦、空，开导众生，令断烦恼，破我执，离苦得乐。
如《涅槃经》言，“法缘者，不见父母妻子亲属，见一切法，皆从缘生，是名法缘。”因缘五蕴等法所起慈悲，名法缘慈。但度生不广，智慧有限，亦非无限的慈悲。
（三）无缘慈悲
无缘，谓心无所缘。因为诸佛菩萨，以无上智慧，证实相真理，知生佛平等，圣凡无二，不住凡夫之有为，不住二乘之无为；亦不住过去、现在、未来，离诸妄想分别，心无所缘。但因众生不知诸法实相，心生执着，终日人我是非，分别取舍，作无边的罪业，沉沦生死苦海，无法自拔。遂本乎无缘大慈，兴同体大悲，倒驾慈航，随流九界，平等拔苦与乐，名无缘慈悲。
无缘慈悲，是以智慧为体，慈悲为用。因有智慧，知法性空，终日度生，不见有能度之我，亦无所度之众生，于其中间，更无苦可拔，无乐可与，所谓三轮体空。因有慈悲，等视众生，犹如赤子，苦乐与共，恒抱“但愿众生得离苦，不为一己求安乐。”的悲愿。入世救世，既平等无私，更广大无限，尽未来际，爱护众生，拔苦与乐，因名无限的慈悲。
如瑞法师--学佛要知道怎样来修福修慧 转自佛弟子文库
印光大师说一切从恭敬中求。一切，不外乎福报和智慧。学佛要知道怎样来修福修慧，这就要从恭敬开始学。恭敬，落实到生活当中表现为敬人、敬事、敬物。这说起来简单，但做起来却不是一件容易的事情。
我们大多数人都有这样一种体会：当我们来到佛前，要想生起来一种恭敬心，这是很容易的；当我们来到一位领导的面前，好像就会有一种畏惧感，自然不敢乱动乱说；当我们在路上见到一个乞丐的时候，作为佛教徒，我们看到他很可怜，就会对他行布施。但此时能不能恭恭敬敬地去布施他？我们只能生起来一种怜悯心，把钱随便给了他，而不能恭恭敬敬地来布施他。
文殊菩萨讲：“众生学平等，心随万境波”。这是说恭敬是让我们培养一种平等心。不管对尊贵的人也好，不管对一个普通人也好，都能生起来一种恭敬心。
不仅对人要恭敬，我们做事情也是要恭恭敬敬的，乃至于对一个无情的东西，也是要恭恭敬敬的。弘一律师告诉我们：对佛像要作真佛想。到了佛像面前，要谨守威仪。凡是供佛之处，不可以嘻笑、躺卧、乃至伸脚向佛坐等等。大师打譬喻说，在世间领导面前一般都不敢放逸，更何况在佛前呢？
做任何一件事情，都要出自于一个恭敬心。正物就是要正心。恭敬心要从处理一切事当中来培养，要从对待一切人当中来培养。
在《法华经》里有位常不轻菩萨，他对任何人都是用一颗恭敬心。他不敢轻视任何人，常常去给人顶礼。别人有时候投石子打他或者骂他，他却说：“汝是未来之佛，我不敢轻视汝等。”
从这里我们可以了解到，约佛法来讲，虽然我们现在坐在这里，你是你，我是我，但追究到理体上面，我们每个人都有相同的佛性。约佛性来讲，我们是人人平等。不仅人人平等，狗也好，猫也好，乃至于一切有情识的都有佛性。猫的佛性，狗的佛性和我们人的佛性，都是一模一样的。
在古老的轮回里，我们虽然流转了不知几生几世，甚至几百生几百世，但不管是下地狱还是当畜生，我们的佛性是从来没有改变过的。所以说众生都有一个平等的佛性，透过众生的相来观其本质，众生都是平等的。
众生为什么形成了不同的相？是因为起惑造业不同，所以即使人和人也是有差别的。在讲五戒的时候，我们也曾说过，得一个人身，如果能够持圆满的五戒，那这个人身是很尊贵的，又有财富又有地位。受五戒可以受满分的五戒，也可以只受其中的一条戒。一条戒也是做人的因，但相对持满分五戒的人来讲，这个人身是很劣等的。所以人也有差别，这种差别相是每个人在过去的因地当中，自己人为造成的。“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。”
此外，透过这些现象，我们还要看到它的本质。既然都是未来佛，我们为什么不能恭敬那些动物呢？也就是说，不要看它现在是个小猫、小狗，可能它这一生业报尽再转生为人时，修行比我们还要快，可能会在我们之前成佛。
所以见了任何人，乃至于见了一切小动物都要能够用恭敬心、慈悲心、平等心去对待，但这是很不容易做到的。
如瑞法师 ----真正地孝顺父母，一定要让他们归信三宝
为人子女要常念父母之恩。世人常说百善孝为先，侍奉父母是人类高尚的品德。佛戒虽有万行，亦是以孝为宗。
在佛教里，子女对父母之孝，可以归纳为三种：赡养父母是小孝；为父母扬名是中孝；劝导父母信佛，知因识果，诸恶莫作，众善奉行是大孝。
我们现在只要能劝父母归依三宝，对父母的恩就能报得了，这一点可以引佛语为证。我们知道，佛陀出生后的第七天，他的生母就往生了。佛陀是由他的姨母摩诃波阇波提，也就是后来的大爱道比丘尼来抚养长大的。可见，他的姨母对他的恩非常大。
一次，阿难对佛说：“姨母对您的恩那么大，您应该要报答这个恩呀！”佛说：“若闻三宝名字，已是报恩。”这是说佛度大爱道，让她听闻到三宝的名字，这就是酬了她的重德。由此可知，真正地孝顺父母，不仅要从身体上关照他们，同时一定要让他们归信三宝。
佛也讲过一个因地里的故事，告诉世人若不孝顺父母，不用说打骂，就是无意当中有损伤父母的地方，也会有过失的。一点点奉养父母，就会加倍加倍受福报；若有小小的过失，以后也会受果报的。
但如果真能发起菩提心修行，就在我们一念真心之间，一切罪业都可以消灭。所以，佛法学到最后，全部在于我们的一个心。不能看一个人的表面，要追究到究竟发的什么样的心。如果只是表面上的孝养父母，那还不够，一定要用上那种真心才可以。
《净行品》偈说：“孝事父母，当愿众生，善事于佛，护养一切。”
佛在很多地方都讲过，想让善神降临到家中，那就孝养父母吧！
如果能够孝养父母，善神自然会到家中；如果想让佛菩萨降临家中，那么就从孝顺父母开始吧！能够孝养父母，佛菩萨就会降临到家中。佛教是最提倡孝道的。转自佛弟子文库
印光大师说一切从恭敬中求。一切，不外乎福报和智慧。学佛要知道怎样来修福修慧，这就要从恭敬开始学。恭敬，落实到生活当中表现为敬人、敬事、敬物。这说起来简单，但做起来却不是一件容易的事情。
我们大多数人都有这样一种体会：当我们来到佛前，要想生起来一种恭敬心，这是很容易的；当我们来到一位领导的面前，好像就会有一种畏惧感，自然不敢乱动乱说；当我们在路上见到一个乞丐的时候，作为佛教徒，我们看到他很可怜，就会对他行布施。但此时能不能恭恭敬敬地去布施他？我们只能生起来一种怜悯心，把钱随便给了他，而不能恭恭敬敬地来布施他。
文殊菩萨讲：“众生学平等，心随万境波”。这是说恭敬是让我们培养一种平等心。不管对尊贵的人也好，不管对一个普通人也好，都能生起来一种恭敬心。
不仅对人要恭敬，我们做事情也是要恭恭敬敬的，乃至于对一个无情的东西，也是要恭恭敬敬的。弘一律师告诉我们：对佛像要作真佛想。到了佛像面前，要谨守威仪。凡是供佛之处，不可以嘻笑、躺卧、乃至伸脚向佛坐等等。大师打譬喻说，在世间领导面前一般都不敢放逸，更何况在佛前呢？
做任何一件事情，都要出自于一个恭敬心。正物就是要正心。恭敬心要从处理一切事当中来培养，要从对待一切人当中来培养。
在《法华经》里有位常不轻菩萨，他对任何人都是用一颗恭敬心。他不敢轻视任何人，常常去给人顶礼。别人有时候投石子打他或者骂他，他却说：“汝是未来之佛，我不敢轻视汝等。”
从这里我们可以了解到，约佛法来讲，虽然我们现在坐在这里，你是你，我是我，但追究到理体上面，我们每个人都有相同的佛性。约佛性来讲，我们是人人平等。不仅人人平等，狗也好，猫也好，乃至于一切有情识的都有佛性。猫的佛性，狗的佛性和我们人的佛性，都是一模一样的。
在古老的轮回里，我们虽然流转了不知几生几世，甚至几百生几百世，但不管是下地狱还是当畜生，我们的佛性是从来没有改变过的。所以说众生都有一个平等的佛性，透过众生的相来观其本质，众生都是平等的。
众生为什么形成了不同的相？是因为起惑造业不同，所以即使人和人也是有差别的。在讲五戒的时候，我们也曾说过，得一个人身，如果能够持圆满的五戒，那这个人身是很尊贵的，又有财富又有地位。受五戒可以受满分的五戒，也可以只受其中的一条戒。一条戒也是做人的因，但相对持满分五戒的人来讲，这个人身是很劣等的。所以人也有差别，这种差别相是每个人在过去的因地当中，自己人为造成的。“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。”
此外，透过这些现象，我们还要看到它的本质。既然都是未来佛，我们为什么不能恭敬那些动物呢？也就是说，不要看它现在是个小猫、小狗，可能它这一生业报尽再转生为人时，修行比我们还要快，可能会在我们之前成佛。
所以见了任何人，乃至于见了一切小动物都要能够用恭敬心、慈悲心、平等心去对待，但这是很不容易做到的。
如瑞法师 ----真正地孝顺父母，一定要让他们归信三宝
为人子女要常念父母之恩。世人常说百善孝为先，侍奉父母是人类高尚的品德。佛戒虽有万行，亦是以孝为宗。
在佛教里，子女对父母之孝，可以归纳为三种：赡养父母是小孝；为父母扬名是中孝；劝导父母信佛，知因识果，诸恶莫作，众善奉行是大孝。
我们现在只要能劝父母归依三宝，对父母的恩就能报得了，这一点可以引佛语为证。我们知道，佛陀出生后的第七天，他的生母就往生了。佛陀是由他的姨母摩诃波阇波提，也就是后来的大爱道比丘尼来抚养长大的。可见，他的姨母对他的恩非常大。
一次，阿难对佛说：“姨母对您的恩那么大，您应该要报答这个恩呀！”佛说：“若闻三宝名字，已是报恩。”这是说佛度大爱道，让她听闻到三宝的名字，这就是酬了她的重德。由此可知，真正地孝顺父母，不仅要从身体上关照他们，同时一定要让他们归信三宝。
佛也讲过一个因地里的故事，告诉世人若不孝顺父母，不用说打骂，就是无意当中有损伤父母的地方，也会有过失的。一点点奉养父母，就会加倍加倍受福报；若有小小的过失，以后也会受果报的。
但如果真能发起菩提心修行，就在我们一念真心之间，一切罪业都可以消灭。所以，佛法学到最后，全部在于我们的一个心。不能看一个人的表面，要追究到究竟发的什么样的心。如果只是表面上的孝养父母，那还不够，一定要用上那种真心才可以。
《净行品》偈说：“孝事父母，当愿众生，善事于佛，护养一切。”
佛在很多地方都讲过，想让善神降临到家中，那就孝养父母吧！
如果能够孝养父母，善神自然会到家中；如果想让佛菩萨降临家中，那么就从孝顺父母开始吧！能够孝养父母，佛菩萨就会降临到家中。佛教是最提倡孝道的。转自佛弟子文库
佛陀住世时，舍卫城中住着一位名叫须赖的赤贫佛弟子。虽然他生活贫穷却寡欲知足，丝毫不把贫苦放在心上。
须赖艰苦卓绝、一心向道的愿行，使他善名远播。忉利天主释提桓因忌妒须赖的修行，怕他取代自己的位子，于是用神通化出一群人，向须赖住处走去。
须赖在家突然听到门外有人谩骂嘲笑他。然而，他丝毫不为所动，不发一语地继续禅修着。化身人见状，改以刀杖瓦石破坏须赖的住处，危害他的身体，但须赖仍然安忍于他们的迫害与侮辱，甚至对他们心怀悲悯。
释提桓因见不能动摇须赖，便化身成另外一个人，对他说：“他们要来杀害你了，怎么办？”
须赖淡淡地回答：“善有善报，恶有恶报。假若有人来杀我，我不会恨他，也不会报复他，反而会同情他。因为将来他会自作自受，得到堕落恶道的果报。”
再次失败的忉利天主决定采用利诱的方式，他变化出一座金光闪闪的七层宝塔，并诱惑须赖收下金塔。
“谢谢你的好意，但我自知今生的贫困乃是前生所种下的因。假若现在又轻易接受了这座金塔，来世恐怕会更加困苦了。”
释提桓因还不甘心，又现另一个化人，试图以人情说服他收下价值连城的珍珠，无奈又被拒绝了；释提桓因又派美艳无比的天女下凡，以美貌来诱惑须赖放弃修行，同样是无功而返！
最后，释提桓因终于按捺不住了，亲自以真身来到人间问须赖：“请问大德，究竟你所追求的目标是什么？是怎样的愿心，让你对修行如此坚定呢？忉利天主之位是大家所渴望的，莫非你也想追求？”
须赖摇摇头说：“我所衷心企求的，只是令世间所有苦难的众生出离苦海而已，再无其他。”
忉利天主听到须赖的答复，深受感动，欢喜赞叹他能以无比的悲心愿力，难行能行，难忍能忍，即发愿带领诸天护持须赖的愿力及修行。
须赖不为外界所动，是因为他找到了自己真正所爱。因为对喜爱之物的坚定，让他可以忘记其他。别人做不到这般，便是因为还没有找到自己最爱的东西。
很多人今天喜欢这个，明天喜欢那个，并不全是因为性情不坚定，更多的是因为还没发现自己真正在意的是什么。深入自己的心，找到自己真正的喜爱，自然不会再因无法选择而困扰，也不会有今天喜好这个明天喜好那个的烦恼了。
想要让心安定，先要给它一个安定的理由。这个理由找到了，心自然就安定了。
须赖艰苦卓绝、一心向道的愿行，使他善名远播。忉利天主释提桓因忌妒须赖的修行，怕他取代自己的位子，于是用神通化出一群人，向须赖住处走去。
须赖在家突然听到门外有人谩骂嘲笑他。然而，他丝毫不为所动，不发一语地继续禅修着。化身人见状，改以刀杖瓦石破坏须赖的住处，危害他的身体，但须赖仍然安忍于他们的迫害与侮辱，甚至对他们心怀悲悯。
释提桓因见不能动摇须赖，便化身成另外一个人，对他说：“他们要来杀害你了，怎么办？”
须赖淡淡地回答：“善有善报，恶有恶报。假若有人来杀我，我不会恨他，也不会报复他，反而会同情他。因为将来他会自作自受，得到堕落恶道的果报。”
再次失败的忉利天主决定采用利诱的方式，他变化出一座金光闪闪的七层宝塔，并诱惑须赖收下金塔。
“谢谢你的好意，但我自知今生的贫困乃是前生所种下的因。假若现在又轻易接受了这座金塔，来世恐怕会更加困苦了。”
释提桓因还不甘心，又现另一个化人，试图以人情说服他收下价值连城的珍珠，无奈又被拒绝了；释提桓因又派美艳无比的天女下凡，以美貌来诱惑须赖放弃修行，同样是无功而返！
最后，释提桓因终于按捺不住了，亲自以真身来到人间问须赖：“请问大德，究竟你所追求的目标是什么？是怎样的愿心，让你对修行如此坚定呢？忉利天主之位是大家所渴望的，莫非你也想追求？”
须赖摇摇头说：“我所衷心企求的，只是令世间所有苦难的众生出离苦海而已，再无其他。”
忉利天主听到须赖的答复，深受感动，欢喜赞叹他能以无比的悲心愿力，难行能行，难忍能忍，即发愿带领诸天护持须赖的愿力及修行。
须赖不为外界所动，是因为他找到了自己真正所爱。因为对喜爱之物的坚定，让他可以忘记其他。别人做不到这般，便是因为还没有找到自己最爱的东西。
很多人今天喜欢这个，明天喜欢那个，并不全是因为性情不坚定，更多的是因为还没发现自己真正在意的是什么。深入自己的心，找到自己真正的喜爱，自然不会再因无法选择而困扰，也不会有今天喜好这个明天喜好那个的烦恼了。
想要让心安定，先要给它一个安定的理由。这个理由找到了，心自然就安定了。
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