你的每一份努力,别人看见了才值得,如果别人看不见感受不到,也不要气馁,若是后者,那就在新的一年里对自己好一点,所行之路皆坦途,不管顺境逆境,最爱你的人仍然应该是自己!不是所有感情和句子都经得起推敲,也不是所有虔诚许下的愿望都能成真,希望好运和我刚刚下单的希思黎全能乳液一样快速到达!新年快乐我的樱桃
成功与否,我们赌的是坚持。在你坚持的时候别人也许就放弃了。你坚持的越久你就越容易成功。我们会遇上顺境,也是会遇上逆境,在所有的成功的路上折磨你的,背后都隐藏着激励你奋发向上的动机。愿你去往之地皆为热土,愿你将遇之人皆为挚友。世俗这样强大,强大到生不出改变它们的念头来。可是无论外界的社会如何跌宕起伏,都对自己真诚,坚守原则。内心没有了杂念和疑问,才能勇往直前。一个人如果胸无大志,即使再有壮丽的举动也称不上是伟人。当别人在努力的时候,你觉得你可以停下脚步歇息吗?
读通《楞严经》,再看儒、道思想,都是善巧方便。
净界法师
“世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。”一个愚痴的凡夫跟外道,他根本缺乏大乘的观照力,所以心外求法,就把它当做因缘而生,或者自然而有,都是虚妄的分别计度,只有言说相,没有真实的义理。到了大乘的佛法,破因缘、破自然。我希望我们在破的时候,你要知道它所破的不是它的理论基础,是破它的自性执。因为因缘自然,在日常生活我们有时候也会善巧运用,比方说我们中国的文化,在佛教没有传到中国之前,华人社会的立身处世之道,其实就是二个观念,一个因缘,一个自然,二种而已。因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说:孔夫子!我讲实在话,你提倡周礼在这个时代已经不合时宜,你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大,版图弄大,追求的名闻利养,每一个人都想称霸天下,你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说:我知道不能实践,但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来,在孔孟之道是强调因缘的,他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为,鞠躬尽瘁,死而后已。所以你看到整个思想,齐家治国平天下,立德、立功、立言,它都是从因缘当中去建立他的人生观,有所为。道家老庄的思想,是完全相反,他强调无为。你看老庄很强调自然之道,人不要去想那么多,做下去是多余的。他讲出一句话说:「天道有常,不因尧存,不因桀亡。」天道明明当中它一定的规则,你不要多事,他不会因为尧,一个贤圣的君王出世而存在,它也不会你一个桀而毁灭。你该怎么样,你就会怎样,你一切的努力都没有用的。老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情,顺其自然就好。生命的可贵就在于生命的自由自在,你去做这么多事,给自己弄这么多痛苦,结果你也很痛苦,别人也很痛苦。
这二种思想当然在我们华人社会,就构成一个有所为跟无所为的道理。这二个思想你不能说它错,你看我们有时候,你看我们处理人事,你看身为执事,学院出了事情你怎办?你只有二种选择,第一个有所为,马上办。但是有些事情你不能处理,越处理越糟糕。你干过执事你就知道,有些事情不处理比处理还好,因为时节未到,所以你必须「忍而未发,待其时也」,等待是一个很重要的智慧。因为因缘没有成熟,你越处理,它事情来是一分变成三分。所以你不要以为无所为不重要,很多观念都在无所为当中,把事情让它自然化解掉。那到底事情是要无所为,还是要有所为?那就是看着办。这二种思想错在哪里?错在心外求法,他们二个没看到生命的真相,是错在这个地方。蕅益大师讲一句话很重要,说你:「妙达无生」,你讲空也可以,讲有也可以,空有皆是方便。你今天把《楞严经》读通了,你看儒家思想,看老庄思想,通通是善巧方便。你看顺境的时候有所为,君子要能够把握你的好时机,开创未来;处逆境要安住不动,要以无所为,这个时候少动,多做多错。你身心状态已经不对了,讲实在话,你不要讲话,一个人情况不对了,你讲话就得罪人,少讲话让它这段时间赶快过去。其实你不能说因缘错,也不能说自然错。所以你看佛陀他诃责因缘,诃责自然。不是诃责这二种善巧方便不对,是这二种人没有看到生命的根源,心外求法产生自性执。你执着一定要因缘,执着一定要自然,是错在你一定要这样做,错在那个“一定”。你要知道一切法是无生,有时候因缘,有时候自然,这都是生命的善巧,你就通通是对,对跟错是一念之间。所以你要是会读书的人,你把《楞严经》读通了,世间法就是佛法;你要是不会读书的人,什么东西都是世间法,你讲的话全部都是世间法跟道不相应。那么问题点在哪里呢?问题点你要知道生命从哪里而来,你知道这个根本以后,那你在整个生命过程当中,你就知道你有一个目标,在这过程当中,任何人的智慧圣贤之道,都是你一个善巧方便的法门。所以我们一定要把根本问题参透,就是「你从什么地方来?」这个关键参透了,所有世间的学问你都可以善巧的运用。「妙答无生」说空说有皆是方便,说因缘说自然皆是方便。
南无阿弥陀佛
净界法师
“世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。”一个愚痴的凡夫跟外道,他根本缺乏大乘的观照力,所以心外求法,就把它当做因缘而生,或者自然而有,都是虚妄的分别计度,只有言说相,没有真实的义理。到了大乘的佛法,破因缘、破自然。我希望我们在破的时候,你要知道它所破的不是它的理论基础,是破它的自性执。因为因缘自然,在日常生活我们有时候也会善巧运用,比方说我们中国的文化,在佛教没有传到中国之前,华人社会的立身处世之道,其实就是二个观念,一个因缘,一个自然,二种而已。因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说:孔夫子!我讲实在话,你提倡周礼在这个时代已经不合时宜,你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大,版图弄大,追求的名闻利养,每一个人都想称霸天下,你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说:我知道不能实践,但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来,在孔孟之道是强调因缘的,他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为,鞠躬尽瘁,死而后已。所以你看到整个思想,齐家治国平天下,立德、立功、立言,它都是从因缘当中去建立他的人生观,有所为。道家老庄的思想,是完全相反,他强调无为。你看老庄很强调自然之道,人不要去想那么多,做下去是多余的。他讲出一句话说:「天道有常,不因尧存,不因桀亡。」天道明明当中它一定的规则,你不要多事,他不会因为尧,一个贤圣的君王出世而存在,它也不会你一个桀而毁灭。你该怎么样,你就会怎样,你一切的努力都没有用的。老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情,顺其自然就好。生命的可贵就在于生命的自由自在,你去做这么多事,给自己弄这么多痛苦,结果你也很痛苦,别人也很痛苦。
这二种思想当然在我们华人社会,就构成一个有所为跟无所为的道理。这二个思想你不能说它错,你看我们有时候,你看我们处理人事,你看身为执事,学院出了事情你怎办?你只有二种选择,第一个有所为,马上办。但是有些事情你不能处理,越处理越糟糕。你干过执事你就知道,有些事情不处理比处理还好,因为时节未到,所以你必须「忍而未发,待其时也」,等待是一个很重要的智慧。因为因缘没有成熟,你越处理,它事情来是一分变成三分。所以你不要以为无所为不重要,很多观念都在无所为当中,把事情让它自然化解掉。那到底事情是要无所为,还是要有所为?那就是看着办。这二种思想错在哪里?错在心外求法,他们二个没看到生命的真相,是错在这个地方。蕅益大师讲一句话很重要,说你:「妙达无生」,你讲空也可以,讲有也可以,空有皆是方便。你今天把《楞严经》读通了,你看儒家思想,看老庄思想,通通是善巧方便。你看顺境的时候有所为,君子要能够把握你的好时机,开创未来;处逆境要安住不动,要以无所为,这个时候少动,多做多错。你身心状态已经不对了,讲实在话,你不要讲话,一个人情况不对了,你讲话就得罪人,少讲话让它这段时间赶快过去。其实你不能说因缘错,也不能说自然错。所以你看佛陀他诃责因缘,诃责自然。不是诃责这二种善巧方便不对,是这二种人没有看到生命的根源,心外求法产生自性执。你执着一定要因缘,执着一定要自然,是错在你一定要这样做,错在那个“一定”。你要知道一切法是无生,有时候因缘,有时候自然,这都是生命的善巧,你就通通是对,对跟错是一念之间。所以你要是会读书的人,你把《楞严经》读通了,世间法就是佛法;你要是不会读书的人,什么东西都是世间法,你讲的话全部都是世间法跟道不相应。那么问题点在哪里呢?问题点你要知道生命从哪里而来,你知道这个根本以后,那你在整个生命过程当中,你就知道你有一个目标,在这过程当中,任何人的智慧圣贤之道,都是你一个善巧方便的法门。所以我们一定要把根本问题参透,就是「你从什么地方来?」这个关键参透了,所有世间的学问你都可以善巧的运用。「妙答无生」说空说有皆是方便,说因缘说自然皆是方便。
南无阿弥陀佛
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