慈航真人，道、佛共尊的神仙
道教很多宫观中都供奉有慈航道人，其慈心普度的形象深得广大信众的尊崇。然而由于历史的原因，很多人分不清楚慈航道人和观音菩萨的区别，甚至对这位祖师究竟是男身还是女身的争议也很大。那么，真实的情况又是如何呢？
道教、佛教在中国都有悠久的历史，二教长期共存、互相影响又互相渗透，这是中国宗教的特色，在这种包容性很大的宗教文化氛围中，出现了道、佛共尊的双栖神仙，我们熟悉的观世音就是其中的这样一位神灵，她在道、佛二教中香火鼎盛，信众朝夕朝拜。道教尊称为：慈航真人观世音；佛教尊称为：观世音菩萨。
据《太上碧落洞天慈航灵感度世宝忏》说：
心印菩提，玄释本皆无异；真空妙有，佛仙实亦同源。悬牟尼之宝珠，凝从神气；炼金丹而证果，得自虚无。体不外乎身心，理同归于性命。然而一人兼备，千古为难，故由佛而玄，则推斗帝，由玄而佛，端重慈航。缅惟，圆通自在天尊，救苦观音大士。《心经》一卷，开万年观法之宗；法界三千，辉七宝莲台之座。神通莫测，功德难名。
以上为道经对慈航信仰的记载，称其“一人兼备，千古为难”。同时也可以看出，慈航道人在玄门弟子中有着巨大的号召力，而且在普通信众的心目中亦有着深刻的影响。在《楞严经·耳根圆通章》谓“菩萨自述”，说：往昔恒河沙劫前，师事观世音如来，以闻思修，入于正定，观世音如来，叹我善得圆通法门，于大会中授记，我为观世音号。“
玄、释本皆无异”，即观世音为道、佛二教共尊之神灵，不分彼此。但道教对慈航的信仰由来已久，和佛教对观音的崇拜并非继承关系。慈航道人在道门中是道祖元始天尊的十二大弟子之一，而据《楞严经》得知，她在佛教中亦是佛陀如来的衣钵继承者。由此，才形成了道教与佛教共同尊奉的现状。
慈航真人观世音之圣纪源流，也是众说纷纭。中国最早的慈航形象为端重慈航，英俊潇洒，是个男子形象。隋唐初期，演变为眉目清秀，樱桃小口，成为一个天衣斜披、慈祥典雅的女儿相貌。据《历代神仙通鉴》记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿要度世间男子女人。常以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航真人。
道教最早信仰的慈航形象是男身，究其源者，为太上弟子也！号慈航真人观世音。为何《通鉴》记载是女真？诗曰：黄河恶阵按三才，此劫神仙尽受灾。九九曲中藏造化，三三湾内隐风雷。漫言阆苑修真客，谁道灵台结圣胎。遇此总教重换骨，方知左道不堪媒(见《封神》)。慈航真人等十二门人都被困黄河阵，闭了天门，失了道果，道行退了几劫，从此慈航真人脱胎换骨，化为女儿相貌。这首诗给我们解释了为何是女真的回答，因此她在普陀落伽岩潮音洞，又以女子之身证道。从这段记述中，也足以见得文学作品与宗教信仰之间相互渗透的关系。
慈航道人来源于道教有两种说法：
其一即前文所言，据《历代神仙通鉴》卷记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士。
其二据李善注引《灵宝经》曰：禅黎世界庄王有女，字姓音，生仍不言。年至四岁，王怪之，乃弃于南浮桑之阿空山之中。女无粮，常日咽气，引月服精，自然充饱。忽与神人会于丹陵之舍，柏林之下。姓音右手题赤石之上。语姓音：汝虽不能言，可忆此文也。遣朱宫灵童，下教姓音治病之术，授其采书入字之音。于是能言。后从山出，还在国中。国中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者过半。穿地取水，百丈无泉。王郄惧。女显其真，为王仰啸，天降洪水，至十丈。于是化形隐景而去。
依照道教的说法，慈航道人乃是原原本本的女身，依照《历代神仙通鉴》来说慈航道人商朝得道；而根据佛教的典籍记载，观世音则是从一开始就是男人身修行的，传入中国后观世音才逐渐变成女身。
另据《曲洧旧闻》、《观音得道》、《观世音菩萨传略》等记载，观音是兴林国妙庄王的女儿三公主——妙善仙姑。
《三教源流搜神大全》说：（妙）善，坐普陀岩，九载功成，割手目以救父病，持壶甘露，以生万民。左善才为之普照，右龙女为之广德。感一家骨肉为之修行，普升天界。玉帝见其福力遍大千，神应通三界，遂从老君妙乐之奏，封为大慈大悲，救苦救难，南无灵感，观世音菩萨，赐莲花宝座，为南海普陀岩之主。
老君保举，玉帝敕封，妙善仙姑才为南海普陀岩之主。通过上文看，我国慈航信仰的历史演变曾受到三教合一思想的渲染，这种宗教义理融合的思想，全部集结在慈航信仰上，并发展到了淋漓尽致的境界。
我们用今天的眼光看，如果再说慈航是佛教的又或观音是道教的，都不科学，更不尊重历史发展规律，慈航是道、佛共同崇拜的中国神明。供奉慈航的道场福地很多，有道教的仙山宫观，亦有佛教的佛寺古刹，不能说供奉慈航或观音的庙宇就归某教所有。在道教科仪“观音正朝”的请圣部分，将道家的三清玉皇、儒家的至圣先师、释家的世尊菩萨，一同请来，爇香供养。统观全篇内容，三教合一的思想，仍为主旨，这也是最符合百姓信仰需求的现实结果。 https://t.cn/Rcdt451
道教很多宫观中都供奉有慈航道人，其慈心普度的形象深得广大信众的尊崇。然而由于历史的原因，很多人分不清楚慈航道人和观音菩萨的区别，甚至对这位祖师究竟是男身还是女身的争议也很大。那么，真实的情况又是如何呢？
道教、佛教在中国都有悠久的历史，二教长期共存、互相影响又互相渗透，这是中国宗教的特色，在这种包容性很大的宗教文化氛围中，出现了道、佛共尊的双栖神仙，我们熟悉的观世音就是其中的这样一位神灵，她在道、佛二教中香火鼎盛，信众朝夕朝拜。道教尊称为：慈航真人观世音；佛教尊称为：观世音菩萨。
据《太上碧落洞天慈航灵感度世宝忏》说：
心印菩提，玄释本皆无异；真空妙有，佛仙实亦同源。悬牟尼之宝珠，凝从神气；炼金丹而证果，得自虚无。体不外乎身心，理同归于性命。然而一人兼备，千古为难，故由佛而玄，则推斗帝，由玄而佛，端重慈航。缅惟，圆通自在天尊，救苦观音大士。《心经》一卷，开万年观法之宗；法界三千，辉七宝莲台之座。神通莫测，功德难名。
以上为道经对慈航信仰的记载，称其“一人兼备，千古为难”。同时也可以看出，慈航道人在玄门弟子中有着巨大的号召力，而且在普通信众的心目中亦有着深刻的影响。在《楞严经·耳根圆通章》谓“菩萨自述”，说：往昔恒河沙劫前，师事观世音如来，以闻思修，入于正定，观世音如来，叹我善得圆通法门，于大会中授记，我为观世音号。“
玄、释本皆无异”，即观世音为道、佛二教共尊之神灵，不分彼此。但道教对慈航的信仰由来已久，和佛教对观音的崇拜并非继承关系。慈航道人在道门中是道祖元始天尊的十二大弟子之一，而据《楞严经》得知，她在佛教中亦是佛陀如来的衣钵继承者。由此，才形成了道教与佛教共同尊奉的现状。
慈航真人观世音之圣纪源流，也是众说纷纭。中国最早的慈航形象为端重慈航，英俊潇洒，是个男子形象。隋唐初期，演变为眉目清秀，樱桃小口，成为一个天衣斜披、慈祥典雅的女儿相貌。据《历代神仙通鉴》记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿要度世间男子女人。常以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航真人。
道教最早信仰的慈航形象是男身，究其源者，为太上弟子也！号慈航真人观世音。为何《通鉴》记载是女真？诗曰：黄河恶阵按三才，此劫神仙尽受灾。九九曲中藏造化，三三湾内隐风雷。漫言阆苑修真客，谁道灵台结圣胎。遇此总教重换骨，方知左道不堪媒(见《封神》)。慈航真人等十二门人都被困黄河阵，闭了天门，失了道果，道行退了几劫，从此慈航真人脱胎换骨，化为女儿相貌。这首诗给我们解释了为何是女真的回答，因此她在普陀落伽岩潮音洞，又以女子之身证道。从这段记述中，也足以见得文学作品与宗教信仰之间相互渗透的关系。
慈航道人来源于道教有两种说法：
其一即前文所言，据《历代神仙通鉴》卷记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士。
其二据李善注引《灵宝经》曰：禅黎世界庄王有女，字姓音，生仍不言。年至四岁，王怪之，乃弃于南浮桑之阿空山之中。女无粮，常日咽气，引月服精，自然充饱。忽与神人会于丹陵之舍，柏林之下。姓音右手题赤石之上。语姓音：汝虽不能言，可忆此文也。遣朱宫灵童，下教姓音治病之术，授其采书入字之音。于是能言。后从山出，还在国中。国中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者过半。穿地取水，百丈无泉。王郄惧。女显其真，为王仰啸，天降洪水，至十丈。于是化形隐景而去。
依照道教的说法，慈航道人乃是原原本本的女身，依照《历代神仙通鉴》来说慈航道人商朝得道；而根据佛教的典籍记载，观世音则是从一开始就是男人身修行的，传入中国后观世音才逐渐变成女身。
另据《曲洧旧闻》、《观音得道》、《观世音菩萨传略》等记载，观音是兴林国妙庄王的女儿三公主——妙善仙姑。
《三教源流搜神大全》说：（妙）善，坐普陀岩，九载功成，割手目以救父病，持壶甘露，以生万民。左善才为之普照，右龙女为之广德。感一家骨肉为之修行，普升天界。玉帝见其福力遍大千，神应通三界，遂从老君妙乐之奏，封为大慈大悲，救苦救难，南无灵感，观世音菩萨，赐莲花宝座，为南海普陀岩之主。
老君保举，玉帝敕封，妙善仙姑才为南海普陀岩之主。通过上文看，我国慈航信仰的历史演变曾受到三教合一思想的渲染，这种宗教义理融合的思想，全部集结在慈航信仰上，并发展到了淋漓尽致的境界。
我们用今天的眼光看，如果再说慈航是佛教的又或观音是道教的，都不科学，更不尊重历史发展规律，慈航是道、佛共同崇拜的中国神明。供奉慈航的道场福地很多，有道教的仙山宫观，亦有佛教的佛寺古刹，不能说供奉慈航或观音的庙宇就归某教所有。在道教科仪“观音正朝”的请圣部分，将道家的三清玉皇、儒家的至圣先师、释家的世尊菩萨，一同请来，爇香供养。统观全篇内容，三教合一的思想，仍为主旨，这也是最符合百姓信仰需求的现实结果。 https://t.cn/Rcdt451
我们的身体、心识都是依缘而生的法，所以是无实有的生；现在安住的时候，像水月也不是一个实有的住；最后身体灭掉的时候，也不是实有的灭，因缘一散它就散掉了。比如身心和合是一期生命，只要身体和心一分离就要死了，一期生命就结束了。当然身体还可以存在一段时间，说明它的因缘还没有散掉。什么时候因缘散掉了，身体就逐渐化为灰尘，最后消失。所以生命是因缘和合的，身体和心结合在一起就存在一期生命，什么时候身心一分离，一期生命就宣告结束。身体因缘还在的时候，就存在一段时间，因缘不在了，比如烧掉了，身体就没有了。灰还存在，存在一段时间慢慢也就消散了。因此从这方面观察的时候，只要因缘和合它就显现，因缘一散它就跟随消失掉了，果法的确是无有自性的。
先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的实有自体。
所以很多时候只是我们的妄执，真正通过正理观察的时候，是没有真正的根据安立实有存在的。如果是实有存在，一定要符合实有存在的标准，但是怎么样观察都没有办法安立。如果是实有的东西，不可能有变化的。先前是这个，第二刹那变成另外一个，就不是真正的实有。不是实有就是无实有，因为变化的缘故，真正我们通过很多观察，所谓的实有就是无明、耽著。
《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性不生，是由因缘集聚之后假立而产生的，无因必定不产生。
观察一切所知的大缘起因，是抉择诸法自性不产生、自性空性，“是由因缘集聚之后假立而产生的”，通过因缘集聚假立而产生，如果有因就产生，无因必定不产生，以上从正面进行观察。后面从反面再去观察，通过《中论》作为根据抉择，了知为什么有自性存在就不需要观待因缘。
而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异自性的诸边戏论之故。”
通过因缘和合显现的法，显现的当体就是空性的，依缘产生的缘故无自性。“因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异”，《中论》开篇就讲了“不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭，不一亦不异”的八不中道，离开了常断等就是安住在中道当中。
论云：“非缘起之法，始终皆无有。”
“论”就是《中论》，中论当中讲，凡夫人在轮回、世俗谛当中，不是依靠因缘产生的法始终一个都没有。
任何“无法”都须要观待“有法”而成立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。
又云：“涅槃名无为，有无是有为。”
真正的涅槃是大无为法，超离观待的有和无之后真正的空性实相。
不属于意识的境界。
如果有自性成立的法就不需要观待因缘，如果还需要观待因缘就自相矛盾。一方面有自己的自性，一方面还需要观待因缘，这两个概念放在一起就矛盾了。
“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，
法的自性存在、实有存在，因缘就不起作用。具足因缘，法已经早就存在了，因缘对我不起作用，这个法自性早就成立了。如果不具因缘，还是存在。所以一个自性实有存在的法，因缘和它没有任何关系，有因缘我也有，没有因缘我还有，这个就是真正自性成立的法。
一个法如果需要观待因缘，有因缘就生，没有因缘就不生，有因缘就显现了，因缘一灭跟着灭了，或者没有因缘根本生不起来。这个法的显现一定是严重地依靠因缘，没有自己的本性的。必须要依靠其他的法才有，所以自己的本性是不成立的。
真正成立自性的法，根本不必要依仗任何法，自己可以独自存在叫做自性成立，真正的实有就是这个概念。
有自性又是造作出来的，根本不可能。如果有自性的法绝对不需要通过因缘来造作。
性名为无作，不待异法成。”
什么是自性呢？真正的自性是“无作”，不是因缘所作的。“不待异法成”，“异”就是其他的因缘，不观待其他的因缘也可以独自成立叫做真正的自性。
叫做独立自主的自性。
所谓有自性，即不必要观待因缘，应当一直保持它的性。
凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。
首先证成：因和果是无常法。
因和果是无常的法，首先要了知。
如果因、果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变成果，因此，凡是因、果，一定是刹那性。
因、果一定是无常的，如果因是常有的就没办法变化、作用而生果。比如豆子要生豆芽，如果豆子是常有的，永远只是豆子，没办法长成豆芽。
因为是无常的可以破坏掉，从豆子当中可以长出一个细细的豆芽。所以因是无常的才可以生果，如果因是常有的就丝毫不变动，不可能由因转变成果。果如果是常有的，要不然不需要因，要不然永远产生不了，“因此，凡是因、果，一定是刹那性”。
因要对果起作用，必须果产生的同时，因也存在。而且因坏灭时，才能生果。
因要生果，必须要在果产生的时候给它作用，所以这个时候因和果要同时存在。但是如果因和果同时存在，因就变成了常法，因为果生的时候它还有。如果因有的时候果不存在，因怎么给果力量，让果产生呢？这里面的生是实有的产生。如果是无实有的产生，全部不需要分析，因缘具足了就生果，只是分析到这为止。
如果因灭尽时果出生，因没有对果起到任何作用，应成果是无因生，这也不可能成立。
果生了，因已经灭了，果就不是因产生的。不是因产生的又有果，果是怎么来的呢？就只有一个解释---无因生，但无因生的过失就更大了，这也是不可能成立的。
先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的实有自体。
所以很多时候只是我们的妄执，真正通过正理观察的时候，是没有真正的根据安立实有存在的。如果是实有存在，一定要符合实有存在的标准，但是怎么样观察都没有办法安立。如果是实有的东西，不可能有变化的。先前是这个，第二刹那变成另外一个，就不是真正的实有。不是实有就是无实有，因为变化的缘故，真正我们通过很多观察，所谓的实有就是无明、耽著。
《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性不生，是由因缘集聚之后假立而产生的，无因必定不产生。
观察一切所知的大缘起因，是抉择诸法自性不产生、自性空性，“是由因缘集聚之后假立而产生的”，通过因缘集聚假立而产生，如果有因就产生，无因必定不产生，以上从正面进行观察。后面从反面再去观察，通过《中论》作为根据抉择，了知为什么有自性存在就不需要观待因缘。
而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异自性的诸边戏论之故。”
通过因缘和合显现的法，显现的当体就是空性的，依缘产生的缘故无自性。“因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异”，《中论》开篇就讲了“不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭，不一亦不异”的八不中道，离开了常断等就是安住在中道当中。
论云：“非缘起之法，始终皆无有。”
“论”就是《中论》，中论当中讲，凡夫人在轮回、世俗谛当中，不是依靠因缘产生的法始终一个都没有。
任何“无法”都须要观待“有法”而成立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。
又云：“涅槃名无为，有无是有为。”
真正的涅槃是大无为法，超离观待的有和无之后真正的空性实相。
不属于意识的境界。
如果有自性成立的法就不需要观待因缘，如果还需要观待因缘就自相矛盾。一方面有自己的自性，一方面还需要观待因缘，这两个概念放在一起就矛盾了。
“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，
法的自性存在、实有存在，因缘就不起作用。具足因缘，法已经早就存在了，因缘对我不起作用，这个法自性早就成立了。如果不具因缘，还是存在。所以一个自性实有存在的法，因缘和它没有任何关系，有因缘我也有，没有因缘我还有，这个就是真正自性成立的法。
一个法如果需要观待因缘，有因缘就生，没有因缘就不生，有因缘就显现了，因缘一灭跟着灭了，或者没有因缘根本生不起来。这个法的显现一定是严重地依靠因缘，没有自己的本性的。必须要依靠其他的法才有，所以自己的本性是不成立的。
真正成立自性的法，根本不必要依仗任何法，自己可以独自存在叫做自性成立，真正的实有就是这个概念。
有自性又是造作出来的，根本不可能。如果有自性的法绝对不需要通过因缘来造作。
性名为无作，不待异法成。”
什么是自性呢？真正的自性是“无作”，不是因缘所作的。“不待异法成”，“异”就是其他的因缘，不观待其他的因缘也可以独自成立叫做真正的自性。
叫做独立自主的自性。
所谓有自性，即不必要观待因缘，应当一直保持它的性。
凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。
首先证成：因和果是无常法。
因和果是无常的法，首先要了知。
如果因、果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变成果，因此，凡是因、果，一定是刹那性。
因、果一定是无常的，如果因是常有的就没办法变化、作用而生果。比如豆子要生豆芽，如果豆子是常有的，永远只是豆子，没办法长成豆芽。
因为是无常的可以破坏掉，从豆子当中可以长出一个细细的豆芽。所以因是无常的才可以生果，如果因是常有的就丝毫不变动，不可能由因转变成果。果如果是常有的，要不然不需要因，要不然永远产生不了，“因此，凡是因、果，一定是刹那性”。
因要对果起作用，必须果产生的同时，因也存在。而且因坏灭时，才能生果。
因要生果，必须要在果产生的时候给它作用，所以这个时候因和果要同时存在。但是如果因和果同时存在，因就变成了常法，因为果生的时候它还有。如果因有的时候果不存在，因怎么给果力量，让果产生呢？这里面的生是实有的产生。如果是无实有的产生，全部不需要分析，因缘具足了就生果，只是分析到这为止。
如果因灭尽时果出生，因没有对果起到任何作用，应成果是无因生，这也不可能成立。
果生了，因已经灭了，果就不是因产生的。不是因产生的又有果，果是怎么来的呢？就只有一个解释---无因生，但无因生的过失就更大了，这也是不可能成立的。
被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
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