挽回前任，没必要那么着急。的确，现在的你，内心满是混乱的情绪。内心有因前任说分手带来的痛苦，又因担心这段情感彻底结束，心中满是焦虑情绪。虽然，你心中所担心的，是自己若是不挽留也不挽回，前任就会彻底离开，自此两人再无关系，这是自己最不愿意面对的。不过，这也不是挽回着急的理由。彼此的情绪都处于最混乱的时刻，而且你想着留下，他希望离开。此时此刻，两人想法是很难达到一致的。现在，与其在脑海中一直想着挽回对方，不如想清楚这几个问题：为什么会分手？出于什么理由挽回？挽回成功后，是否有能力让两人的新情感保持稳定？这些问题直接决定着你的挽回成功，以及你们将来的情感走向。想清楚这些问题，再挽回也不迟。当然，当你冷静下来，更要深入的思考第一个问题：你们之间为什么会分手？两人的情感原本很好，但怎么就走向这一步了呢？#分手了失恋了怎么办？拉黑了如何复联怎么挽回？异地恋分手了怎么挽回？男友变心了怎么挽回婚姻家庭？##女方买婚房有错吗#
（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
读书学典:《论语.宪问》14.38 公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
★此章言道之废行皆由天命也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
★此章言道之废行皆由天命也。 https://t.cn/RxRVHIh
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