我此法门，从上以来。我所传顿教的法门，从释迦牟尼佛到现在，先立无念为宗。以无所念为宗。无相为体。没有相做本体。无住为本。无住做基础、做根本。
无相者，什么叫无相？于相而离相。就在相上，离开这个相。
无念者，于念而无念。在这个念上，你不着住到念上，不要执着。
无住者，什么叫无住？
人之本性，于世间善恶好丑。人的本性，对于这个世界的善和恶，好和丑，乃至冤之与亲。乃至于和谁有冤、有仇，和谁有亲戚的关系。言语触刺欺争之时。言语，就是说话。触刺，就是刺激，拂逆的事情。及欺骗和争夺之事。并将为空。这些问题，都觉得没有什么执着，都是空的，就不思酬害。酬，就是报酬。害，就是伤害。对人没有仇恨的心，也没有报恩的心。
念念之中，在每一念里，不思前境。过去的事情，就都不想，不回忆。
若前念今念后念，念念相续不断。假设你总回想过去的念、现在的念和未来的念。念念就像水的波浪似的，总接连不断。
名为系缚。就像用绳子自己把自己绑上，把自己拴到一个地方，得不到自由。
于诸法上，于一切法的上面，念念不住，便即无缚也。你在一切的法都不执着，念念不着住，这就是没有把你绑住。
此是以无住为本。这就是以无所住为基本。

如何才能做到在日常生活中使自我身心平和宁静，自在无碍呢？《坛经》中说：“我此法门，从上以来，顿渐皆立，无念为宗，无相为体，无住为本。”“无相”，是说对一切现象不要去执著（离相），因为一般人往往执著现象以为实体，这是“取相著相”。“取相著相”障碍自性，如云雾覆盖明净的天空一样。如果能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净的天空。所谓“无住”，是说人的自性本来是念念不住，前念、今念、后念是相继不断的，如果一旦停止在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被束缚住了，“心不住法即流通，住即被缚”。如果能对一切事物念念不住，过而不留，这样身心就不会被束缚。“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不思量，而是在接触事物时，心不受外境的影响，“不予境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境，一般人在境上起念，而有嗔。因此一般人的“念”是依境而起，随境而起，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境干扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，心性平和而百病不入。

师示众云：“善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。善知识！于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。善知识！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”——六祖壇經《定慧品》