妙法莲华经浅释第34
宣化上人

我们学佛法的人，对于一切的事情，都要认清楚。今天我听果章教我们学中文，说：“不明白佛法的人，就是最愚痴的；明白佛法的人，就有智慧了。”这真是格言，真是讲得很有道理的话！那么我们有智慧的人，就不会愚痴；愚痴的人，就没有智慧。

我再告诉你一句真话：那个愚痴，你知道是什么？就是智慧！“那这一讲，可把我讲糊涂了！愚痴就是智慧，智慧就是愚痴？那为什么还要学智慧，又不要愚痴呢？”我这个说法，你不要把它又笼统起来。

我说的这个，是“愚痴的本体”，就可以变成智慧；不是说离开这个愚痴，而另外去找智慧。这个智慧，本来就在你的愚痴里边的，你没有能会用它。你若会用它，就是智慧；不会用，就是愚痴。重点在这个地方！

这个定，也就是瞋；瞋，也就是定。你若真想要有定，就在这个瞋里，就可以把它变成定力；你若真想持戒，就是在贪上，也就会变成戒，而不是向外去找的。

这些都是在你自性里边，你会用它，就是戒、定、慧；你不会用它，就是贪、瞋、痴。妙，也就在这个地方；你不明白，也就在这个地方。

逮得己利：“逮”当“及”字讲，就是“到”的意思。逮得己利，就是到得到他自己利益的程度上了；怎么得到他自己的利益呢？这些阿罗汉因为“诸漏已尽，无复烦恼”。

我们人为什么不得到自己的利益呢？就因为随得随失，都漏出去了；那么现在没有一切的漏，又没有烦恼，这时候才叫得到自己的利益。

真正的利益是什么？自己真正明白了，就是得到真正的智慧；没有智慧的人，那他没有得到真正的利益。得到智慧，证阿罗汉果，这才叫得到自己的利益。己利，就是自己觉悟了，也就是所谓的自觉，也就是自利。

你再能以自己觉悟的道理，去教化一切众生，这就叫利他，也叫觉他；所以自利利他，自觉觉他。现在这一些个大阿罗汉都自觉了，而没有能觉他，所以只有自得己利，没有利他。

尽诸有结：尽，是没有了；什么没有了？“诸有”的“结”。什么叫诸有结？就是欲界有、色界有、无色界有；这三界，又叫三有。这三界、三有，分开来说，有“二十五有”。三界二十五有就是：

四洲四恶趣，六欲并梵天；
四禅四空处，无想五不还。

“四洲四恶趣”，四洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。四恶趣，就是阿修罗一趣、地狱一趣、饿鬼一趣、畜生一趣，这个地方是最坏的，所以叫恶趣。怎么叫“有”呢？就是它有业可造，就是有这种罪业。这八个，都在欲界里头。

“六欲并梵天”，是欲界六天和色界的大梵天。这就有七个，再加上四洲四恶趣，一共十五个。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

“四禅四空处”，四禅天，就色界的初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。有不明白佛法的人，说他到了初禅、二禅、三禅、四禅了，以为这就是不得了了；其实这还在三界二十五有里边，根本就谈不到有什么好处，对于修道上，那远之又远。

可是有一些糊涂师父就告诉人说，这是最高的一种境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，他到了四禅天，以为证四果；然后他堕落时，就毁谤佛：“佛说证四果就没有生死了，我现在怎么还要堕落？”

他这一毁谤佛，更堕到四恶趣里边去，永远都出不来；而且不只他一个人堕到地狱去，他还有几万万那么多的徒弟，都跟着他跑到地狱去了。所谓：

懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟往里拱。

徒弟也跟着师父到地狱去，师父问徒弟：“你来到这儿干什么的？”徒弟就说：“师父，你来到这儿来了，我当然也跟着你来嘛！”

师父一听：“哦，我怎么把徒弟都领到地狱里来了？”他自己也不晓得怎么来的。你说这真是！这些徒弟真是最爱惜师父的了，他师父到地狱里，他就跟着去；真是很可怜的！

四空处，就是无色界的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

“无想五不还”，是色界的无想天和五不还天；五不还天，是他那一个天叫五不还天，不是五个天。

四洲、四恶趣，这是八个；六欲并梵天，这就有七个；四禅、四空处，这是八个；再加上无想天和五不还天，这合来是二十五个，这是二十五。

尽诸有结，就是超出三界了，不在欲界、色界、无色界里边，所谓“超出三界外，不在五行中”，这样才是真正了生脱死。

ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༎
善巧慈悲生于释迦族
གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ༎
摧服他人难伏之魔军
གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ༎
威仪赫赫身似金须弥
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༎
释迦佛之莲足前顶礼

གང་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༎
释尊首先生起菩提心
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་༎
随后圆满福慧二资粮
དུས་འདིར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་ཡི༎
此时所作佛行极广大
མགོན་གྱུར་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༎
众生依怙尊前我赞叹

ལྷ་རྣམས་དོན་མཛད་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས༎
利益诸天了知调伏机
ལྷ་ལས་བབས་ནས་གླང་ཆེན་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་༎
自天而降如巨象降临
རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི༎
亲见种姓而后方进入
ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༎
天女幻化母胎我顶礼

ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ནི༎
圆满十月怀胎释迦子
བཀྲ་ཤིས་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་བལྟམས་པའི་ཚེ༎
吉祥蓝毗尼园诞生时
ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟོད་མཚན་མཆོག་ནི༎
梵天、因陀咸礼彼胜记
བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ངེས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༎
决定菩提种姓我顶礼

འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས༎
洞察轮回诸行无实义
ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༎
舍离家宅漫游于虚空
མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་དུ་ཉིད་ལ་ཉིད༎
清静佛塔之前径自行
རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༎
完全舍离之举我顶礼

བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས་ནི། །
作意由精进行证菩提
ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ། །
尼连禅河河畔六年间
དཀའ་བ་སྤྱད་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་པས། །
难行苦行精进达彼岸
བསམ་གཏན་མཆོག་བརྙེས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
获至殊胜禅定我顶礼

ཐོག་མ་མེད་ནས་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིན། །
无始以来具义精进故
མ་ག་དྷ་ཡིུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །
摩竭陀国菩提圣树下
སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །
示现不动金刚跏跌坐
བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
圆成正等正觉我顶礼

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས་ནས་ནི། །
以大悲心迅速视众生

སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཔེ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །
于三有中以无比功德
གཉན་དུ་ཡོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །
于舍卫国示现大神通
ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བར་མཆོད་པ། །
天、人、一切众生咸供养
བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
法教广为流布我顶礼

ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བྱའི་ཕྱིར། །
为散逸众迅急惕励故
རྩྭ་མཆོག་གྲོང་གི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ། །
于拘尸城清静大地上
འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གཤེགས་ནས། །
无死金刚之身毁坏已
མྱ་ངན་འདའ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
契入寂减涅磐我顶礼

ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །
清静法性不被摧毁故
མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །
当来众生堪得福德
དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིང་བསྲེལ་མང་སྤྲུལ་ནས། །
世尊化现许多舍利子
སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
灵骨分作八份我顶礼[合十][合十][合十]

　【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
　　譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
　　堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
　　墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
　　周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
　　鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
　　守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
　　屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
　　狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
　　由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
　　斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
　　处处皆有， 　魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
　　毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
　　夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
　　斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
　　或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
　　捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
　　复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
　　发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
　　复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
　　头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
　　夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
　　如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
　　其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
　　四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
　　摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
　　雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
　　恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
　　薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
　　野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
　　臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
　　为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
　　又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
　　其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
　　是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
　　先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
　　长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
　　告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
　　众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
　　鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
　　饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
　　诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
　　是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
　　今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
　　不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
　　告诸子等， 我有种种， 　珍玩之具， 妙宝好车，
　　羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
　　吾为汝等 　造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
　　诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
　　到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
　　住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
　　此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
　　多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
　　而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
　　是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
　　皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
　　如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
　　今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
　　金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
　　庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
　　真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
　　众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
　　上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
　　有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
　　多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
　　诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
　　嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
　　众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
　　深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
　　众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 　病死忧患，
　　如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
　　寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
　　其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
　　唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
　　于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
　　令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
　　是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
　　有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
　　以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 　信受是语，
　　一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
　　于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
　　所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 　诸力解脱，
　　禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
　　日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
　　乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
　　更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
　　皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
　　我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
　　但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
　　若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
　　诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
　　若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
　　众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
　　若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
　　为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
　　若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
　　为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
　　是人于何 　而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
　　其实未得、 　一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
　　斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
　　我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
　　汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 　世间故说，
　　在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
　　当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
　　是人已曾， 　见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
　　若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
　　及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
　　浅识闻之，　　迷惑不解， 一切声闻、　　及辟支佛，
　　于此经中， 力所不及。　　汝舍利弗，　　尚于此经、
　　以信得入，　 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
　　随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
　　计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
　　闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
　　则断一切， 　世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
　　汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
　　其有诽谤， 　如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
　　轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
　　其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
　　如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
　　若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
　　又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
　　生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
　　若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
　　但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
　　有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
　　为诸童子 　之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
　　于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 　五百由旬，
　　聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
　　昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
　　若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 　盲聋背伛，
　　有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
　　贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
　　虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
　　若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
　　若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
　　若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
　　如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
　　如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
　　于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
　　常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
　　驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
　　若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
　　水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
　　身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
　　淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
　　告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
　　以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
　　若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
　　如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
　　植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
　　若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
　　若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
　　如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
　　舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
　　若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
　　如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
　　常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
　　复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
　　譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
　　若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
　　但乐受持， 　大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
　　如是之人， 乃可为说。 如人至心， 　求佛舍利，
　　如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
　　亦未曾念， 　外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
　　告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
　　如是等人， 则能信解， 汝当为说， 　妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
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