【师父法语】觉醒在当下
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
这“阿弥陀佛”虽然只是四个字，可是所有的佛法都在“阿弥陀佛”这四个字里边包括着。
释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。
为什么没有人请法呢？就因为没有人明白这种法。这个净土法门，在表面上看来好像很简单，实际上“阿弥陀佛”这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这么一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏；
行人但能专持诵，必至寂光不动场。
“阿弥陀佛”虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说“阿弥陀佛”是万法王。
五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在“阿弥陀佛”这四个字里边包含着。
修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什么要念“阿弥陀佛”呢？第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。
阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。
其中有一个愿说：“我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。”没有女人，那么男人从什么地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。
那么极乐世界的人又是从什么地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。
等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方净土中，九品莲华为父母。愿意生在西方净土，以九品莲华做为父母。
九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。
所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：“等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。”
因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念“南无阿弥陀佛”，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一双手这么伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：
十方三世佛，阿弥陀第一；
九品度众生，威德无穷极。
十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
那么极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那么长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。
为什么没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。
不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎么没有的呢？什么经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。
《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩“南无阿弥陀佛”六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。
然后“南无阿弥陀佛”又减去“南无”两个字，就剩“阿弥陀佛”。那时候明白佛法的人就只念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，就像求阿弥陀佛来救命似的那么着急念。
再过一百年，连这“阿弥陀佛”四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。
为什么释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。
好像参禅的人参“念佛是谁”？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参“念佛是谁”。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着？根本就没有一个人念佛呀！怎么又可以参念佛是谁呢？
所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。
我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念“南无阿弥陀佛”。
念“南无阿弥陀佛”就往生极乐世界，极乐世界是无有众苦，但受诸乐的。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。
为什么没有人请法呢？就因为没有人明白这种法。这个净土法门，在表面上看来好像很简单，实际上“阿弥陀佛”这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这么一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏；
行人但能专持诵，必至寂光不动场。
“阿弥陀佛”虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说“阿弥陀佛”是万法王。
五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在“阿弥陀佛”这四个字里边包含着。
修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什么要念“阿弥陀佛”呢？第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。
阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。
其中有一个愿说：“我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。”没有女人，那么男人从什么地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。
那么极乐世界的人又是从什么地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。
等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方净土中，九品莲华为父母。愿意生在西方净土，以九品莲华做为父母。
九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。
所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：“等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。”
因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念“南无阿弥陀佛”，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一双手这么伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：
十方三世佛，阿弥陀第一；
九品度众生，威德无穷极。
十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
那么极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那么长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。
为什么没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。
不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎么没有的呢？什么经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。
《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩“南无阿弥陀佛”六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。
然后“南无阿弥陀佛”又减去“南无”两个字，就剩“阿弥陀佛”。那时候明白佛法的人就只念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，就像求阿弥陀佛来救命似的那么着急念。
再过一百年，连这“阿弥陀佛”四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。
为什么释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。
好像参禅的人参“念佛是谁”？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参“念佛是谁”。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着？根本就没有一个人念佛呀！怎么又可以参念佛是谁呢？
所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。
我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念“南无阿弥陀佛”。
念“南无阿弥陀佛”就往生极乐世界，极乐世界是无有众苦，但受诸乐的。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
#小说推荐# #bl推文#
《穿堂惊掠琵琶声》by高台树色
PS：【】内为引用原文
对于这本小说，我很长一段时间无法找出准确的词语来形容它。它不热烈，没有痛彻心扉、爱到心碎的极致剧情；它不走甜宠路线，没有缠绵悱恻、你侬我侬的人物关系。
在文风上，它文雅隽永；在剧情上，它克制矜持。它把成年人对待爱情的温柔克制一一讲述。作者在简介里写道：
【那日清雅茶堂，琵琶声穿堂而过，像极了爱情疾疾，惊掠心头。】
这个故事的开端，是两位主角再俗气不过的一见钟情。然而一见倾心过后，却并非热烈的追求，而是基于现实的彼此试探，根据实际的自我调适。
校园文的少年们可以为了爱情头破血流，不顾一切；成年人却要处理好一切有关家庭、前途的顾虑。
作者笔下，孟新堂与沈识檐的相遇、相知、相爱、相守仿若一场花开。相遇仅仅是开始，之后要互相了解，一步步知晓对方的理想与过去，进入对方的生活。这个试探的过程，有着你知我知的甜蜜情谊，也有着患得患失的惆怅迷惘。
孟新堂是坦诚的，他忠于爱情，又不止忠于爱情。面对沈识檐，他将所有的顾虑剖开说出，将满腔爱意毫无保留地倾诉。
当一切障碍都被清除，他才能把那句告白说出口。
【他希望从现在就预订他的岁月情长。相伴携行也好，遥遥相望也好，只要他说好，他就一秒钟都等不及。
最后，孟新堂叹了一口气，不知是不是在笑： “我曾经做过取舍，但我发现，在你面前，我的取舍根本不值一提。识檐，如果你能接受这样一个我的陪伴，那我希望你可以考虑……”
“我们，在一起。”
真到了这个时候，沈识檐倒没有什么心跳如雷，只是仿佛刚刚饮罢一壶桂酒，惊落一场潮湿大雨。
抬眼酒气，闭眼酣眠。不知心在梦在醉。】
看文的时候，等这一场告白等得实在心急。不过虽心急却并不焦虑，因为深知这一场告白终究会来。
就像沈识檐苦苦追寻一个与他志同道合的爱人，在这个夜晚，他期待已久的东西终于来了。终于有人可以和他一起照料一院的四季，终于有人可以和他酣饮一生，从此，有花有远方。
这篇文最为人称道的点在于其文笔。在《穿堂惊掠琵琶声》之前，高台树色还写过《白日事故》、《先生与先生二三则》。
她的作品大多有着充满诗意的语言，淡雅清致，并非简单堆砌华丽辞藻，而是有一种文学作品的平淡韵味。这种文风在《穿堂惊掠琵琶声》中贯穿始终，那些生活的苦难与艰难的过往被温柔地抚平。
除了爱情外，这篇文还讲了一些东西，比如对理想的坚持，亦或是不变的初心。
孟新堂是一个工程师，行走于世间百态最露骨的地方，经历过失望与辜负，却依然留存了一颗少年之心，赤诚又坦荡。面对未来，他淡然又谦卑：
【那我便管不了了，洒了我这一捧血，自有后来人接收。我做不成，总有人能做成，我就当个铺垫好了。】
沈识檐是一名医生，父亲因为医闹去世，自己也经历过医闹，见识过极恶，也见过单纯的向往着生命的双眼，熟知生死、深谙人事，却依然掷地有声：
【“为什么坚持做医生？”
“喜欢。”】
有关这些内容，虽然没有浓墨重彩的描绘，但是字里行间的描写依然让人感慨。
这篇书评的结尾用原文的内容再恰当不过：
【你在风尘萧瑟中走来，
我在秋意正深处等你。
想买束花给你，
可路边的花店没开，我又实在想念。】
重写这篇书评时，作者高台树色因为一些事，已经退圈。
愿她一切都好，前路有诗有远方。
《穿堂惊掠琵琶声》by高台树色
PS：【】内为引用原文
对于这本小说，我很长一段时间无法找出准确的词语来形容它。它不热烈，没有痛彻心扉、爱到心碎的极致剧情；它不走甜宠路线，没有缠绵悱恻、你侬我侬的人物关系。
在文风上，它文雅隽永；在剧情上，它克制矜持。它把成年人对待爱情的温柔克制一一讲述。作者在简介里写道：
【那日清雅茶堂，琵琶声穿堂而过，像极了爱情疾疾，惊掠心头。】
这个故事的开端，是两位主角再俗气不过的一见钟情。然而一见倾心过后，却并非热烈的追求，而是基于现实的彼此试探，根据实际的自我调适。
校园文的少年们可以为了爱情头破血流，不顾一切；成年人却要处理好一切有关家庭、前途的顾虑。
作者笔下，孟新堂与沈识檐的相遇、相知、相爱、相守仿若一场花开。相遇仅仅是开始，之后要互相了解，一步步知晓对方的理想与过去，进入对方的生活。这个试探的过程，有着你知我知的甜蜜情谊，也有着患得患失的惆怅迷惘。
孟新堂是坦诚的，他忠于爱情，又不止忠于爱情。面对沈识檐，他将所有的顾虑剖开说出，将满腔爱意毫无保留地倾诉。
当一切障碍都被清除，他才能把那句告白说出口。
【他希望从现在就预订他的岁月情长。相伴携行也好，遥遥相望也好，只要他说好，他就一秒钟都等不及。
最后，孟新堂叹了一口气，不知是不是在笑： “我曾经做过取舍，但我发现，在你面前，我的取舍根本不值一提。识檐，如果你能接受这样一个我的陪伴，那我希望你可以考虑……”
“我们，在一起。”
真到了这个时候，沈识檐倒没有什么心跳如雷，只是仿佛刚刚饮罢一壶桂酒，惊落一场潮湿大雨。
抬眼酒气，闭眼酣眠。不知心在梦在醉。】
看文的时候，等这一场告白等得实在心急。不过虽心急却并不焦虑，因为深知这一场告白终究会来。
就像沈识檐苦苦追寻一个与他志同道合的爱人，在这个夜晚，他期待已久的东西终于来了。终于有人可以和他一起照料一院的四季，终于有人可以和他酣饮一生，从此，有花有远方。
这篇文最为人称道的点在于其文笔。在《穿堂惊掠琵琶声》之前，高台树色还写过《白日事故》、《先生与先生二三则》。
她的作品大多有着充满诗意的语言，淡雅清致，并非简单堆砌华丽辞藻，而是有一种文学作品的平淡韵味。这种文风在《穿堂惊掠琵琶声》中贯穿始终，那些生活的苦难与艰难的过往被温柔地抚平。
除了爱情外，这篇文还讲了一些东西，比如对理想的坚持，亦或是不变的初心。
孟新堂是一个工程师，行走于世间百态最露骨的地方，经历过失望与辜负，却依然留存了一颗少年之心，赤诚又坦荡。面对未来，他淡然又谦卑：
【那我便管不了了，洒了我这一捧血，自有后来人接收。我做不成，总有人能做成，我就当个铺垫好了。】
沈识檐是一名医生，父亲因为医闹去世，自己也经历过医闹，见识过极恶，也见过单纯的向往着生命的双眼，熟知生死、深谙人事，却依然掷地有声：
【“为什么坚持做医生？”
“喜欢。”】
有关这些内容，虽然没有浓墨重彩的描绘，但是字里行间的描写依然让人感慨。
这篇书评的结尾用原文的内容再恰当不过：
【你在风尘萧瑟中走来，
我在秋意正深处等你。
想买束花给你，
可路边的花店没开，我又实在想念。】
重写这篇书评时，作者高台树色因为一些事，已经退圈。
愿她一切都好，前路有诗有远方。
✋热门推荐