看到一个小故事。
一位盲人在城市的公园里乞讨，有个人走过来问他是否有人慷慨解囊。
盲人晃了晃几乎是空着的罐子。
于是这个人跟盲人说：“让我在你的卡片上写点东西吧。”盲人同意了。
晚上的时候，那个人又来了：“嗯，今天情况怎么样？”
盲人给他看了看那个装满了钱的罐子。
“你究竟在那张卡片上写了什么？”
哦，我只是写了“今天春意盎然，而我却看不见。”
在一个灿烂的春日，双目失明会是什么感受呢？
这句话唤醒了人们埋藏在心底的善意。
有句话是这样说的：
“最高级的情商，不是八面玲珑的圆滑，不是会说话，而是替别人着想的善意。”
深以为然。
真正的高情商，其实是心里装着别人。
情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
高情商的人，懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”
真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。
人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。
比起指责更有力的是宽容，让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。
春秋时期，楚庄王有次宴请群臣，正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。
其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服，妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：
“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了，您促人点灯，看看谁的帽带断了。”
谁也没想到楚庄王却对妃子说：“是我让他们喝酒的，为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？”
有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。
于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：
“今天众卿一起喝个痛快，不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”
大臣们都把帽带扯下来了，没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。
三年后，晋国与楚国交战，楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。
楚庄王感到疑惑，问道：“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾死？”
这位将军说：“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”
有句话说得特别好：
人为善，福虽不至，祸已远离。
楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。
遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。
在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者，给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，即使是在自己有理的情况下，往往也会设身处地为他人着想，给别人留有余地和退路。
高情商的人，懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。
一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始，而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。
孔子曰：“纳于言而敏于行。”
说话要谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。
曾经看过一个印象很深刻的故事：
有一位朋友，是个口吃，说话很慢。
一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。
整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。
同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才为什么如此沉默。
口吃的朋友说道：
“人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”
有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。
能说会道，是一种能力。
不乱说话，却是一份不可多得的善良。
情商高是一种人性的修炼，高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。
蔡康永说：“我不在乎说话之术，而在意说话之道。我的说话之道，就是把你放在心上。”
不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。
高情商的人，善于聆听他人说话
记得有一句话是：
“人性的弱点就是，都愿意去倾诉，不愿意去倾听。”
日常生活中，能言善道的人很多，但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。
这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。
真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。
曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。
他决定去向道长请教，道长听出了他的烦恼。
于是整个过程，只有青年在倾诉，这位道长由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。
青年讲了一个下午，道长一直真诚地对他表达认可、肯定、同意、理解。
结束离开时，青年的精神面貌和刚来的时候已经大不相同。
因为在平日里，根本没有人用心听他讲话，那些人只在乎自己要说什么。
现在终于遇到可以让自己一吐为快的机会，他感觉自己心情都舒畅了。
《史记》中有言：“言能听，道乃进。”
很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。
懂得倾听不仅有利于拉近彼此的距离，更容易赢得对方的信任。
认真地倾听对方说话，是高情商的体现，更是一种无声地善意。
一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意。
懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声。
懂得认真地给予回应，给够对方足够的礼貌和尊重。
有一句名言说：
“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”
学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。
爱出者爱返，福往者福来。
做一个情商高的人，心中常怀温柔与善意，真心实意地站在对方角度着
一位盲人在城市的公园里乞讨，有个人走过来问他是否有人慷慨解囊。
盲人晃了晃几乎是空着的罐子。
于是这个人跟盲人说：“让我在你的卡片上写点东西吧。”盲人同意了。
晚上的时候，那个人又来了：“嗯，今天情况怎么样？”
盲人给他看了看那个装满了钱的罐子。
“你究竟在那张卡片上写了什么？”
哦，我只是写了“今天春意盎然，而我却看不见。”
在一个灿烂的春日，双目失明会是什么感受呢？
这句话唤醒了人们埋藏在心底的善意。
有句话是这样说的：
“最高级的情商，不是八面玲珑的圆滑，不是会说话，而是替别人着想的善意。”
深以为然。
真正的高情商，其实是心里装着别人。
情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
高情商的人，懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”
真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。
人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。
比起指责更有力的是宽容，让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。
春秋时期，楚庄王有次宴请群臣，正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。
其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服，妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：
“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了，您促人点灯，看看谁的帽带断了。”
谁也没想到楚庄王却对妃子说：“是我让他们喝酒的，为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？”
有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。
于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：
“今天众卿一起喝个痛快，不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”
大臣们都把帽带扯下来了，没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。
三年后，晋国与楚国交战，楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。
楚庄王感到疑惑，问道：“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾死？”
这位将军说：“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”
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人为善，福虽不至，祸已远离。
楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。
遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。
在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者，给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，即使是在自己有理的情况下，往往也会设身处地为他人着想，给别人留有余地和退路。
高情商的人，懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。
一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始，而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。
孔子曰：“纳于言而敏于行。”
说话要谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。
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有一位朋友，是个口吃，说话很慢。
一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。
整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。
同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才为什么如此沉默。
口吃的朋友说道：
“人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”
有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。
能说会道，是一种能力。
不乱说话，却是一份不可多得的善良。
情商高是一种人性的修炼，高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。
蔡康永说：“我不在乎说话之术，而在意说话之道。我的说话之道，就是把你放在心上。”
不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。
高情商的人，善于聆听他人说话
记得有一句话是：
“人性的弱点就是，都愿意去倾诉，不愿意去倾听。”
日常生活中，能言善道的人很多，但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。
这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。
真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。
曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。
他决定去向道长请教，道长听出了他的烦恼。
于是整个过程，只有青年在倾诉，这位道长由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。
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懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声。
懂得认真地给予回应，给够对方足够的礼貌和尊重。
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“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”
学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。
爱出者爱返，福往者福来。
做一个情商高的人，心中常怀温柔与善意，真心实意地站在对方角度着
最高级的情商，不是八面玲珑，不是会说话，而是.....
明心君 读文摘精选 今天
替别人着想的善意，才是最高的情商。
有句话是这样说的：
“最高级的情商，不是八面玲珑的圆滑，不是会说话，而是替别人着想的善意。”深以为然。真正的高情商，其实是心里装着别人。情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
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高情商的人，懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”
真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。
人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。
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“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了，您促人点灯，看看谁的帽带断了。”
谁也没想到楚庄王却对妃子说：“是我让他们喝酒的，为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？”
有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。
于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：
“今天众卿一起喝个痛快，不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”
大臣们都把帽带扯下来了，没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。
三年后，晋国与楚国交战，楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。
楚庄王感到疑惑，问道：“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾死？”
这位将军说：“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”
有句话说得特别好：
人为善，福虽不至，祸已远离。
楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。
遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。
在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者，给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，即使是在自己有理的情况下，往往也会设身处地为他人着想，给别人留有余地和退路。
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高情商的人，懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。
一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始，而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。
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一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。
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有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。
能说会道，是一种能力。
不乱说话，却是一份不可多得的善良。
情商高是一种人性的修炼，高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。
蔡康永说：“我不在乎说话之术，而在意说话之道。我的说话之道，就是把你放在心上。”
不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。
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高情商的人，善于聆听他人说话
记得有一句话是：
“人性的弱点就是，都愿意去倾诉，不愿意去倾听。”
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这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。
真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。
曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。
他决定去向道长请教，道长听出了他的烦恼。
于是整个过程，只有青年在倾诉，这位道长由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。
青年讲了一个下午，道长一直真诚地对他表达认可、肯定、同意、理解。
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很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。
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一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意。
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你将心比心对他人的理解和尊重，最终一定都会加倍地反馈给你。
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高情商的人，懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”
真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。
人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。
比起指责更有力的是宽容，让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。
春秋时期，楚庄王有次宴请群臣，正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。
其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服，妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：
“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了，您促人点灯，看看谁的帽带断了。”
谁也没想到楚庄王却对妃子说：“是我让他们喝酒的，为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？”
有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。
于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：
“今天众卿一起喝个痛快，不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”
大臣们都把帽带扯下来了，没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。
三年后，晋国与楚国交战，楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。
楚庄王感到疑惑，问道：“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾死？”
这位将军说：“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”
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人为善，福虽不至，祸已远离。
楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。
遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。
在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者，给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，即使是在自己有理的情况下，往往也会设身处地为他人着想，给别人留有余地和退路。
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高情商的人，懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。
一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始，而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。
孔子曰：“纳于言而敏于行。”
说话要谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。
曾经看过一个印象很深刻的故事：
有一位朋友，是个口吃，说话很慢。
一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。
整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。
同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才为什么如此沉默。
口吃的朋友说道： “人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”
有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。
能说会道，是一种能力。
不乱说话，却是一份不可多得的善良。
情商高是一种人性的修炼，高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。
蔡康永说：“我不在乎说话之术，而在意说话之道。我的说话之道，就是把你放在心上。”
不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。
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高情商的人，善于聆听他人说话
记得有一句话是：
“人性的弱点就是，都愿意去倾诉，不愿意去倾听。”
日常生活中，能言善道的人很多，但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。
这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。
真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。
曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。
他决定去向道长请教，道长听出了他的烦恼。
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很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。
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认真地倾听对方说话，是高情商的体现，更是一种无声地善意。
一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意。
懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声。
懂得认真地给予回应，给够对方足够的礼貌和尊重。
有一句名言说：
“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”
学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。
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生死观
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
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