男子重叠在一处，如影如幻，如花似雾。
他也静静的望着她，手里也如她一样拿着一根提灯的横木，悠远的目光穿透了脉脉光阴、悲欢离合，同样由震惊而起，转向复杂的难解，终于静静的停驻，凝固在这一个灯火绚烂的时刻。
刹那间，两人的身后燃起万千绚丽烟火，明硕的火光映照着他们交缠的目光。
她望着他，那目光是他从未见过的，他甚至不知该用何词语去形容。就像是沙漠上的旅人仰望海市蜃楼，就像是被离弃的孩子与睡梦中遥望家乡，恍若不可相信的幻象，却又舍不得移开目光，渴望着，却又知道无论如何都无法得到。那是六百多个夜晚的期许，却又在天光降临的那一刻将希望全盘打碎。
她半启了唇，似乎想说什么，却终究开不了口，朱唇边含着颤抖，一点点的扩大，勾起，蜿蜒，几欲破碎，却终究凝成一弯笑来，笑纹还没升到眼底，两行清泪就已落下，顺着颤抖的笑意，一行行的滚落尖尖的脸孔，眉宇间隆起欣慰和沧桑的悲欢。
龙舟散去，她突然发足狂奔
他也静静的望着她，手里也如她一样拿着一根提灯的横木，悠远的目光穿透了脉脉光阴、悲欢离合，同样由震惊而起，转向复杂的难解，终于静静的停驻，凝固在这一个灯火绚烂的时刻。
刹那间，两人的身后燃起万千绚丽烟火，明硕的火光映照着他们交缠的目光。
她望着他，那目光是他从未见过的，他甚至不知该用何词语去形容。就像是沙漠上的旅人仰望海市蜃楼，就像是被离弃的孩子与睡梦中遥望家乡，恍若不可相信的幻象，却又舍不得移开目光，渴望着，却又知道无论如何都无法得到。那是六百多个夜晚的期许，却又在天光降临的那一刻将希望全盘打碎。
她半启了唇，似乎想说什么，却终究开不了口，朱唇边含着颤抖，一点点的扩大，勾起，蜿蜒，几欲破碎，却终究凝成一弯笑来，笑纹还没升到眼底，两行清泪就已落下，顺着颤抖的笑意，一行行的滚落尖尖的脸孔，眉宇间隆起欣慰和沧桑的悲欢。
龙舟散去，她突然发足狂奔
孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#每日一道#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
画树想要有古意，记住四个要点
笔法，墨气，丘壑，气韵
1、先言笔法，再论墨气，更讲邱壑，气韵不可说，三者得则气韵生矣。
2、笔法要古，墨气要厚，邱壑要稳，气韵要浑。又日：笔法要健，墨气要活，邱壑要奇，气韵要雅。气韵犹言风致也。笔中锋自古，墨气不可以岁月计，年愈老，墨愈厚，巧不可得而拙者得之，功深也。郑子房日：“柴丈墨气如炼丹，墨气活，丹成矣。”此语近是。
3、笔墨关人受用，笔润者享富，笔枯者食贫，枯而润清者贵，湿而粗漏者贱。后枯加润易，从湿改瘦难，润非湿也。
4、树润则山石皆润，树枯则山石皆枯，树
浓而山淡者，非理也。浓树有初点便黑者，必
写意，若工画必由浅而加深。
5、深树有加七遍墨者，若七遍皆浓墨则不成树矣。可见浓树积枯成润不诬也。
6、加七遍墨，非七遍皆正点也。
一遍点，二遍加，三遍皴，便歇了，待干又加点，又加淡点一道，连总染是为七遍。
7、浓树不染不润，然染正难，厚不得薄不得，厚有墨迹，薄与无染同。浓树内有点有加，有皴染，有加带点，有染带皴，不可不细求也。
8、直点叶则皴染皆直，若横点叶则皴染皆横。
9、浓为点，淡为加，干为皴，湿为染。
10、加淡叶则冒于浓叶之上，但参差耳。
11、一到加叶时，其中便寓有皴自皴而染自染耳。乾染为皴，湿染为染。
12、若皴染后，树不明白，不妨又加浓点。
13、树叶皆上浓而下淡，浓处稍润不妨，淡处宜稍乾。
14、点叶：转左大枝起，然后点树头；若向右树即不妨先点树头矣。
15、点浓树最难，近视之却一点是一点，远望之却亦混沧，必乾笔浓淡加点，而浑沦处皴染之力。
16、有一遍叶不加者，必叶叶皆有浓淡活泼处，若死死墨用在上，无取疏林也。
17、疏林叶四边若渍墨而中诮淡，此用墨之功也。笔外枯而内润，则叶乃尔，明此法，点苔俱用。
18、点叶必紧紧抱定树身始秀，若散漫则犯臃肿病矣。
19、一 纵一横，叶之道。
20、点叶不可见笔尖笔根，见笔尖笔根者，偏锋也。
21、中锋锋乃藏，藏锋笔乃圆，笔圆气乃厚，此点叶之要诀也。
22、松针若写楷，横点若写隶，半菊若写草，圆圈若篆。
23、检针有数种，然不可乱用，大约细画宜工，粗画宜写，长而稀者为贵。
24、松愈老叶愈稀，柳愈老条愈疏。笔力
不高古者不宜作松柳。
25、荒柳所附惟浅沙、僻路、短草、寒
烟、宿水而己，他不得杂其中。柳身短而枝
长，丫多而节密。
26、画柳之法，惟我独得，前人无有传
者。凡画柳先只画短身长枝古树，绝不作画柳
想。几树皆成，然后更添枝上引条，惟折下数
笔笔而已。若起先便作画柳想头于胸中，笔末上
伸而先折下，便成春柳，所谓美人景也。
27、柳条折处要方，条与枝若接实不接，
若不接实接，所谓意到笔不到可也。
28、柳丫虽多直用向上者伸出数枝，不必
枝枝皆上也。
透就冰参东到
29、画树惟松、柏、梧桐、杉、柳并作色
枫叶有名，其余皆无名也。然画家亦各有传授
之名，如墨叶、扁点、圆圈之类，正不必分所
谓桑、柘、槐、楡也。
30、画叶原无定名，惟传者自立耳。画叶
原无定式，然不可流入小方，并离经叛道，人
所不恒见之类。大约墨叶、扁点、芭蕉、披
头、圆圈数种正格耳，他虽干奇万状，皆由此
化出。如墨叶一种，化为肥墨叶并直点，瘦而
为半菊，长而为披头，横而为虎须，团为菊
花，飞白为夹叶，乱而为聚点。扁点化而圆
点，横而为长眉，信笔为斜点，放而为大点，
树而为细点，双勾为凤眼。披头化而为长披，
为淡景，为覆发，为直点，为百羽，为飞毛：
为悬针。圆圈化为草四，为蒙六，为全菊半
菊，为聚果，为旗扇，为栗包，为挂茄，为芭
蕉叶，为白翎。种种不可名状，皆以前五种为
母。
31、主树非墨叶即扁点，此二种又诸叶之
正格。
32、画叶之法不可雷同，一树横则二树
直，三树向上，四五树又宜变改。或秋景，便
用夹叶。几树中定用一夹叶者，谓之破势，几
树皆黑，此树独白者，欲其醒耳。
33、大凡笔要道劲，道者柔而不弱，劲者
刚亦不脆，道劲是画家第一笔，炼成通于书
矣。
笔法，墨气，丘壑，气韵
1、先言笔法，再论墨气，更讲邱壑，气韵不可说，三者得则气韵生矣。
2、笔法要古，墨气要厚，邱壑要稳，气韵要浑。又日：笔法要健，墨气要活，邱壑要奇，气韵要雅。气韵犹言风致也。笔中锋自古，墨气不可以岁月计，年愈老，墨愈厚，巧不可得而拙者得之，功深也。郑子房日：“柴丈墨气如炼丹，墨气活，丹成矣。”此语近是。
3、笔墨关人受用，笔润者享富，笔枯者食贫，枯而润清者贵，湿而粗漏者贱。后枯加润易，从湿改瘦难，润非湿也。
4、树润则山石皆润，树枯则山石皆枯，树
浓而山淡者，非理也。浓树有初点便黑者，必
写意，若工画必由浅而加深。
5、深树有加七遍墨者，若七遍皆浓墨则不成树矣。可见浓树积枯成润不诬也。
6、加七遍墨，非七遍皆正点也。
一遍点，二遍加，三遍皴，便歇了，待干又加点，又加淡点一道，连总染是为七遍。
7、浓树不染不润，然染正难，厚不得薄不得，厚有墨迹，薄与无染同。浓树内有点有加，有皴染，有加带点，有染带皴，不可不细求也。
8、直点叶则皴染皆直，若横点叶则皴染皆横。
9、浓为点，淡为加，干为皴，湿为染。
10、加淡叶则冒于浓叶之上，但参差耳。
11、一到加叶时，其中便寓有皴自皴而染自染耳。乾染为皴，湿染为染。
12、若皴染后，树不明白，不妨又加浓点。
13、树叶皆上浓而下淡，浓处稍润不妨，淡处宜稍乾。
14、点叶：转左大枝起，然后点树头；若向右树即不妨先点树头矣。
15、点浓树最难，近视之却一点是一点，远望之却亦混沧，必乾笔浓淡加点，而浑沦处皴染之力。
16、有一遍叶不加者，必叶叶皆有浓淡活泼处，若死死墨用在上，无取疏林也。
17、疏林叶四边若渍墨而中诮淡，此用墨之功也。笔外枯而内润，则叶乃尔，明此法，点苔俱用。
18、点叶必紧紧抱定树身始秀，若散漫则犯臃肿病矣。
19、一 纵一横，叶之道。
20、点叶不可见笔尖笔根，见笔尖笔根者，偏锋也。
21、中锋锋乃藏，藏锋笔乃圆，笔圆气乃厚，此点叶之要诀也。
22、松针若写楷，横点若写隶，半菊若写草，圆圈若篆。
23、检针有数种，然不可乱用，大约细画宜工，粗画宜写，长而稀者为贵。
24、松愈老叶愈稀，柳愈老条愈疏。笔力
不高古者不宜作松柳。
25、荒柳所附惟浅沙、僻路、短草、寒
烟、宿水而己，他不得杂其中。柳身短而枝
长，丫多而节密。
26、画柳之法，惟我独得，前人无有传
者。凡画柳先只画短身长枝古树，绝不作画柳
想。几树皆成，然后更添枝上引条，惟折下数
笔笔而已。若起先便作画柳想头于胸中，笔末上
伸而先折下，便成春柳，所谓美人景也。
27、柳条折处要方，条与枝若接实不接，
若不接实接，所谓意到笔不到可也。
28、柳丫虽多直用向上者伸出数枝，不必
枝枝皆上也。
透就冰参东到
29、画树惟松、柏、梧桐、杉、柳并作色
枫叶有名，其余皆无名也。然画家亦各有传授
之名，如墨叶、扁点、圆圈之类，正不必分所
谓桑、柘、槐、楡也。
30、画叶原无定名，惟传者自立耳。画叶
原无定式，然不可流入小方，并离经叛道，人
所不恒见之类。大约墨叶、扁点、芭蕉、披
头、圆圈数种正格耳，他虽干奇万状，皆由此
化出。如墨叶一种，化为肥墨叶并直点，瘦而
为半菊，长而为披头，横而为虎须，团为菊
花，飞白为夹叶，乱而为聚点。扁点化而圆
点，横而为长眉，信笔为斜点，放而为大点，
树而为细点，双勾为凤眼。披头化而为长披，
为淡景，为覆发，为直点，为百羽，为飞毛：
为悬针。圆圈化为草四，为蒙六，为全菊半
菊，为聚果，为旗扇，为栗包，为挂茄，为芭
蕉叶，为白翎。种种不可名状，皆以前五种为
母。
31、主树非墨叶即扁点，此二种又诸叶之
正格。
32、画叶之法不可雷同，一树横则二树
直，三树向上，四五树又宜变改。或秋景，便
用夹叶。几树中定用一夹叶者，谓之破势，几
树皆黑，此树独白者，欲其醒耳。
33、大凡笔要道劲，道者柔而不弱，劲者
刚亦不脆，道劲是画家第一笔，炼成通于书
矣。
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