#佛陀[超话]#
如何了生脱死？
学佛修行是为了生脱死，如何了生脱死？如何成就呢？这分三个部份：第一部份是了义，第二部份是修行，第三部份是修法。
了义即是对三藏密典的法义，熟了贯通。修行和修法是完全不同的两回事，很多人都没有把这个问题弄清楚，认为盘腿打坐、诵经、念佛就是在修行，这是非常错误的，这是没有真正了义，所以才会说这种论调，行这样的错径。
所谓修行是指平常在世俗生活中，依十善、四无量心、六度万行、大乘菩提心为修持的根本，修正自己的言语、动作、思维，使符合佛菩萨的教诫，符合一个修行人应有的行为举止，而修法就是做功课，是指持咒、修观、手印，或者是诵经、持佛号，乃至於参禅悟道入定等等。
修行必须要了义，否则方向就会偏差，因为知见不正的原因。了义就必须具备闻法的资粮，这是非常重要的，听闻了真正的如来正法，树立正知正见，并且付之於实践，在修行的同时，还必须修法，修法分灌顶与非灌顶之修，上等的修法必须要灌顶，但必须依於修行，才能灌顶，深入修法，生力起用。也就是说，要有善行才能修法生用，有了生用的基础，才能谈得上真正修法了生死，单修行没有法是谈不上成就的。反过来说，单修法那也是白修，毫无作用，而必须依於修行，依於闻法付诸实行而起用的。有行无功步不前，有功无行如无脚。所以，法和行两者绝对不可缺少，不能偏废。
如何了生脱死？
学佛修行是为了生脱死，如何了生脱死？如何成就呢？这分三个部份：第一部份是了义，第二部份是修行，第三部份是修法。
了义即是对三藏密典的法义，熟了贯通。修行和修法是完全不同的两回事，很多人都没有把这个问题弄清楚，认为盘腿打坐、诵经、念佛就是在修行，这是非常错误的，这是没有真正了义，所以才会说这种论调，行这样的错径。
所谓修行是指平常在世俗生活中，依十善、四无量心、六度万行、大乘菩提心为修持的根本，修正自己的言语、动作、思维，使符合佛菩萨的教诫，符合一个修行人应有的行为举止，而修法就是做功课，是指持咒、修观、手印，或者是诵经、持佛号，乃至於参禅悟道入定等等。
修行必须要了义，否则方向就会偏差，因为知见不正的原因。了义就必须具备闻法的资粮，这是非常重要的，听闻了真正的如来正法，树立正知正见，并且付之於实践，在修行的同时，还必须修法，修法分灌顶与非灌顶之修，上等的修法必须要灌顶，但必须依於修行，才能灌顶，深入修法，生力起用。也就是说，要有善行才能修法生用，有了生用的基础，才能谈得上真正修法了生死，单修行没有法是谈不上成就的。反过来说，单修法那也是白修，毫无作用，而必须依於修行，依於闻法付诸实行而起用的。有行无功步不前，有功无行如无脚。所以，法和行两者绝对不可缺少，不能偏废。
拜佛如果不明白一句话，拜再多也没用！
经常有信徒到寺庙去拜佛，与其说是拜佛不如说是在求佛，很多是在求福，求财富、求长寿等等。
还有很多人都拜佛，认为拜佛能改变我们的心态，能保佑我们生活事业一帆风顺。
其实拜佛自古以来就有，但拜佛不是崇拜偶像。
要明白一句话，“深信因果，拜佛是向内找”。找什么，找我们和佛一样的佛性，成佛以及成佛后广渡众生才是我们的终极目标。
至于世间的“名闻利养”和“财色名食睡”，那都是命里注定的。
有句话不是这样讲吗，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。
还有《三世因果经》讲的，“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是”。大体的意思是上世所做的主要善恶之事，决定你今生的果报，而今生所做善恶之事，决定你下生的果报。
也就是所说的“善有善报，恶有恶报”。这不是说就认命了，不是有句话是，“命由己造”。
因已种下无法改变，但是要结果，还需要合适的缘。就比如一粒种子种下去，需要充足的水分、空气和阳光一样，这样才会生根发芽结果，所以我们要造善缘结善果。
要知道世出世间一切皆不离因果，我们想求财不用拜佛，找自己求自己就行，去做财布施，《金刚经》讲不住相布施，你得到福报就大了。就像历史上的范蠡三散千金，三聚千金，布施了三次，每次回报的都多一点。
万事不离因果嘛，你财布施，修的是因，得到多少财富是果。一样的道理，求长寿也不用拜佛，还是找自己求自己，你可以去放生，放生可得长寿，这就是因果。也就是“万法虽空，因果不空”。
其实，拜佛你要求世间的“名闻利养”和“财色名食睡”，先不说因果，真是舍本逐末了。
我们拜佛的真实意义，是像佛一样找回自己的自性，即佛性，是像佛一样做一个觉者。
世间的这些东西都是过往云烟，到最后生死关头什么也带不走。也就是《金刚经》上讲的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。不是有这么一句话吗，“万般带不走，唯有业随身”。
业是什么，有善的业，有恶的业。
善的业会投生三善道即天、人、阿修罗。恶的业会投生到三恶道即地狱道、饿鬼道、畜生道。
就是我们常说的，“善有善报恶有恶报”。
所以，在生活能满足需要的基础上，我们的终极目标就是解脱生死六道轮回之苦。
释迦牟尼佛为何来此娑婆世界，就是因为一大事因缘，即佛陀释迦牟尼为众生开示成佛之道理，令众生悟入佛之知见，《法华经》把成佛当作一件“大事”。就是让众生都成佛，解脱生死轮回之苦。
所以，释迦牟尼佛不辞辛苦讲经49年，才有了后来的禅宗和净土宗等。虽然法门有很多，但是目的地是一致的，就是让众生成佛。
当时释迦牟尼佛也是大力推荐念佛法门的，从世尊多次宣讲《无量寿经》就可看出，因为世尊在世的时候每部经都是只讲一遍的。
但话说回来，念佛也不离因果。
今生能够修持念佛法门的，过去生生世世不知种了多少善根和福德，这个是可以肯定的，因为他遇到就信了。
所以，拜佛不只是一种形式，更是提醒自己凡事向内找。
成佛也是向内找，禅宗的“直指人心，见性成佛”也是向内找。
《济公传》中有一句歌词说的挺好，“东找佛，西找佛，不如自己修成佛”。
如果你是像六祖慧能大师那样的上根利根的人，你可以参禅悟道。但是永明延寿等很多祖师都是在参禅悟道，大彻大悟后反回来修净土，就是念佛，他们是做给我们看的。
因为有些人瞧不起净土，所以他们是在引导我们念佛。
如果你今生想离苦得乐，最快的方法就是念佛，具足信愿持名念佛，一句阿弥陀佛念到底。
念佛也不离因果，念佛是因，成佛是果。
信，就是深信阿弥陀佛和西方净土的存在。愿，就是发愿愿意往生西方净土，厌离娑婆世界。
往生后一生成佛，到时再到娑婆世界和十方任一世界广渡众生，也不枉此生
经常有信徒到寺庙去拜佛，与其说是拜佛不如说是在求佛，很多是在求福，求财富、求长寿等等。
还有很多人都拜佛，认为拜佛能改变我们的心态，能保佑我们生活事业一帆风顺。
其实拜佛自古以来就有，但拜佛不是崇拜偶像。
要明白一句话，“深信因果，拜佛是向内找”。找什么，找我们和佛一样的佛性，成佛以及成佛后广渡众生才是我们的终极目标。
至于世间的“名闻利养”和“财色名食睡”，那都是命里注定的。
有句话不是这样讲吗，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。
还有《三世因果经》讲的，“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是”。大体的意思是上世所做的主要善恶之事，决定你今生的果报，而今生所做善恶之事，决定你下生的果报。
也就是所说的“善有善报，恶有恶报”。这不是说就认命了，不是有句话是，“命由己造”。
因已种下无法改变，但是要结果，还需要合适的缘。就比如一粒种子种下去，需要充足的水分、空气和阳光一样，这样才会生根发芽结果，所以我们要造善缘结善果。
要知道世出世间一切皆不离因果，我们想求财不用拜佛，找自己求自己就行，去做财布施，《金刚经》讲不住相布施，你得到福报就大了。就像历史上的范蠡三散千金，三聚千金，布施了三次，每次回报的都多一点。
万事不离因果嘛，你财布施，修的是因，得到多少财富是果。一样的道理，求长寿也不用拜佛，还是找自己求自己，你可以去放生，放生可得长寿，这就是因果。也就是“万法虽空，因果不空”。
其实，拜佛你要求世间的“名闻利养”和“财色名食睡”，先不说因果，真是舍本逐末了。
我们拜佛的真实意义，是像佛一样找回自己的自性，即佛性，是像佛一样做一个觉者。
世间的这些东西都是过往云烟，到最后生死关头什么也带不走。也就是《金刚经》上讲的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。不是有这么一句话吗，“万般带不走，唯有业随身”。
业是什么，有善的业，有恶的业。
善的业会投生三善道即天、人、阿修罗。恶的业会投生到三恶道即地狱道、饿鬼道、畜生道。
就是我们常说的，“善有善报恶有恶报”。
所以，在生活能满足需要的基础上，我们的终极目标就是解脱生死六道轮回之苦。
释迦牟尼佛为何来此娑婆世界，就是因为一大事因缘，即佛陀释迦牟尼为众生开示成佛之道理，令众生悟入佛之知见，《法华经》把成佛当作一件“大事”。就是让众生都成佛，解脱生死轮回之苦。
所以，释迦牟尼佛不辞辛苦讲经49年，才有了后来的禅宗和净土宗等。虽然法门有很多，但是目的地是一致的，就是让众生成佛。
当时释迦牟尼佛也是大力推荐念佛法门的，从世尊多次宣讲《无量寿经》就可看出，因为世尊在世的时候每部经都是只讲一遍的。
但话说回来，念佛也不离因果。
今生能够修持念佛法门的，过去生生世世不知种了多少善根和福德，这个是可以肯定的，因为他遇到就信了。
所以，拜佛不只是一种形式，更是提醒自己凡事向内找。
成佛也是向内找，禅宗的“直指人心，见性成佛”也是向内找。
《济公传》中有一句歌词说的挺好，“东找佛，西找佛，不如自己修成佛”。
如果你是像六祖慧能大师那样的上根利根的人，你可以参禅悟道。但是永明延寿等很多祖师都是在参禅悟道，大彻大悟后反回来修净土，就是念佛，他们是做给我们看的。
因为有些人瞧不起净土，所以他们是在引导我们念佛。
如果你今生想离苦得乐，最快的方法就是念佛，具足信愿持名念佛，一句阿弥陀佛念到底。
念佛也不离因果，念佛是因，成佛是果。
信，就是深信阿弥陀佛和西方净土的存在。愿，就是发愿愿意往生西方净土，厌离娑婆世界。
往生后一生成佛，到时再到娑婆世界和十方任一世界广渡众生，也不枉此生
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