#丹道修炼指迷#：性靠自悟，命要师传，此乃千古不变的铁律！
1、丹道之“口口相传”，是真实存在的，所谓口口者，只有两个口，而非三个及多个“口”，所以丹家有“法不传六耳”之说。
一个“口”乃是成功的真师之口，一个“口”乃是虽未成功，但已穷理尽性的学人之口，此才是口口相传，传者必要心如明镜，神通外物；受者必要心如虚空，静心归一，所谓“口”者，乃虚而能容能纳能受能照能明之义。如此的口口相传，则纵然相传亿万年，亦不会变形，而和最初时的一样。若完全违反上面几点，则不是口口相传，而是口口口……相骗！此江湖术士之把戏，不足为奇，岂能与我真正丹家的口口相传等同！
古人云：“天道循环，流远则有偏，小失成大弊，差之毫厘，谬之千里，经至十改而乱，语至十传而伪，卦须一占则准”，所以必要口口相传，法不传六耳，所谓“卦须一占则准”也。若是多口相传，则“经至十改而乱，语至十传而伪”。然“天道循环，流远则有偏”，此言小道之造化则是，殊不知先天大道，本无远近内外之别，亦无根源支流之分，更无大小多少之异，故能口口相传而不失其真，此口口相传之更深层真义也。
今人研究丹道，或皆流于表面现象，或惑于见闻证信，不知造化之理，有阴有阳，有表有里，有后天有先天，故执一端而概其全体也。又，口口相传，另有其它丹法方面的奥义，则不在此讨论范围。
2、有人问，那么最初的丹法自何而来？依照我见，此涉及到宇宙生命的起源，以及进化论是否完全正确的问题，一为仙人传出，二为上古整个史前文明的结晶，仙人则是整个史前文明之结晶——丹道的继承者，最初的丹诀即来自于此。
总而言之，真正的丹诀最初来自仙人也，此点是无庸置疑的，随便翻一翻《黄帝内经》等书都可以知道，丹书所谓：“神仙亲口传”“神仙仔细论”，亦暗含此意。学丹者当明此点。所以丹道绝非某人能创出能发明，应乃亿万人合作一起研究的结果，所以我上面说是整个文明之结晶，即在于此，或者纯是仙人发明出来的东西亦未可知。
然关于如何辩别法诀是不是真的，则在于各人所具之慧眼，但亦有标准，判定一项法诀是否为真，全在《参同》《悟真》《黄帝内经》等成功仙人所著之书，与此等书全合者，则是真的，全不合者，则绝对是假的，半合或稍合者，则此法诀属于真假相杂之类。二是其所传法子对自己身、心二者是否有真实受用！
3、上阳子云：“凡学仙子，先一试之。若得至人传了，首以《参同契》、《龙虎经》、《悟真篇》，此数书内，问无不知；顺了逆明，横串直贯，指南透北，识西就东，只此便是。何以故？盖圣贤之言，亦有顺求，亦有逆取，双关二意。晓了一般，若邪师俗子，妄谈臆会；问他以上数书，则懡啰其说；直也不了，横也不知，纵能直知，逆又不了；此处有著落，便试了也” ，“盖非得真诀者，于丹经内默猜暗想，无一可成，只得旁引曲证，阔论高谈，以度岁月，复何怪焉？且无知者妄造丹书，假借先圣为名，如《葛仙翁保生养命丹诀》、《赵州十二时歌》、《庞公河车颂》，以致八段锦、六字气之类，其它文目更多，切不可信，要当以《参同契》、《悟真篇》为主。然未遇圣师面传，那有自悟？”所言确也！！
想完全不用师传而成道，我早年亦深信此论，待得真传后，方知以前之见识是何等的幼稚，吕祖：“性靠自悟，命要师传”，《悟真篇》也说：“须共神仙仔细论”、“ 饶君智慧过颜闵，未遇真师莫强猜”，此皆明白言之，丹道修炼，丹经只是作为得真法后之印证，所谓：“得诀回来好看书”也，性靠自悟，命要师传，此乃千古不变的铁律！！
不待师传而成，乃是专指心性修养功夫，而心性的最高境界乃是见性，即《悟真篇》所说：“都缘我独异于人”的“我独”妙境！
丹道修炼必达到此“我独觉”之后，方能立鼎安炉而行大还丹之功，丹经也说：“穷理尽性以致于命”，性成方可立命也。
1、丹道之“口口相传”，是真实存在的，所谓口口者，只有两个口，而非三个及多个“口”，所以丹家有“法不传六耳”之说。
一个“口”乃是成功的真师之口，一个“口”乃是虽未成功，但已穷理尽性的学人之口，此才是口口相传，传者必要心如明镜，神通外物；受者必要心如虚空，静心归一，所谓“口”者，乃虚而能容能纳能受能照能明之义。如此的口口相传，则纵然相传亿万年，亦不会变形，而和最初时的一样。若完全违反上面几点，则不是口口相传，而是口口口……相骗！此江湖术士之把戏，不足为奇，岂能与我真正丹家的口口相传等同！
古人云：“天道循环，流远则有偏，小失成大弊，差之毫厘，谬之千里，经至十改而乱，语至十传而伪，卦须一占则准”，所以必要口口相传，法不传六耳，所谓“卦须一占则准”也。若是多口相传，则“经至十改而乱，语至十传而伪”。然“天道循环，流远则有偏”，此言小道之造化则是，殊不知先天大道，本无远近内外之别，亦无根源支流之分，更无大小多少之异，故能口口相传而不失其真，此口口相传之更深层真义也。
今人研究丹道，或皆流于表面现象，或惑于见闻证信，不知造化之理，有阴有阳，有表有里，有后天有先天，故执一端而概其全体也。又，口口相传，另有其它丹法方面的奥义，则不在此讨论范围。
2、有人问，那么最初的丹法自何而来？依照我见，此涉及到宇宙生命的起源，以及进化论是否完全正确的问题，一为仙人传出，二为上古整个史前文明的结晶，仙人则是整个史前文明之结晶——丹道的继承者，最初的丹诀即来自于此。
总而言之，真正的丹诀最初来自仙人也，此点是无庸置疑的，随便翻一翻《黄帝内经》等书都可以知道，丹书所谓：“神仙亲口传”“神仙仔细论”，亦暗含此意。学丹者当明此点。所以丹道绝非某人能创出能发明，应乃亿万人合作一起研究的结果，所以我上面说是整个文明之结晶，即在于此，或者纯是仙人发明出来的东西亦未可知。
然关于如何辩别法诀是不是真的，则在于各人所具之慧眼，但亦有标准，判定一项法诀是否为真，全在《参同》《悟真》《黄帝内经》等成功仙人所著之书，与此等书全合者，则是真的，全不合者，则绝对是假的，半合或稍合者，则此法诀属于真假相杂之类。二是其所传法子对自己身、心二者是否有真实受用！
3、上阳子云：“凡学仙子，先一试之。若得至人传了，首以《参同契》、《龙虎经》、《悟真篇》，此数书内，问无不知；顺了逆明，横串直贯，指南透北，识西就东，只此便是。何以故？盖圣贤之言，亦有顺求，亦有逆取，双关二意。晓了一般，若邪师俗子，妄谈臆会；问他以上数书，则懡啰其说；直也不了，横也不知，纵能直知，逆又不了；此处有著落，便试了也” ，“盖非得真诀者，于丹经内默猜暗想，无一可成，只得旁引曲证，阔论高谈，以度岁月，复何怪焉？且无知者妄造丹书，假借先圣为名，如《葛仙翁保生养命丹诀》、《赵州十二时歌》、《庞公河车颂》，以致八段锦、六字气之类，其它文目更多，切不可信，要当以《参同契》、《悟真篇》为主。然未遇圣师面传，那有自悟？”所言确也！！
想完全不用师传而成道，我早年亦深信此论，待得真传后，方知以前之见识是何等的幼稚，吕祖：“性靠自悟，命要师传”，《悟真篇》也说：“须共神仙仔细论”、“ 饶君智慧过颜闵，未遇真师莫强猜”，此皆明白言之，丹道修炼，丹经只是作为得真法后之印证，所谓：“得诀回来好看书”也，性靠自悟，命要师传，此乃千古不变的铁律！！
不待师传而成，乃是专指心性修养功夫，而心性的最高境界乃是见性，即《悟真篇》所说：“都缘我独异于人”的“我独”妙境！
丹道修炼必达到此“我独觉”之后，方能立鼎安炉而行大还丹之功，丹经也说：“穷理尽性以致于命”，性成方可立命也。
[给你小心心][给你小心心]善举济世。 无缘大慈同体大悲。 众善奉行诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。心善是一种美德人善是一种修养，真善是一种功德对人要有一种诚信对事要有一种明白很多情理之中要学会尊敬要学会安静和祥和。 穷则独善其身，达则兼济天下。 授人以鱼，不如授人以渔。
勿起不善之念,勿阅不善之书,勿听不善之乐,勿吐不善之语,勿为不善之事,勿近不善之人,勿学不善之法,勿入不善之境。 善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。[羞嗒嗒][羞嗒嗒][羞嗒嗒]
勿起不善之念,勿阅不善之书,勿听不善之乐,勿吐不善之语,勿为不善之事,勿近不善之人,勿学不善之法,勿入不善之境。 善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。[羞嗒嗒][羞嗒嗒][羞嗒嗒]
《周易》：三种人生哲理，读懂受用一生！
被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
#崂山太清宫# #道教知识# #道教[超话]# #修行[超话]# #道家养生# #修行# #闻道行道# #道家# #崂山#
被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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