#中华道医网# 老子[赞]想活过百岁，只需迈过这“三道门”[微风][微风][微风]老子的“清凉”主要表现在三个字上面：柔、静、慢。这三个字是人生的大修炼、大修行。

人生如果能做到这三个字，不仅能从容不迫，更能很好地养生。

柔——至柔驰骋至坚

柔，可以说是老子的第一法宝。《道德经》贵柔。老子赞美水、婴儿、女人，主要就是因为他看到了阴柔的力量。

柔，就是阴柔、柔弱、柔韧……柔首先是生命的特征：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”人和草木都一样，有生命的时候，身体都是柔的，死了以后身体就会慢慢变僵硬。

柔不仅是生命的特征，更是一种“强大”的力量。老子说，世界上没有比水更柔弱的东西了，但是水却最能克制刚强。老子用了一个词非常形象：驰骋。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”

静——静为躁君

一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。

水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。

静能克服人身上的烦躁、焦躁、急躁。一个“静”的人与一个“躁”的人在一起，必然处处占优，占上风。静，让我们更全面、深入地思考问题。

慢——动之徐生

《道德经》第39章中说：“孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？”这两句话一静一动，出现了两个徐，徐就是慢。这包含了老子慢的智慧。

动之徐生，也是我们作人做事的法则。

道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。

社会上，几乎每一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。

包涵之道——
“道生之、德蓄之、物形之、器成之。”我们要种一棵树还是移植一棵树，没有根肯定不能活，无论是生活，生意，生命，这个“根”就是化育人心！如果不以化育人心为根本，则认不清现状！“孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？”这杯水浑浊了，放在那儿静一静，就开始透亮了，懂得“知止”懂得反问自己的初心，则物形器成之！[太阳]涵明堂[太阳]

【道德经】第十五章：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。

孰能浊以止？静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

- 王羲之楷书

古代那些懂得循道而行的人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：

他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河；谨小慎微，就像在意四邻的窥视；他
们举止庄重，就像一位作客之人；
达理而不执迷，就像将要融化的冰块；
朴实诚恳，就像未经雕琢的原木；
胸襟开阔，就像那深山的旷谷；
随和宽容，就像那容纳浊流的河水。

谁能够使自己像容纳浊流的河水那样呢？世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈；谁又能够永远处于安定清净的状态呢？世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利的欲望得以产生。奉行道的人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到的成功。