一、忙是人生的滋养剂

一个人如果怕做事，偷懒，如何会有成就？人之会起烦恼心、不安，都是因为不懂得用功、时间太多所致，所以忙是人生的滋养剂。

忙，是多数人的生活形态，只是每个人所忙的事情不一样。有的人为国家忙，有的人为社会忙，有的为家庭忙，有的人为自己忙。忙，是整个人类所不能少的生活。人要不忙，除非他让金钱去替自己忙；再要不忙，两手一摊，双脚一伸，跟死神打交道，就不会忙了。

“忙”，也有不同的层次：

1、气定神闲的忙。

同样是忙，有的人忙得一团纷乱，忙得很辛苦；有智慧的人，按部就班，忙得气定神闲。所谓“人忙心不忙”，有的人懂得交办，有的人懂得授权，有的人懂得分工，有的人懂得指挥。很多复杂的事物，经过能干的人化繁就简、提纲挈领，虽然事情多，但一点也不觉得忙。因此，懂得忙中偷闲的人，就是再忙也有安闲的时刻，不至于忙得讨厌生活、讨厌忙，他反而喜爱忙，从忙的当中只觉得人生很充实。这样的忙，人生会活得很有意义。

2、心浮气躁的忙。

有的人不会忙，做事没有条理，不分轻重，不分先后，乱忙一气，忙得自己心浮气躁。我们看苍蝇、蚊子投窗想要寻找出路，它猛撞玻璃，不知道旁边有空隙可以钻出。我们再看成群的蚂蚁忙着奔来跑去，但它们有分工、有讯号、有指挥，忙得有条理。有的人跟瞎撞的蚊蝇一样，口口声声说忙，只是乱忙。人要懂得分轻重缓急去做事，举重若轻，才不至于忙得心浮气躁。

3、开开心心的忙。

忙是生活的意义，忙是生命的动力，忙的人生是骄傲的人生。你看，工商大亨哪个不忙？官员领导们有谁说他不忙？忙带来生活的充实，带来生命的意义，带来事业的成就，带来财富的增加。人要忙，而且要忙得欢喜，忙得快乐。假如一个人不肯忙，表示他的生命已经没有光彩了。忙是有用，不忙就没有用；没有用的人生，谁会在乎他的存在呢？所以，人要开开心心地忙，为充实生活而忙。

4、不甘不愿的忙。

有的人忙得心不甘情不愿，那是最苦的人生。忙得不甘愿的人，必然是他没有从忙中得到快乐，没有体会到身心寄托的地方就是忙——不忙做什么呢？当然，有人会说：“为谁作嫁为谁忙？”因为他不懂人生为什么要忙，当然不甘愿帮人家的忙。其实世间没有白吃的午餐，也没有白干的活，你帮人家的忙就是帮自己的忙。不愿意忙的人应转化观念：一切为人忙的事，对自己都有益，例如可以升官，可以升级，可以得奖，甚至可以放慰劳假。假如你能想到一切的忙与自己的未来都有关系有帮助，懂得忙就是营养、忙就是力量、忙就是成就，你可能反而会问：“人生为什么不要忙呢？”

二、贫富贵贱

我们活在人间，必须有一些资粮。世间有所谓“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，意思是日常生活要有起码的条件。可惜人们错把追求物质当作了人生的目的，发展出计较与比较之后的贫富差别，比如“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”、“富家一席酒，穷汉半年粮”、“宁吃少年苦，不受老来贫”、“有钱能使鬼推磨，无钱难倒英雄汉”，这些都是来自民间深刻的感叹。贫与富自有其因果来由，以下四点说明：

1、富足来自知足。

知足第一富，如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这正是安贫乐道的典范。一个人拥有再多，如果内心不知满足，那种精神上的贫穷更加可怜!所以，人的富足并不是看在金钱数字上的多少，而是看一个人知足与否。

2、尊贵来自谦卑。

老子曰：“上善若水，水善利万物而不争。”由于水性谦下，总是往低处流，所以世间万物都受到流水默默的哺育。世界屋脊喜马拉雅山冰川所蕴育的恒河、印度河、雅鲁藏布江、怒江、长江、黄河、湄公河等七大河流，供给了印、中、尼、泰等数十亿人民的水源。山顶上冰雪的高贵，恰是来自谦下的流水。有德的君子，他的尊贵，正是他的谦下利民而不自以为崇高。

3、贫穷来自吝啬。

什么是真正的穷人？欲望无穷是一种心的贫穷。人的心田不是用来生长欲望的，而是用来生长菩提慧命以圆满人生。其实，任何人出生，这宇宙间的财富都有他的一份，所谓“一枝草，一点露”。而要取得财富，必须先把手掌放开。如果你始终紧握着手里的旧物，又如何能取得新的资源呢？想要圆满人生，首先要有“同体共生”的认识，能“喜舍”才是真正的富有。

4、卑贱来自傲慢。

傲慢就是自大，就是以己之长辱他之短。佛经云：“若骄慢生，则长养一切杂染之法。心不谦下，由此则生死轮转，受无穷苦。”凡夫不知宿命，故常骄慢，因为骄慢，所以不畏造恶受果报、不愿悔过，也不精进于修行万善。

所以，人之富是知满足，人之贵是能谦下，人之贫是不知舍，人之卑贱是因为骄慢自大。

三、夫妻之道有三等

感情的交流，以公理正义为原则；语言的沟通，以体谅包容为雅量；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入量出为正常。

夫妻之间应该怎样相处？夫妇之道有三等，你是哪一个等的呢？有以下六点参考：

上等的丈夫会想到太太忙于工作，还要忙于家务，必定辛苦，下班回到家里，他会体恤太太的辛劳，协助太太操持家事。

中等的丈夫，不会帮忙做家事，回到家里，虽然喝茶看报纸，但至少嘴巴还会赞美太太，感谢太太的付出。如此，太太再怎么辛苦，也能甘之如饴。

下等的丈夫，回到家里，就是一副自己最辛苦、自以为对家庭付出最多的姿态。要么嫌太太菜煮得不好，要么嫌太太不会打扮，看不顺眼，东嫌西嫌，气势凌人。

上等的太太，治家整洁，贤惠有礼。俗语说：“家有良妻，如国有良相。”一位贤良妻子能开源节流，将家打理得妥当，维护环境整洁，态度温敬柔软，周到体贴，行仪慈孝和顺，让先生无后顾之忧。

中等的太太，慰问、赞美丈夫的辛劳。莎士比亚说：“一个好妻子，除了处理家务外，还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。”所以，治家能力差一点的太太，至少要能多说好话，要常常慰问、赞美丈夫的辛劳与付出。

下等的太太，不但不善于治家，丈夫辛苦一天回到家时她还会喋喋不休，要么嫌弃他的职业赚钱太少，要么埋怨住得不好、穿得不暖，如此只会让丈夫觉得家如监狱。

很多失败的婚姻都是因为不能谅解对方的辛劳，不能体会对方的付出。所以，夫妇之道从互相欣赏、互相体谅开始，遇到困难险阻时能互助斩荆、共离困境，婚姻才能美满。
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庄子关于自由与自然的关系时，不能不谈到“命”的问题，这个问题在庄子哲学中占有重要地位。

　　 “命”是一个客观性范畴、必然性范畴，但又不同于自然界的外在的必然性，即机械论的因果必然性。它是客观必然性对人的关系，是与人的生命存在有关的，因而被称之为“命”，否则，就是纯粹自然哲学的问题了。庄子哲学不是自然哲学，而是人的哲学，人的哲学与自然必然发生关系，因而才有“命”的问题。在这一点上，儒、道亦有相同之处。

　　 同自然被分为不同层次一样，命也有两个层次。一是“性命”之命，一是“命定”之命。前者与心灵境界有关，后者与形体生命有关。“吾所谓藏者，非仁义之谓也，藏于其德而已矣，……任其性命之情而已矣。” 这里所说的命，是“性命”之命，自由境界的实现，就是“性命”的完成。因此，这个“命”与自由并不冲突，倒是实现自由境界的重要条件。因为自由境界既是由意志所决定，又是回归于自然之道，而性命则是实现这种回归的内在条件。“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德。未形者有分，且然无间谓之命。留动而生物，物成生理谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大。” 这里提出德、命、形、性等范畴，并主张形性统一，但重点在于说明道德与性命的关系。“泰初有无”之“无”就是道，修其性命而反于道德，就是生命的完成，也是自由境界的实现。道是开放的无限的，也是无私的，但是人之“得以生”，则有所分，虽有所分，但又“无间”，“有分而无间”便是命的根本特征。

　　 “命有分”的思想，实为个体化思想，每个人都是得其自然之道而生，但是生的过程就是分的过程，既生则具有各自的不同个性。但是命虽有分而又与道“无间”，即能够合于道、同于道。当心灵意志“同于初”（“初”即道）之时，便是自由境界实现之时。“虚”与“大”正是对自由境界亦即“道”的形容。因此，“性命”之命仍然是讲“天人合一”的，是讲自由与自然的统一的。

　　 但是，当庄子讲到“命定”之命时，情况便有不同。这种命与自由境界并无必然的内在联系，它是不可改变的，人所能做的，就是“安命”。这种命多指生死、祸福、贫富、贵贱之类，它也会给人带来很多问题，这些问题也是人生问题，不可不重视。但是这种命并不影响心灵境界的提升，而是相反，只有有德之人才能“安命”。“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”

　　 人生的最大问题莫过于生死，而生死完全由自然变化所决定，不是人力所能改变的。对于生死问题，古今中外的哲学家都提出过各种解决办法，庄子的态度则是“安时而处顺”，任其“物化”，不以生为乐，不以死为悲，顺其自然而已。

　　 命运不可改变，但是人们对待命运的态度却有不同。具有自由境界的人，便能超生死、齐生死。只有超生死，才能齐生死，只有齐生死，才能做到不为生而喜，不为死而悲，享受到精神的自由与快乐。

　　 这样看来，自由与自然又有另一种关系。自然界的“物化”，对人而言有某种无法改变的必然性，对于这种必然性，人虽然可以认识，但是并不能由此而产生正确的态度。因为对生的喜悦，对死的恐惧，不是一个认识问题，而是心灵问题。只有依靠心灵的自主作用，超越生死而进入自由境界，才能泰然处之，不致“伤生”、“伤神”而“丧德”。这就是说，自由境界能够使生死一类现实命运在人生中失去意义，从一定意义上说，它能够改变人生的“命运”，使人生活得有价值、有意义——享受到心灵的自由。

　　 如果把庄子的自由境界仅仅理解为消极的逃避，那是一种误解。在先秦，在整个中国哲学史上，没有哪一个思想家具有庄子这样深沉的忧患意识，也没有哪一个思想家具有庄子这样深刻的批判精神，更没有哪一个思想家像庄子这样对自由充满渴望。他的忧患，不仅在于现实层面，而且在于心灵深处；他的批判精神，不仅在于历史层面，而且在于生命的存在方式；他所渴望的“逍遥”，是对心灵自由的呼唤，而他所提倡的“齐物”，则是对平等权利的追求。

　　 心灵的自由境界当然不等于现实的自由，人生的平等权利也不等于社会的平等。因此，庄子所说的“逍遥”与“齐物”，不能与近代社会的“自由平等”相提并论，但是确实孕育着这样的思想因素，经过现代的解释，能够从中发现极为有价值的内容。

　　 庄子是孤独的，但并不消极。他的心灵境界说虽然不具有现实的实用价值，却能唤醒人类的自觉意识，提高人类的精神境界。这也就是他所说的“无用之大用”。至于自由境界对于文学艺术和美学的创造性功能，就更加明显，它为中国的文学艺术创作奠定了重要的理论基础。当然也应承认，他对科学技术与认知理性的看法，并不全面，这就不须多说了。

心态好的人：人，其实不需要太多东西。身上没病，心上无事，便是世上好风景。人生在世短暂不过百年，该放手的，终究要放手；留不住的，强求没结果。人的快乐很简单：拥有不多时，就不要计较太多；得到不少时，就莫要追求过多。人心总有个限度。过分追求只是增长了欲望。最终不过累了身、苦了心。保持健康稳定的心态，不为喜而狂、不为伤而悲，看淡世间沧桑，内心安然无恙，充满阳光地生活下去。《做个好人》～～～白莲花