《法华经》舍利弗三次请法
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
修地藏法门的人
就能得到这样大的护持力
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【复白佛言。世尊。 未来世中。若有善男子。善女人。于所住处。有此经典及菩萨像。是人更能转读经典。供养菩萨。我常日夜以本神力。卫护是人。乃至水火盗贼。大横小横。一切恶事。悉皆销灭。】
这个又更进一步，不但供像，而且还能读经。读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法、护持地藏王菩萨。未来世，若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》——“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转，“转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。
“转读经典”，就是把经读一遍、翻一遍、念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香。或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。
“大横小横”就多了。横者就是不顺的意思，它不依着发展规律发展的。像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸，早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。
在第九品，地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了。闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。
坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了。他说：我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘、一切不如意的事情，使他一切都免了。他向佛表白之后，佛就赞叹他。
【佛告坚牢地神。汝大神力。诸神少及。何以故。 阎浮土地。悉蒙汝护。乃至草木沙石。稻麻竹苇。谷米宝贝。从地而有。皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德及以神通。百千倍于常分地神。若未来世中。有善男子善女人。供养菩萨及转读是经。但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之。勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳。何况令受。 非但汝独护是人故。亦有释梵眷属。诸天眷属。拥护是人。何故得如是圣贤拥护。皆由瞻礼地藏形像。及转读是本愿经故。自然毕竟出离苦海。证涅槃乐。以是之故。得大拥护。】
“汝大神力，诸神少及。”佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的。为什么呢？他是主宰大地的。这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。
我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来。汽油从哪里来的？地里变化出来的。一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。
我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的：他负荷不了，到时候就不行了，就算他的神力再大，也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛利得很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍。他发愿来护持，佛赞叹他说：其它的神赶不上你的神力。
“何以故。”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木、一沙一石，乃至于稻麻、竹苇、谷米、宝贝，都是从地下而有的。“皆因汝力”，就是靠着你来护持。在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益、来护持《地藏经》，那说明了你的神力、你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大。这是佛称赞他的功德。
“若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依《地藏本愿经》一事修行者。”这句经文说得很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的、供养地藏像的。他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿：假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足地供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。
依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿而拥护之。要好好护持它，护持供养地藏像、读《地藏经》的这个善男子、善女人。由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害。如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情，不如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。
有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒——我看最害人的毒，还是人的口，人的嘴能把人说死。口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多。口业很重。
护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？
佛嘱托坚牢地神说：以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。
“非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护。“释”就是指释提桓因，三十三天主说的；“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属；还有其它的诸天眷属，都会拥护诵《地藏经》的人。
凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》。既然是护持经，你读经自然就应当得到护持、得到安慰。 https://t.cn/R2WxuoH
就能得到这样大的护持力
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【复白佛言。世尊。 未来世中。若有善男子。善女人。于所住处。有此经典及菩萨像。是人更能转读经典。供养菩萨。我常日夜以本神力。卫护是人。乃至水火盗贼。大横小横。一切恶事。悉皆销灭。】
这个又更进一步，不但供像，而且还能读经。读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法、护持地藏王菩萨。未来世，若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》——“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转，“转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。
“转读经典”，就是把经读一遍、翻一遍、念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香。或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。
“大横小横”就多了。横者就是不顺的意思，它不依着发展规律发展的。像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸，早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。
在第九品，地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了。闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。
坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了。他说：我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘、一切不如意的事情，使他一切都免了。他向佛表白之后，佛就赞叹他。
【佛告坚牢地神。汝大神力。诸神少及。何以故。 阎浮土地。悉蒙汝护。乃至草木沙石。稻麻竹苇。谷米宝贝。从地而有。皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德及以神通。百千倍于常分地神。若未来世中。有善男子善女人。供养菩萨及转读是经。但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之。勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳。何况令受。 非但汝独护是人故。亦有释梵眷属。诸天眷属。拥护是人。何故得如是圣贤拥护。皆由瞻礼地藏形像。及转读是本愿经故。自然毕竟出离苦海。证涅槃乐。以是之故。得大拥护。】
“汝大神力，诸神少及。”佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的。为什么呢？他是主宰大地的。这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。
我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来。汽油从哪里来的？地里变化出来的。一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。
我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的：他负荷不了，到时候就不行了，就算他的神力再大，也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛利得很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍。他发愿来护持，佛赞叹他说：其它的神赶不上你的神力。
“何以故。”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木、一沙一石，乃至于稻麻、竹苇、谷米、宝贝，都是从地下而有的。“皆因汝力”，就是靠着你来护持。在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益、来护持《地藏经》，那说明了你的神力、你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大。这是佛称赞他的功德。
“若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依《地藏本愿经》一事修行者。”这句经文说得很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的、供养地藏像的。他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿：假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足地供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。
依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿而拥护之。要好好护持它，护持供养地藏像、读《地藏经》的这个善男子、善女人。由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害。如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情，不如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。
有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒——我看最害人的毒，还是人的口，人的嘴能把人说死。口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多。口业很重。
护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？
佛嘱托坚牢地神说：以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。
“非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护。“释”就是指释提桓因，三十三天主说的；“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属；还有其它的诸天眷属，都会拥护诵《地藏经》的人。
凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》。既然是护持经，你读经自然就应当得到护持、得到安慰。 https://t.cn/R2WxuoH
智慧的人，是最懂沉默的。
在现实生活中，内向沉默的人往往无外乎两种情况，一个是性格软弱，一个是善于隐忍和思考，或许每个人都有不同性格，不同的人生态度，但是喜欢沉默的人注定是和别人是不一样的。
在很多人的眼中，沉默并不是一件好事，性格外向，能说会道的人似乎更容易获得老板和上司的赏识，而那些沉默寡言的人往往会被人忽略。
其实对一件事知道得最多的，往往是那个不露声色的人。在这个喧嚣的时代，我们有太多发声的渠道，却忘记了沉默的力量，当你滔滔不绝的时候，你的思想已被你的饶舌谋杀了一半。
保持缄默，往往是为人处事的最聪明的策略。人一口，则为合。也许当年造字的老袓宗早就暗示我们，人生一世，少开尊口方是“合”理。沉默是一种巨大的力量，一如聚集所有光线的黑色。
智者往往深藏不露，寡言少语。未见有人因沉默而后悔者，因为未出口的言词决不会致害。沉默永远不会出卖你，所以保持沉默便是保护自己的安全。
汉光武帝刘秀有一次吃了败仗，夜里巡视营房，想看看这些士兵们战后的状态。一个帐篷内，几个人哭哭啼啼，泪目惨颜，下一个帐篷内，几人更是喝得烂醉如泥，嚎啕大哭。
这一路愁云惨雾，刘秀看在眼底，急在心里，最后走到一个帐房前，定睛一看，里面坐着一个年轻的将军，用一块破布一直擦着自己的武器和盔甲。
再看其脸上表情，既不忧伤，亦不沮丧；既不愤怒，也不亢奋，只是沉默不语，不停擦拭手中兵器，像是马上就要开始下一次的战斗。刘秀心里一惊，暗言此人日后必能成大事。他就是东汉大将军吴汉。
说话出自天性，沉默出自智慧。沉默是谈话的最高艺术。一般人总是自己忙着讲，智慧的人却是忙着听别人讲。最有智慧的人，也是最懂得聆听的人，多言不如多知。
保持缄默，通常是最聪明的策略。我们可能被多言伤害，但不会被沉默伤害，故智者寡言。寡言，就是只说必要的。智慧由听而得，悔恨由说而生。我们因说话所树立的敌人，远比因做事所结交的朋友要来得多。
所以说，真人不露相，露相非真人。真正有智慧的人以守为攻，以默发言。
在现实生活中，内向沉默的人往往无外乎两种情况，一个是性格软弱，一个是善于隐忍和思考，或许每个人都有不同性格，不同的人生态度，但是喜欢沉默的人注定是和别人是不一样的。
在很多人的眼中，沉默并不是一件好事，性格外向，能说会道的人似乎更容易获得老板和上司的赏识，而那些沉默寡言的人往往会被人忽略。
其实对一件事知道得最多的，往往是那个不露声色的人。在这个喧嚣的时代，我们有太多发声的渠道，却忘记了沉默的力量，当你滔滔不绝的时候，你的思想已被你的饶舌谋杀了一半。
保持缄默，往往是为人处事的最聪明的策略。人一口，则为合。也许当年造字的老袓宗早就暗示我们，人生一世，少开尊口方是“合”理。沉默是一种巨大的力量，一如聚集所有光线的黑色。
智者往往深藏不露，寡言少语。未见有人因沉默而后悔者，因为未出口的言词决不会致害。沉默永远不会出卖你，所以保持沉默便是保护自己的安全。
汉光武帝刘秀有一次吃了败仗，夜里巡视营房，想看看这些士兵们战后的状态。一个帐篷内，几个人哭哭啼啼，泪目惨颜，下一个帐篷内，几人更是喝得烂醉如泥，嚎啕大哭。
这一路愁云惨雾，刘秀看在眼底，急在心里，最后走到一个帐房前，定睛一看，里面坐着一个年轻的将军，用一块破布一直擦着自己的武器和盔甲。
再看其脸上表情，既不忧伤，亦不沮丧；既不愤怒，也不亢奋，只是沉默不语，不停擦拭手中兵器，像是马上就要开始下一次的战斗。刘秀心里一惊，暗言此人日后必能成大事。他就是东汉大将军吴汉。
说话出自天性，沉默出自智慧。沉默是谈话的最高艺术。一般人总是自己忙着讲，智慧的人却是忙着听别人讲。最有智慧的人，也是最懂得聆听的人，多言不如多知。
保持缄默，通常是最聪明的策略。我们可能被多言伤害，但不会被沉默伤害，故智者寡言。寡言，就是只说必要的。智慧由听而得，悔恨由说而生。我们因说话所树立的敌人，远比因做事所结交的朋友要来得多。
所以说，真人不露相，露相非真人。真正有智慧的人以守为攻，以默发言。
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