修行应该从凡夫俗子开始
什么是凡夫俗子，拥有三魂七魄，肉体凡胎的人，就是人们说的拥有精气神者，人们认为放眼天下，天下不都是凡夫俗子吗？这是人们肉眼看到的外相，依相，依人，不依法，依心，不依靠灵魂，又怎么能知道真相呢？其实用天眼一看，三魂七魄全者，如凤毛麟角，没有几人，根据古代神医葛洪说，魂魄分去人则病，就是说人失魂落魄了，人就病，反过来说，病人皆因失魂落魄。如果这样一想，天下有几人三魂七魄同时在的呢？佛祖说过，修行人必须得拥有三宝，三宝为佛，法，僧，佛指的三宝，就是人的三魂，天命，佛，宿命，法，生命为僧，非是后人胡说的佛是佛，法是佛经，僧是和尚，佛祖早就说过，无法可传，不立文字何来经书，现在经书都非佛所写，凡夫俗子听记，又怎么可以把如是我闻当成了佛法？关于僧，佛指的是人体的生命，生魂，后天的人心意识，在佛的心中，众生平等，怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂，幽精，胎光，爽灵，也讲人心道心。
所以谈修行，如同谈修车，车拥有的零件，必须的全，零件全了，才可以修车，现在的人们，学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白，一天穿的唐装汉服的，張口啊弥陀佛，闭口啊弥陀佛，追求什么性空，然后再灭性空，空也放下，追求什么断七情绝六欲，四大皆空，戒这戒那的，讲自己修好不管什么父母儿女，家人，什么亲戚朋友一律没有，只有自己修行，要脱六道，跳出三界，不在五行中。
近来我接触了一些，一心学佛的人，外表低调，内心狂傲，冷漠无情，心如死灰，看他们累世转回，杀妻弃子，只有修行，几世住庙一心念经求道，身后无量无边的修行因缘，心中无佛，心无亲人，心中没有众生，每世轮回只有自己，再看三魂七魄，基本上全没有了，都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练阵。这种人早就不是人了，还天天大讲修行，到处做义工，助教，见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会，有多少人打着修行者的旗号，分不清什么三魂，什么是七魄，不知道我是谁？谁在修，为什么修，修什么？基础的知识一点都不知道，一天一天的装的到很像，什么菩提子串了，什么唐装汉服了，其实你们真的与修行无关，一个心中无情无义之人，怎么可能有爱与慈悲，情乃爱之根，爱为慈悲之本，你能抛弃孩子，你母爱都可以舍弃，你还有人性吗？父母双亲你都可以拋弃，你如何比乌鸦反哺，你无感恩之心，你如何与山羊跪主相比，你无情无义你禽兽不如，凡夫俗子都不是，小情小爱都没有，你又怎么能修出，慈悲大爱呢？你亲生的孩子你放弃，养你的父母你不供养，你去养老院去孝敬别的老人，你放生，你收留猫狗，你以为你是修行吗？你是为了自己积德而行善，你是为了消业而放生。积德行善非真善，消业放生如杀生。
现在的修行人，为什么越修行身体寒气越重，人越不幸，为什么修行人能修出绝症，人修行应该是越修越健康，越修一切越顺才对，修的一身病，修的饭都吃不上了，厚德载物，无物因为无德吧，神佛无处不在，人心有愿天必有应。心中有佛佛自在，何必要心外去求呢？人魂魄都不再一身是病，你修什么？你红尘中都无情无义，眼睛看到的父母妻儿你都放弃，你这种人何必要修行回灵魂之家呢？没有亲情何必要家，家人无情家还是家吗？无情无义无爱无慈悲，你修什么？佛是爱的化身，你无情无义无爱无慈悲，无德之人何来道，无德无道谈什么修行。
人身难得，天下修行者，你们应该从先拥有肉身开始吧，肉体在没有了灵魂，你失魂落魄了，站在灵魂的角度，你肉身都没了，修什么？站在肉身的角度，一身寒气，病气，你有灵感气感，这些感应是谁的？是你自己吗？？通灵？妖通？鬼通？精通，你与他们同频，必同道，你与他们又有什么区别。心决定了境，你正心本心为性，本性为道心，佛心，站在本源，用慈悲大爱，道法自然，必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法，法必会渡化众生，凡夫俗子重复佛的话，你没成为，重复佛的话有什么用。如果没有用，何来释迦牟尼佛心咒？没有佛咒，咒是谁的？难道是有人用佛之名，其中还有阴谋。
万法心生，无心何来咒，人心念什么都非佛性。人心死，道心活，舍弃人心，方见自性。
修行先从招回三魂七魄，做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成，又何来人身难得一说，佛法唯闻，是只有佛说，才叫难闻，没有如是我闻一说。中土难生，因为佛旦生于国外，但是真信者，唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生，还有一说，因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国，修行应该从健康中国开始吧，先做到无病，拥有三魂七魄，再天人合一，三魂一体，修成正果，超凡入圣先从你是个，拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧，情乃爱之根，爱乃慈悲之本，大爱是由小爱组成，修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生，千万不可本末倒置。你记住了吗？
真道真人
什么是凡夫俗子，拥有三魂七魄，肉体凡胎的人，就是人们说的拥有精气神者，人们认为放眼天下，天下不都是凡夫俗子吗？这是人们肉眼看到的外相，依相，依人，不依法，依心，不依靠灵魂，又怎么能知道真相呢？其实用天眼一看，三魂七魄全者，如凤毛麟角，没有几人，根据古代神医葛洪说，魂魄分去人则病，就是说人失魂落魄了，人就病，反过来说，病人皆因失魂落魄。如果这样一想，天下有几人三魂七魄同时在的呢？佛祖说过，修行人必须得拥有三宝，三宝为佛，法，僧，佛指的三宝，就是人的三魂，天命，佛，宿命，法，生命为僧，非是后人胡说的佛是佛，法是佛经，僧是和尚，佛祖早就说过，无法可传，不立文字何来经书，现在经书都非佛所写，凡夫俗子听记，又怎么可以把如是我闻当成了佛法？关于僧，佛指的是人体的生命，生魂，后天的人心意识，在佛的心中，众生平等，怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂，幽精，胎光，爽灵，也讲人心道心。
所以谈修行，如同谈修车，车拥有的零件，必须的全，零件全了，才可以修车，现在的人们，学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白，一天穿的唐装汉服的，張口啊弥陀佛，闭口啊弥陀佛，追求什么性空，然后再灭性空，空也放下，追求什么断七情绝六欲，四大皆空，戒这戒那的，讲自己修好不管什么父母儿女，家人，什么亲戚朋友一律没有，只有自己修行，要脱六道，跳出三界，不在五行中。
近来我接触了一些，一心学佛的人，外表低调，内心狂傲，冷漠无情，心如死灰，看他们累世转回，杀妻弃子，只有修行，几世住庙一心念经求道，身后无量无边的修行因缘，心中无佛，心无亲人，心中没有众生，每世轮回只有自己，再看三魂七魄，基本上全没有了，都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练阵。这种人早就不是人了，还天天大讲修行，到处做义工，助教，见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会，有多少人打着修行者的旗号，分不清什么三魂，什么是七魄，不知道我是谁？谁在修，为什么修，修什么？基础的知识一点都不知道，一天一天的装的到很像，什么菩提子串了，什么唐装汉服了，其实你们真的与修行无关，一个心中无情无义之人，怎么可能有爱与慈悲，情乃爱之根，爱为慈悲之本，你能抛弃孩子，你母爱都可以舍弃，你还有人性吗？父母双亲你都可以拋弃，你如何比乌鸦反哺，你无感恩之心，你如何与山羊跪主相比，你无情无义你禽兽不如，凡夫俗子都不是，小情小爱都没有，你又怎么能修出，慈悲大爱呢？你亲生的孩子你放弃，养你的父母你不供养，你去养老院去孝敬别的老人，你放生，你收留猫狗，你以为你是修行吗？你是为了自己积德而行善，你是为了消业而放生。积德行善非真善，消业放生如杀生。
现在的修行人，为什么越修行身体寒气越重，人越不幸，为什么修行人能修出绝症，人修行应该是越修越健康，越修一切越顺才对，修的一身病，修的饭都吃不上了，厚德载物，无物因为无德吧，神佛无处不在，人心有愿天必有应。心中有佛佛自在，何必要心外去求呢？人魂魄都不再一身是病，你修什么？你红尘中都无情无义，眼睛看到的父母妻儿你都放弃，你这种人何必要修行回灵魂之家呢？没有亲情何必要家，家人无情家还是家吗？无情无义无爱无慈悲，你修什么？佛是爱的化身，你无情无义无爱无慈悲，无德之人何来道，无德无道谈什么修行。
人身难得，天下修行者，你们应该从先拥有肉身开始吧，肉体在没有了灵魂，你失魂落魄了，站在灵魂的角度，你肉身都没了，修什么？站在肉身的角度，一身寒气，病气，你有灵感气感，这些感应是谁的？是你自己吗？？通灵？妖通？鬼通？精通，你与他们同频，必同道，你与他们又有什么区别。心决定了境，你正心本心为性，本性为道心，佛心，站在本源，用慈悲大爱，道法自然，必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法，法必会渡化众生，凡夫俗子重复佛的话，你没成为，重复佛的话有什么用。如果没有用，何来释迦牟尼佛心咒？没有佛咒，咒是谁的？难道是有人用佛之名，其中还有阴谋。
万法心生，无心何来咒，人心念什么都非佛性。人心死，道心活，舍弃人心，方见自性。
修行先从招回三魂七魄，做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成，又何来人身难得一说，佛法唯闻，是只有佛说，才叫难闻，没有如是我闻一说。中土难生，因为佛旦生于国外，但是真信者，唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生，还有一说，因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国，修行应该从健康中国开始吧，先做到无病，拥有三魂七魄，再天人合一，三魂一体，修成正果，超凡入圣先从你是个，拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧，情乃爱之根，爱乃慈悲之本，大爱是由小爱组成，修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生，千万不可本末倒置。你记住了吗？
真道真人
#关圣禅寺[超话]##紅嚴守護親人#
欲望就像手中的沙子，握得越紧，失去的越多。学会放手，甘愿舍弃，你才能真正得到。得与失，不过是相对而言，你自认为得到时，或许正在失去；你觉得失去时，也许恰是得到。所谓舍得，就是要舍迷入悟、舍小获大、舍妄存真、舍虚取实。凡事看淡点看开些，一切随缘随心。无意于得，就无所谓失。
欲望就像手中的沙子，握得越紧，失去的越多。学会放手，甘愿舍弃，你才能真正得到。得与失，不过是相对而言，你自认为得到时，或许正在失去；你觉得失去时，也许恰是得到。所谓舍得，就是要舍迷入悟、舍小获大、舍妄存真、舍虚取实。凡事看淡点看开些，一切随缘随心。无意于得，就无所谓失。
内观，是莫向外求。内观真如，启动我们内心的即空即假即中，清净心，菩提愿。菩提愿可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山、见水不是水”，拉到最后“见山又是山、见水又是水”。
所以《法华经》的空观的特色，它可以跟因缘互动，这是它的高明。也就是说，你修《法华经》，等于是把解脱道跟菩提道一次修了；你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个空，不会在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西。
所以，《法华经》认为应该是从内观而到外转，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观、随后启动清净心菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。它最后的空观一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。我们整个《法华经》的修学，三个阶段：安住、观照、发愿。这个三个是一体的，同时的。
念佛跟《法华经》有关系，这个地方第一句话很重要。就是说，首先我们应该知道，阿弥陀佛的名号功德为什么对我们有加持力呢？你如果念一个阿罗汉，比如目犍连尊者，你念这个名号对你没什么加持力。我们为什么念其他的名号没有加持力，而念阿弥陀佛的名号有加持力呢？那当然，诸法因缘生，跟因地，就是这个名号是怎么来的有关系。你看到它是怎么来的，你就知道它最后的结果是怎么去的。因为这个阿弥陀佛的功德名号，无量光、无量寿，他一开始“皆本众生建立”。佛陀发的四十八愿，每一个愿可不是为自己而发的，他是为众生而发的；发了愿以后，把四十八种功德力放到一句佛号上。
为什么佛陀的大般涅槃能够跟众生分享？为什么？因为他因地发的愿，他在修的时候就是为众生而修的。这个缘起就不一样。就是说，阿弥陀佛的名号为什么对我们有加持力？因为他的发愿就是“皆本众生建立”。这个因地很重要。每一个愿，每一个名号，佛陀的名号都是为众生而发的。
阿弥陀佛是佛法界，我是众生法界，我们凭什么跟他感应？
我们众生凭什么能够受用？他是佛法界，我是众生法界，即便佛陀把手伸下来，我们凭什么跟他感应？下面这句话很重要了。“以生佛平等，能令持名者，光明寿命同佛无异也。”众生法界跟佛法界，从因缘的角度是不一样的。因缘的角度，当然我们一天到晚起烦恼、造业，我们叫做惑、业、苦；佛陀是法身、般若、解脱。那是从因缘的角度。如果我们把因缘拨开来，把这些因缘都摄用归体。就是：佛陀，请您归零，您回到您的生命原始点，我们也回到生命的原始点。就是把众生法界跟佛法界从因缘所生法拉到原始点的时候，太好了！“心佛众生三无差别”，我们是站在同一个平等的一念清净心的法界里面。这个就是为什么佛陀的功德可以让我们受用，因为我们跟佛陀有一个互通的渠道。
听懂了以后我们就知道，这个佛号为什么操作起来每一个人的受用不一样。为什么说你念一句佛号，他也念一句佛号，阿弥陀佛的加持不一样呢？因为加持力是要有渠道的。佛陀要把功德送给你，你把渠道切掉了，你可不要说佛陀不加持你。就是说，谁离一念心性越亲近，更容易感应，谁就得到更多的功德。就是说，你不要怪你爸爸没有给你钱，你一天到晚离家出走，你就分不到财产。这样懂吗？你爸爸很有钱，但是你要待在家里面，关键啊！就是说，阿弥陀佛的功德的确是可以他受用，但是你要转他成自的时候，你要有渠道。就是，为什么佛陀功德能够输送给你呢？其实佛陀是很想把它输送给你，但是请你把输送的渠道的门打开来。你老是把这个门关起来，你可别怪佛陀不把无量光、无量寿的功德送给你。因为心佛平等，才有办法使令我们持名的人把佛陀的光明跟寿量转成我们受用。
离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德
这句话很重要，这是蕅益大师《弥陀要解》的核心思想。为什么《弥陀要解》让印光大师赞叹“古佛再来，重注此经，亦不高出此矣”？因为蕅益大师强调这个概念，说：离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德；而离开阿弥陀佛的功德，我们也很难彻证本具的一念心性。“愿深思之，愿深思之！”就是你要好好想一想，能念的心跟所念的佛这到底存在什么微妙的关系！能念的心跟所念的佛到底什么关系？它们是一种互动的关系。我们净土宗有一个很大的盲点，我们没有一个人重视能念的心。
为什么要把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号？
你不管什么东西，你的功德、你的正念，只要是向外追求而来的，你就没有主动权了。就像经典说的，你是借来的。你每一次的修行，都是在没有人干扰你的情况之下建立正念，你都是到了佛堂，把冷气打开，把电话关掉，然后建立你的佛号，可以理解。但是你没有理观的智慧，你这个正念是非常脆弱，稍微一点风吹草动你就被破坏了。如果你多了《法华经》的思想，你一开始就不要从因缘上建立，是内观，启动你一念心性，安住清净心，发起菩提愿，最后皈依阿弥陀佛。你如果是从内观建立起的正念，它是不容易破坏。因为它跟因缘是没关系的。所以，为什么蕅益大师说佛号跟心性有关系？如果你对心性是完全陌生，也就是说，你从来没有启动你自心的功德力，你只是靠一种皈依的念头来带动佛号，那你最好保佑你自己临终不要有障碍。如果你完全没有理观，完全事修，那你就好好地忏悔业障，广修福德，然后求阿弥陀佛说，临终千万不要有障碍出现，因为我经不起考验。你经不起考验，你只能这样子。那怎么办？你完全事修嘛。
所以我们要建立一种坚固不可破坏的正念。就是说，离开了一念心性，你很难去感受到弥陀的功德；而离开了阿弥陀佛的功德，你也很难去成就自性的功德，而这两个是互动的。如果你现在提起佛号还是向外攀缘的：我去追求一个佛号的功德来救拔我，你的佛号是非常脆弱的；你这个佛号如果是通过内观以后，发自内心，把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号，你这个佛号是坚固的。所以，你今天学《法华经》跟没有学《法华经》，有两个差别：坚固非坚固；圆满非圆满。
所以《法华经》的空观的特色，它可以跟因缘互动，这是它的高明。也就是说，你修《法华经》，等于是把解脱道跟菩提道一次修了；你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个空，不会在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西。
所以，《法华经》认为应该是从内观而到外转，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观、随后启动清净心菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。它最后的空观一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。我们整个《法华经》的修学，三个阶段：安住、观照、发愿。这个三个是一体的，同时的。
念佛跟《法华经》有关系，这个地方第一句话很重要。就是说，首先我们应该知道，阿弥陀佛的名号功德为什么对我们有加持力呢？你如果念一个阿罗汉，比如目犍连尊者，你念这个名号对你没什么加持力。我们为什么念其他的名号没有加持力，而念阿弥陀佛的名号有加持力呢？那当然，诸法因缘生，跟因地，就是这个名号是怎么来的有关系。你看到它是怎么来的，你就知道它最后的结果是怎么去的。因为这个阿弥陀佛的功德名号，无量光、无量寿，他一开始“皆本众生建立”。佛陀发的四十八愿，每一个愿可不是为自己而发的，他是为众生而发的；发了愿以后，把四十八种功德力放到一句佛号上。
为什么佛陀的大般涅槃能够跟众生分享？为什么？因为他因地发的愿，他在修的时候就是为众生而修的。这个缘起就不一样。就是说，阿弥陀佛的名号为什么对我们有加持力？因为他的发愿就是“皆本众生建立”。这个因地很重要。每一个愿，每一个名号，佛陀的名号都是为众生而发的。
阿弥陀佛是佛法界，我是众生法界，我们凭什么跟他感应？
我们众生凭什么能够受用？他是佛法界，我是众生法界，即便佛陀把手伸下来，我们凭什么跟他感应？下面这句话很重要了。“以生佛平等，能令持名者，光明寿命同佛无异也。”众生法界跟佛法界，从因缘的角度是不一样的。因缘的角度，当然我们一天到晚起烦恼、造业，我们叫做惑、业、苦；佛陀是法身、般若、解脱。那是从因缘的角度。如果我们把因缘拨开来，把这些因缘都摄用归体。就是：佛陀，请您归零，您回到您的生命原始点，我们也回到生命的原始点。就是把众生法界跟佛法界从因缘所生法拉到原始点的时候，太好了！“心佛众生三无差别”，我们是站在同一个平等的一念清净心的法界里面。这个就是为什么佛陀的功德可以让我们受用，因为我们跟佛陀有一个互通的渠道。
听懂了以后我们就知道，这个佛号为什么操作起来每一个人的受用不一样。为什么说你念一句佛号，他也念一句佛号，阿弥陀佛的加持不一样呢？因为加持力是要有渠道的。佛陀要把功德送给你，你把渠道切掉了，你可不要说佛陀不加持你。就是说，谁离一念心性越亲近，更容易感应，谁就得到更多的功德。就是说，你不要怪你爸爸没有给你钱，你一天到晚离家出走，你就分不到财产。这样懂吗？你爸爸很有钱，但是你要待在家里面，关键啊！就是说，阿弥陀佛的功德的确是可以他受用，但是你要转他成自的时候，你要有渠道。就是，为什么佛陀功德能够输送给你呢？其实佛陀是很想把它输送给你，但是请你把输送的渠道的门打开来。你老是把这个门关起来，你可别怪佛陀不把无量光、无量寿的功德送给你。因为心佛平等，才有办法使令我们持名的人把佛陀的光明跟寿量转成我们受用。
离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德
这句话很重要，这是蕅益大师《弥陀要解》的核心思想。为什么《弥陀要解》让印光大师赞叹“古佛再来，重注此经，亦不高出此矣”？因为蕅益大师强调这个概念，说：离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德；而离开阿弥陀佛的功德，我们也很难彻证本具的一念心性。“愿深思之，愿深思之！”就是你要好好想一想，能念的心跟所念的佛这到底存在什么微妙的关系！能念的心跟所念的佛到底什么关系？它们是一种互动的关系。我们净土宗有一个很大的盲点，我们没有一个人重视能念的心。
为什么要把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号？
你不管什么东西，你的功德、你的正念，只要是向外追求而来的，你就没有主动权了。就像经典说的，你是借来的。你每一次的修行，都是在没有人干扰你的情况之下建立正念，你都是到了佛堂，把冷气打开，把电话关掉，然后建立你的佛号，可以理解。但是你没有理观的智慧，你这个正念是非常脆弱，稍微一点风吹草动你就被破坏了。如果你多了《法华经》的思想，你一开始就不要从因缘上建立，是内观，启动你一念心性，安住清净心，发起菩提愿，最后皈依阿弥陀佛。你如果是从内观建立起的正念，它是不容易破坏。因为它跟因缘是没关系的。所以，为什么蕅益大师说佛号跟心性有关系？如果你对心性是完全陌生，也就是说，你从来没有启动你自心的功德力，你只是靠一种皈依的念头来带动佛号，那你最好保佑你自己临终不要有障碍。如果你完全没有理观，完全事修，那你就好好地忏悔业障，广修福德，然后求阿弥陀佛说，临终千万不要有障碍出现，因为我经不起考验。你经不起考验，你只能这样子。那怎么办？你完全事修嘛。
所以我们要建立一种坚固不可破坏的正念。就是说，离开了一念心性，你很难去感受到弥陀的功德；而离开了阿弥陀佛的功德，你也很难去成就自性的功德，而这两个是互动的。如果你现在提起佛号还是向外攀缘的：我去追求一个佛号的功德来救拔我，你的佛号是非常脆弱的；你这个佛号如果是通过内观以后，发自内心，把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号，你这个佛号是坚固的。所以，你今天学《法华经》跟没有学《法华经》，有两个差别：坚固非坚固；圆满非圆满。
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