学佛之人，身上出现这四大征兆，说明走对了路！

莲荷居士
如今社会上信佛、学佛的人，为数众多，但究竟怎样才算“学有所成”呢？祖师有这样一句话，叫做“宁肯千年不开悟，不可一日走错路”。

意思是说，即便暂时没有开智悟理，但菩提种子一旦种下，只要行于正道，未来机缘成熟，一样会开智慧花，结无上果。然而，若在学佛过程中走了弯路，非但难以彻悟佛性，恐怕连慧命都难保。譬如，《金刚经》中就说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
学佛之人，假如身上有下面四个征兆，说明走对了路。比照自身，看看你有吗？
其一，心胸开阔，不嗔恼。
佛法是一条解脱烦恼的大道坦途，能够借助佛法，把自心从烦恼中解脱出来，就算有所成就。
在我看来，众生学佛最大的障碍，就是“我执心”太过坚固，把自身摆在首位。凡是于我有利的就是好，否则就是坏，有分别，当然也就难以生起平等的智慧。譬如，很多初入佛门的善信，对家人、同事横挑眉毛竖挑眼，动辄起嗔心，常把家庭、工作当成障碍自己学佛的逆缘。

《坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉。”世间一切法皆是佛法，不能在世间降伏“我执”，嗔心大动，又谈何度化众生呢？诸佛无心，唯以众生为心，能够包容他人，不嗔不恼，才是大乘菩萨的心行。切记，学佛应当让我们感觉轻松、喜乐，倘若感觉压抑、嗔怒，必定是走了弯路。
其二，智慧增长，不迷信。
学佛人应当有这样的正见，那就是佛法并非“魔法”，不可能今天拜一次佛、诵一次经，明天就遇难成祥，万事大吉了。

众生与诸佛的智慧，无二无别，只不过我们凡夫的心性被无明障碍，难以现前受用。“何期自性，本来具足”，学佛就是要回归清净、光明的本心，离世间苦，得究竟乐。假如把念经、拜佛当成佛法的全部，认为学佛的目的是求得佛菩萨“保佑”，让自己“逢凶化吉”，甚至沉溺于求签问卜，这便是迷信，并非正信佛法。
其三，欲念变少，不贪著。
偈云：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”佛言万法皆空，无非因缘和合而生，缘灭则散。贪著于五欲六尘，那么出离心就难以生起，学来学去还是在世间法中打转，无异于自欺欺人。

譬如，有善信学佛，看到别人每天诵佛号百遍，那么他一定要诵万遍；有的善信执著于诵读多少部经书，并以此作为炫耀的资本。慧能祖师讲：“诵经久不明，与义作仇家。”这种种行为，不过是将对世间之物的贪著，转移到了佛号、经籍上面，实际是走了弯路。
其四，定力增加，不攀缘。
何为定力呢？游览寺院时，我们在罗汉堂见到造型各异的大罗汉，其实他们都在定中。所谓“定力”，就是不论行住坐卧，这颗“心”都不会散乱，不生放逸。

就拿修净土法门为例，定力不足的时候，一点风吹草动，“心”就如风中的烛火，摇摆不定。甚至很多时候，不需要外界干扰，念头自己便跑掉了。记得自己最初在寺院随众打七，才一有状态，就会心猿意马，想着过堂时的斋饭、山间的清泉，这就是攀缘。
然而，此时应不随不制。因为随着它，意念就会被牵走，压制它，则又生杂念。学佛走对了路，定力便会增长，真正制心一处，外界诸缘就不能干扰到你了。
如果你身上有文中的征兆，即便只有其一二，也要随喜赞叹你了，因为这说明你已经在佛法中有所体悟。当然，若与之相背，则可能走错了路，譬如贪著世间福报、着相修行等等，这时就应当警醒了。
南无阿弥陀佛 https://t.cn/RuOpYxC

【道德经·第三十八章】 [原文] 上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。 [译文] 具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。 　 [注释] 1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。 2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。 3、无德：无法体现真正的德。 4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。 5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。 6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。 7、薄：不足、衰薄。 8、首：开始、开端。 9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。 10、华：虚华。 11、处其愿：立身敦厚、朴实。 12、薄：指礼之衰薄。   [延伸阅读1]王弼《道德经注》 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。 德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。 即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所#读书笔记##国学知识##读书#

第二章 纯印的真实义 （续）
凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有

心无境不生
若将心系境

心境各盲盲
心境各随住

两者即恒清
悟净心无起

迷心境自非
若迷心与境

心境两茫茫
悟境心始净

知心境亦清
净心无染境

了境心无形
心空实无境

眼障耳不闻
真性涵宇宙

意净天无云
自性如虚空

真妄在其中
彻悟本来我

一通一切通