『洗濯垢污，顯明清白』，這兩句是經文。下面，《合贊》的解釋，「見愛煩惱，譬如垢污」，見是見惑，愛是思惑，就是見思煩惱，染污，「空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白」，清白有兩個意思。我們前面學到這個地方。《合贊》裡頭有句話說，空慧能除，能除見思煩惱。知道一切法是空的，一切法都不可得，見思煩惱很容易放下，所以說空慧能除。因為見思煩惱是六道輪迴的根，只要有它，六道輪迴這個幻相就像夢境一樣，它不會消失，雖然它剎那生滅，這個幻相相似相續，這是它的真相。
現相，六道、十法界這個相是阿賴耶所變的，阿賴耶是能變，六道十法界是所變。如果它沒有變，那就是一真法界，也就是說，一真法界是從自性裡頭變現出來的，是法性身、法性土，法性沒有生滅的現象。阿賴耶的相分叫法相，叫法相唯識宗，阿賴耶是生滅相，所以它是妄心。六道凡夫用心用妄心，十法界也用妄心，這叫迷，把真心迷失了，不是真的失掉，是迷了，完全用妄心。四聖法界他用得正，接受佛陀的教誨，雖然是阿賴耶當家，阿賴耶聽從佛陀教誨，完全落實。所以你看他那個相很像佛，天台大師叫他做相似即佛，他不是真的。什麼叫真佛？用真心就叫真佛。我們現在如果學會用真心，現在就成佛了；用妄心，那就是眾生，六道眾生，還包括十法界的眾生。
怎麼叫用真心？真心沒有妄想，也就是沒有起心動念，起心動念叫妄想，沒有起心動念，沒有分別，沒有執著。睜開眼睛看外面的色相，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，自性本具的智慧，在眼根起了作用，叫見性見；如果加上阿賴耶，那叫見識見。因為有了阿賴耶，你看，第七識執著，第六識分別，眼識，其實眼識那個識字是第六、第七。眼的作用是見，它只是見，像照相機一樣，把外面的東西照得清清楚楚的，它沒有起心動念，它沒有分別，也沒有執著。它把它送到第六識，第六識分別，送到第七識，第七識執著，送到阿賴耶，阿賴耶儲存做檔案，麻煩就是它們三個。耳，耳識它只管聽，它沒有分別、執著，它把它送到第六，耳分別，送到第七識，第七識執著。叫妄心，全是假的。
阿賴耶是個什麼樣子？佛問彌勒菩薩，問的，我這裡以前寫的一份資料，「佛問彌勒：心有所念，幾念幾相識耶」。這裡頭問了三樁事情，有幾個念？有幾個相？相是物質現象；有幾個識？識是什麼？受想行識。受是前五識，前五識只接受，想是第六意識，第六意識分別，第七識執著，第八識儲存種子。這句話問的就是經上講的五蘊，色受想行識，幾相，相就是色法，識就是受想行識，行是念念不間斷，相似相續。那彌勒菩薩回答的，說一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆一彈指；阿賴耶的生滅，在一彈指當中就三百二十兆。這個現象就在眼前，日夜都沒有中斷過，我們一點覺察都沒有，沒有絲毫感覺，它這麼快的速度。
一秒鐘能彈幾次？有人告訴我七次，我相信，一秒鐘有人能彈七次的。那再乘七，三七二千一百兆，一秒鐘二千一百兆次的生滅。生滅頻率這麼高，我們看不到，完全沒有感覺。這是事實真相，大乘教裡講的諸法實相，無論是物質現象、精神現象、自然現象，都是在這個高頻率所產生的幻相。這幻相是什麼？整個宇宙。整個宇宙的出現，一念，這一念就是二千一百兆分之一秒，叫一念。佛經裡頭有科學。這個一念我們能不能捕捉到？現在科學家只相信有，捕捉不到。現在科學的能力能夠捕捉到一千兆分之一秒，這他們捕捉到了，二千一百兆分之一秒還沒有達到。我們相信科學技術不斷在進步，二、三十年之後肯定可以達到。有這種能力，科學家從儀器當中看到諸法實相。今天，物質的實相，真相見到了。
德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，一生研究物質，物質到底是什麼東西？用的方法跟佛經上講的相同，就是分析，一個分成兩個，兩個分成四個，四個分成八個，一直分下去。分到空了，佛說再分沒有了，那就是最小的物質，基本的物質，這個東西被科學家發現了。八十年前，科學家發現原子，認為那是物質最小的，不能再分。隨著科學儀器的進步，能把原子打破，看到原子裡頭有原子核、有電子、有中子，還是可以分。再一個一個的把原子核打破、把電子打破、把中子打破，出現了許許多多更小的物質現象。他們叫基本粒子，基本粒子有幾十種。再把這些基本粒子個個再擊破，稱為夸克，也有幾十種之多。夸克再把它打破，沒有了，打破就沒有了，就虛空了，這就是最小的。他們叫微中子，或者叫中微子，都可以，這是最小單位。就是佛經上講的極微色，微細，色相的色，色就是物質，極微色，也叫鄰虛塵。它跟虛空做鄰居，它不能再分，再分就沒有了，再分就是虛空。科學家把它再分，果然是虛空。
科學家這個實驗成果現前，向全世界宣布，世界上根本沒有物質這個東西的存在，物質是假的。是在這種高頻率之下，是什麼東西？念頭，是念頭波浪這個波產生的幻相，它不是實在的。它存在的時間就是二千一百兆分之一秒，單位是兆。它沒有辦法存在，你說我們講一秒鐘就夠快的了，一秒鐘的二千一百兆分之一，怎麼能掌握到？所以《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，它的真相，「如露亦如電」，像閃電，像露水，太陽一出來就沒有了。物質是假的，不是真的，六道輪迴是物質現象，十法界也是物質現象，不是真的。
完全明白事實真相了，你才能放下，為什麼？你無法控制。頭一個，身體不是自己，一定要肯定有我，不是沒有我，這個身體不是我。要相信佛所講的。身體是什麼？身體是我所有，附屬品，就像衣服，衣服是我所有的，髒了、壞了換一件。身體也是如此，用個幾年、幾十年不好使了，換一個，不要害怕，沒死，這真正了解事實真相。明白的人，我換個身體，要換一個比現在好，最好是能換法性身體，為什麼？法性不生不滅，沒有生滅的現象，那就是無量壽。
那是不是真我？不是，真我是自性三個現象裡面顯現出來的。第一個是法身，法身有常樂我淨。我們所希望的，常是長生不老，永遠不衰，就是無量壽。樂，樂是沒有苦，世出世間一切苦它沒有，沒有苦就叫樂。我，那真正是我，我的意思是什麼？他能做主宰，自由自在，自己能做主宰。我們這個身體不行，它不聽話，剎那剎那在生滅，一秒鐘生滅二千一百兆次，一次它也不肯停。我們看到時鐘，看到秒針一秒一秒走，它不停，你要曉得那一秒，我們阿賴耶識裡頭頻率是二千一百兆。它一停就好了，一停就覺悟了，這個現象就沒有了，六道輪迴的相不見了，不但六道不見了，十法界也不見了。現出什麼境界？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這是從自性變的，與阿賴耶不相干，這沒有阿賴耶，就是轉八識成四智了，這才真相現前。後面一個淨，清淨，常、樂、我、淨。 淨土大經科註 （第四回） 【第89集】https://t.cn/A6brf2wV
現相，六道、十法界這個相是阿賴耶所變的，阿賴耶是能變，六道十法界是所變。如果它沒有變，那就是一真法界，也就是說，一真法界是從自性裡頭變現出來的，是法性身、法性土，法性沒有生滅的現象。阿賴耶的相分叫法相，叫法相唯識宗，阿賴耶是生滅相，所以它是妄心。六道凡夫用心用妄心，十法界也用妄心，這叫迷，把真心迷失了，不是真的失掉，是迷了，完全用妄心。四聖法界他用得正，接受佛陀的教誨，雖然是阿賴耶當家，阿賴耶聽從佛陀教誨，完全落實。所以你看他那個相很像佛，天台大師叫他做相似即佛，他不是真的。什麼叫真佛？用真心就叫真佛。我們現在如果學會用真心，現在就成佛了；用妄心，那就是眾生，六道眾生，還包括十法界的眾生。
怎麼叫用真心？真心沒有妄想，也就是沒有起心動念，起心動念叫妄想，沒有起心動念，沒有分別，沒有執著。睜開眼睛看外面的色相，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，自性本具的智慧，在眼根起了作用，叫見性見；如果加上阿賴耶，那叫見識見。因為有了阿賴耶，你看，第七識執著，第六識分別，眼識，其實眼識那個識字是第六、第七。眼的作用是見，它只是見，像照相機一樣，把外面的東西照得清清楚楚的，它沒有起心動念，它沒有分別，也沒有執著。它把它送到第六識，第六識分別，送到第七識，第七識執著，送到阿賴耶，阿賴耶儲存做檔案，麻煩就是它們三個。耳，耳識它只管聽，它沒有分別、執著，它把它送到第六，耳分別，送到第七識，第七識執著。叫妄心，全是假的。
阿賴耶是個什麼樣子？佛問彌勒菩薩，問的，我這裡以前寫的一份資料，「佛問彌勒：心有所念，幾念幾相識耶」。這裡頭問了三樁事情，有幾個念？有幾個相？相是物質現象；有幾個識？識是什麼？受想行識。受是前五識，前五識只接受，想是第六意識，第六意識分別，第七識執著，第八識儲存種子。這句話問的就是經上講的五蘊，色受想行識，幾相，相就是色法，識就是受想行識，行是念念不間斷，相似相續。那彌勒菩薩回答的，說一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆一彈指；阿賴耶的生滅，在一彈指當中就三百二十兆。這個現象就在眼前，日夜都沒有中斷過，我們一點覺察都沒有，沒有絲毫感覺，它這麼快的速度。
一秒鐘能彈幾次？有人告訴我七次，我相信，一秒鐘有人能彈七次的。那再乘七，三七二千一百兆，一秒鐘二千一百兆次的生滅。生滅頻率這麼高，我們看不到，完全沒有感覺。這是事實真相，大乘教裡講的諸法實相，無論是物質現象、精神現象、自然現象，都是在這個高頻率所產生的幻相。這幻相是什麼？整個宇宙。整個宇宙的出現，一念，這一念就是二千一百兆分之一秒，叫一念。佛經裡頭有科學。這個一念我們能不能捕捉到？現在科學家只相信有，捕捉不到。現在科學的能力能夠捕捉到一千兆分之一秒，這他們捕捉到了，二千一百兆分之一秒還沒有達到。我們相信科學技術不斷在進步，二、三十年之後肯定可以達到。有這種能力，科學家從儀器當中看到諸法實相。今天，物質的實相，真相見到了。
德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，一生研究物質，物質到底是什麼東西？用的方法跟佛經上講的相同，就是分析，一個分成兩個，兩個分成四個，四個分成八個，一直分下去。分到空了，佛說再分沒有了，那就是最小的物質，基本的物質，這個東西被科學家發現了。八十年前，科學家發現原子，認為那是物質最小的，不能再分。隨著科學儀器的進步，能把原子打破，看到原子裡頭有原子核、有電子、有中子，還是可以分。再一個一個的把原子核打破、把電子打破、把中子打破，出現了許許多多更小的物質現象。他們叫基本粒子，基本粒子有幾十種。再把這些基本粒子個個再擊破，稱為夸克，也有幾十種之多。夸克再把它打破，沒有了，打破就沒有了，就虛空了，這就是最小的。他們叫微中子，或者叫中微子，都可以，這是最小單位。就是佛經上講的極微色，微細，色相的色，色就是物質，極微色，也叫鄰虛塵。它跟虛空做鄰居，它不能再分，再分就沒有了，再分就是虛空。科學家把它再分，果然是虛空。
科學家這個實驗成果現前，向全世界宣布，世界上根本沒有物質這個東西的存在，物質是假的。是在這種高頻率之下，是什麼東西？念頭，是念頭波浪這個波產生的幻相，它不是實在的。它存在的時間就是二千一百兆分之一秒，單位是兆。它沒有辦法存在，你說我們講一秒鐘就夠快的了，一秒鐘的二千一百兆分之一，怎麼能掌握到？所以《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，它的真相，「如露亦如電」，像閃電，像露水，太陽一出來就沒有了。物質是假的，不是真的，六道輪迴是物質現象，十法界也是物質現象，不是真的。
完全明白事實真相了，你才能放下，為什麼？你無法控制。頭一個，身體不是自己，一定要肯定有我，不是沒有我，這個身體不是我。要相信佛所講的。身體是什麼？身體是我所有，附屬品，就像衣服，衣服是我所有的，髒了、壞了換一件。身體也是如此，用個幾年、幾十年不好使了，換一個，不要害怕，沒死，這真正了解事實真相。明白的人，我換個身體，要換一個比現在好，最好是能換法性身體，為什麼？法性不生不滅，沒有生滅的現象，那就是無量壽。
那是不是真我？不是，真我是自性三個現象裡面顯現出來的。第一個是法身，法身有常樂我淨。我們所希望的，常是長生不老，永遠不衰，就是無量壽。樂，樂是沒有苦，世出世間一切苦它沒有，沒有苦就叫樂。我，那真正是我，我的意思是什麼？他能做主宰，自由自在，自己能做主宰。我們這個身體不行，它不聽話，剎那剎那在生滅，一秒鐘生滅二千一百兆次，一次它也不肯停。我們看到時鐘，看到秒針一秒一秒走，它不停，你要曉得那一秒，我們阿賴耶識裡頭頻率是二千一百兆。它一停就好了，一停就覺悟了，這個現象就沒有了，六道輪迴的相不見了，不但六道不見了，十法界也不見了。現出什麼境界？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這是從自性變的，與阿賴耶不相干，這沒有阿賴耶，就是轉八識成四智了，這才真相現前。後面一個淨，清淨，常、樂、我、淨。 淨土大經科註 （第四回） 【第89集】https://t.cn/A6brf2wV
#佛经[超话]#458. 这是最要紧的法门，没有它，不能成道 | 大方广佛华严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 458
尔时。兜率陀天王。奉为如来严办如是诸供具已。与百千亿那由他阿僧祇兜率天子。向佛合掌。白佛言。善来世尊。善来善逝。善来如来。应正等觉。唯见哀愍。处此宫殿。
在这个时候，兜率天王，奉献于佛种种供养器具，非常庄严，严肃谨慎来办理。他准备所有庄严具之后，乃与百千亿那由他阿僧祇那样多的兜率天子们，向佛恭敬合掌，表示身业清净。
对佛而言，表示口业清净。便说：“善来世尊！（世出世之尊）您来正是应来的时候。善来善逝！您的去处也是好的地方。善来如来！（乘如实之道，来成正觉。）如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊——这是佛的十号。我们唯独恳乞佛，可怜我们！哀愍我们！慈悲我们！承佛接受我们的供养，来到我们的宫殿，为我们说法。”
尔时世尊。以佛庄严而自庄严。具大威德。为令一切众生。生大欢喜故。一切菩萨，发深悟解故。一切兜率陀天子。增益欲乐故。兜率陀天王。供养承事无厌足故。无量众生，缘念于佛而发心故。无量众生。种见佛善根。福德无尽故。常能发起清净信故。见佛供养无所求故。所有志愿皆清净故。勤集善根。无懈息故。发大誓愿。求一切智故。受天王请。入一切宝庄严殿。如此世界。十方所有一切世界。悉亦如是。
在这个时候，释迦牟尼佛以十方诸佛的庄严作为自庄严，具足大威德的神力。为令一切众生，生出大欢喜的缘故。为令一切菩萨，发深信悟解的缘故。为令一切兜率天的天子们，增加快乐的缘故。为令兜率天王，供养于佛、承事于佛，没有厌足的缘故。为令无量众生，心中念佛，随顺佛的教化，而发菩提心的缘故。为令无量众生，种植见佛的善根，得到福德无量的缘故。
佛令一切众生，种植善根，即是成佛的基础。常发清净的信心，求无上道，将来成就菩提觉果。修菩提道的众生，常常供佛，常常见佛。虽然供养于佛，但是要无所求。为什么？因为见佛和供佛，这是佛子应尽的责任。
有贪心的我们，在佛前拜一拜，心中要求个什么，希望个什么，或求开悟，或求平安。总而言之，皆是有所企图。而菩萨是行所无事，所以无所求。菩萨发大愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”
发这种坚固的志愿，都得到清净。为求无上菩提觉道，和清净本源自性的真佛。菩萨修功德，勤集善根，不论善的大小，都要去做，没有懈怠休息的时候。所谓“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”要知大善是从小善积集而成的，大恶是从小恶积集而成的。
修道的人，勤集善根，贯彻始终，要知善根由少而成多。所谓“泰山不择土壤，故能成其大；大海不择细流，故能成其深。”很多微尘集在一起，便成为山。很多滴水集在一起，便成其海。无论修那一种法门，若脚踏实地去修，功夫到家时，自然有所成就。
修道最忌讳是一曝十寒，或者不专一。譬如，今天修显教，明天修密教，结果一无所成。若能专修一门，或者念佛号，或者持诵经典，或者参禅打坐，功到自然成。要发种种大誓愿。为什么？因为求一切智慧的缘故。
释迦牟尼佛接受兜率天王如此诚心的请求，来到一切宝所庄严的宫殿，为诸天众，演畅大方广佛华严经，无上甚深微妙法。在娑婆世界是这样的情形，在十方所有一切世界，也是这样的情形。这种境界是不可思议的。
尔时。一切宝庄严殿。自然而有妙好庄严。出过诸天庄严之上。一切宝网周帀弥覆。普雨一切上妙宝云。普雨一切庄严具云。普雨一切宝衣云。普雨一切栴檀香云。普雨一切坚固香云。普雨一切宝庄严盖云。普雨不可思议华聚云。普出不可思议伎乐音声。赞扬如来一切种智。悉与妙法而共相应。如是一切诸供养具。悉过诸天供养之上。
在这个时候，兜率天宫用一切宝所庄严的宝殿。在释迦牟尼佛进来之后，该宝殿自然而然的现出一切妙好庄严。这种庄严，超过一切诸天的庄严。有一切宝网在该宝殿的上边，周帀而弥覆。普雨一切最上妙宝云。普雨一切庄严具云。普雨一切宝衣云。普雨一切栴檀香云，此香燃起，其香味可达四十由旬。
普雨一切坚固香云，此香燃烧的时间很长，其香味尽虚空遍法界。又普雨一切宝庄严盖云。普雨不可思议华聚云。普放出不可思议伎乐的音声，称扬赞叹佛一切种智，与妙法完全相应。以上种种境界，都是佛在过去生中所聚集的功德，而所成就的。以这种种供养具，来庄严道场法会，超过诸天所供养之具。
时兜率宫中。伎乐歌赞。炽然不息。以佛神力。令兜率王。心无动乱。往昔善根。皆得圆满。无量善法。益加坚固。增长净信。起大精进。生大欢喜。净深志乐。发菩提心。念法无断。总持不忘。
在这个时候，兜率天的宫中，有表演种种的伎艺、音乐、歌舞、赞颂等等节目。正在最热闹的时候，大众兴高彩烈的表演，有欲罢不能之势，所以不休息。以佛的种种加持，令兜率天王欣赏此境界，心有定力，而无动乱。也就是不会被境界所转。兜率天王在往昔所修的善根，已经圆满而成熟，所以感应佛来为他们说法。
各位！你们能来到金山寺听经闻法，也是在往昔种下善根，现在成熟了，所以能到金山寺。如果善根没有成熟，想来金山寺也来不了。
为什么？因缘没有成熟嘛！善根没有具足嘛！好像前几天晚间来的那位法师，他有个弟子，患了癌症。想来金山寺受比丘戒，请大家帮助他完成此愿。不幸却在昨天晚上往生了，可惜未受具足戒。由此可证，善根没有成熟的人，是进不了金山寺的门。
兜率天王对八万四千善法，都生坚固的心，增长清净的信心。生起大精进的心，生起大欢喜的心，发清净深远的志愿，得到无上的快乐。发坚固菩提的大心，求得无上的觉道。念法的心，永不间断。总持的心，永不忘记。
我们修道的人，时时精进、刻刻用功，一时一刻也不懒惰，不可“一日曝之，十日寒之”。假如精进一天，休息十天，是不会成功的。最重要是忍受。
忍受就是忍饥忍渴、忍寒忍热、忍风忍雨、忍疼忍酸；总之，要忍受人所不能忍的。不能忍受，就过不了关，参禅打坐的功夫，就不能相应。智慧也不会现前。所以忍是最要紧的法门，没有忍心，不能成道。
各位！切记这一点，脾气来了！要忍。烦恼来了！要忍。能忍则没有无明。所以在一切时一切处都要忍。古人云：“小不忍则乱大谋。”多少人没有涵养（忍）的功夫，搞成天下大乱。所谓“忍一时之气，免百日之忧。”这是经验之谈，可作座右铭。
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尔时。兜率陀天王。奉为如来严办如是诸供具已。与百千亿那由他阿僧祇兜率天子。向佛合掌。白佛言。善来世尊。善来善逝。善来如来。应正等觉。唯见哀愍。处此宫殿。
在这个时候，兜率天王，奉献于佛种种供养器具，非常庄严，严肃谨慎来办理。他准备所有庄严具之后，乃与百千亿那由他阿僧祇那样多的兜率天子们，向佛恭敬合掌，表示身业清净。
对佛而言，表示口业清净。便说：“善来世尊！（世出世之尊）您来正是应来的时候。善来善逝！您的去处也是好的地方。善来如来！（乘如实之道，来成正觉。）如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊——这是佛的十号。我们唯独恳乞佛，可怜我们！哀愍我们！慈悲我们！承佛接受我们的供养，来到我们的宫殿，为我们说法。”
尔时世尊。以佛庄严而自庄严。具大威德。为令一切众生。生大欢喜故。一切菩萨，发深悟解故。一切兜率陀天子。增益欲乐故。兜率陀天王。供养承事无厌足故。无量众生，缘念于佛而发心故。无量众生。种见佛善根。福德无尽故。常能发起清净信故。见佛供养无所求故。所有志愿皆清净故。勤集善根。无懈息故。发大誓愿。求一切智故。受天王请。入一切宝庄严殿。如此世界。十方所有一切世界。悉亦如是。
在这个时候，释迦牟尼佛以十方诸佛的庄严作为自庄严，具足大威德的神力。为令一切众生，生出大欢喜的缘故。为令一切菩萨，发深信悟解的缘故。为令一切兜率天的天子们，增加快乐的缘故。为令兜率天王，供养于佛、承事于佛，没有厌足的缘故。为令无量众生，心中念佛，随顺佛的教化，而发菩提心的缘故。为令无量众生，种植见佛的善根，得到福德无量的缘故。
佛令一切众生，种植善根，即是成佛的基础。常发清净的信心，求无上道，将来成就菩提觉果。修菩提道的众生，常常供佛，常常见佛。虽然供养于佛，但是要无所求。为什么？因为见佛和供佛，这是佛子应尽的责任。
有贪心的我们，在佛前拜一拜，心中要求个什么，希望个什么，或求开悟，或求平安。总而言之，皆是有所企图。而菩萨是行所无事，所以无所求。菩萨发大愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”
发这种坚固的志愿，都得到清净。为求无上菩提觉道，和清净本源自性的真佛。菩萨修功德，勤集善根，不论善的大小，都要去做，没有懈怠休息的时候。所谓“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”要知大善是从小善积集而成的，大恶是从小恶积集而成的。
修道的人，勤集善根，贯彻始终，要知善根由少而成多。所谓“泰山不择土壤，故能成其大；大海不择细流，故能成其深。”很多微尘集在一起，便成为山。很多滴水集在一起，便成其海。无论修那一种法门，若脚踏实地去修，功夫到家时，自然有所成就。
修道最忌讳是一曝十寒，或者不专一。譬如，今天修显教，明天修密教，结果一无所成。若能专修一门，或者念佛号，或者持诵经典，或者参禅打坐，功到自然成。要发种种大誓愿。为什么？因为求一切智慧的缘故。
释迦牟尼佛接受兜率天王如此诚心的请求，来到一切宝所庄严的宫殿，为诸天众，演畅大方广佛华严经，无上甚深微妙法。在娑婆世界是这样的情形，在十方所有一切世界，也是这样的情形。这种境界是不可思议的。
尔时。一切宝庄严殿。自然而有妙好庄严。出过诸天庄严之上。一切宝网周帀弥覆。普雨一切上妙宝云。普雨一切庄严具云。普雨一切宝衣云。普雨一切栴檀香云。普雨一切坚固香云。普雨一切宝庄严盖云。普雨不可思议华聚云。普出不可思议伎乐音声。赞扬如来一切种智。悉与妙法而共相应。如是一切诸供养具。悉过诸天供养之上。
在这个时候，兜率天宫用一切宝所庄严的宝殿。在释迦牟尼佛进来之后，该宝殿自然而然的现出一切妙好庄严。这种庄严，超过一切诸天的庄严。有一切宝网在该宝殿的上边，周帀而弥覆。普雨一切最上妙宝云。普雨一切庄严具云。普雨一切宝衣云。普雨一切栴檀香云，此香燃起，其香味可达四十由旬。
普雨一切坚固香云，此香燃烧的时间很长，其香味尽虚空遍法界。又普雨一切宝庄严盖云。普雨不可思议华聚云。普放出不可思议伎乐的音声，称扬赞叹佛一切种智，与妙法完全相应。以上种种境界，都是佛在过去生中所聚集的功德，而所成就的。以这种种供养具，来庄严道场法会，超过诸天所供养之具。
时兜率宫中。伎乐歌赞。炽然不息。以佛神力。令兜率王。心无动乱。往昔善根。皆得圆满。无量善法。益加坚固。增长净信。起大精进。生大欢喜。净深志乐。发菩提心。念法无断。总持不忘。
在这个时候，兜率天的宫中，有表演种种的伎艺、音乐、歌舞、赞颂等等节目。正在最热闹的时候，大众兴高彩烈的表演，有欲罢不能之势，所以不休息。以佛的种种加持，令兜率天王欣赏此境界，心有定力，而无动乱。也就是不会被境界所转。兜率天王在往昔所修的善根，已经圆满而成熟，所以感应佛来为他们说法。
各位！你们能来到金山寺听经闻法，也是在往昔种下善根，现在成熟了，所以能到金山寺。如果善根没有成熟，想来金山寺也来不了。
为什么？因缘没有成熟嘛！善根没有具足嘛！好像前几天晚间来的那位法师，他有个弟子，患了癌症。想来金山寺受比丘戒，请大家帮助他完成此愿。不幸却在昨天晚上往生了，可惜未受具足戒。由此可证，善根没有成熟的人，是进不了金山寺的门。
兜率天王对八万四千善法，都生坚固的心，增长清净的信心。生起大精进的心，生起大欢喜的心，发清净深远的志愿，得到无上的快乐。发坚固菩提的大心，求得无上的觉道。念法的心，永不间断。总持的心，永不忘记。
我们修道的人，时时精进、刻刻用功，一时一刻也不懒惰，不可“一日曝之，十日寒之”。假如精进一天，休息十天，是不会成功的。最重要是忍受。
忍受就是忍饥忍渴、忍寒忍热、忍风忍雨、忍疼忍酸；总之，要忍受人所不能忍的。不能忍受，就过不了关，参禅打坐的功夫，就不能相应。智慧也不会现前。所以忍是最要紧的法门，没有忍心，不能成道。
各位！切记这一点，脾气来了！要忍。烦恼来了！要忍。能忍则没有无明。所以在一切时一切处都要忍。古人云：“小不忍则乱大谋。”多少人没有涵养（忍）的功夫，搞成天下大乱。所谓“忍一时之气，免百日之忧。”这是经验之谈，可作座右铭。
（出自《居士学佛100问》）
（一）生活与生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。实际上佛教有时候是把两个问题揉合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
这两个问题在分析的时候做两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看做是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上做一个统一的思考、统一的处理。这一个点在什么地方呢？这一个点就是历代祖师所说的——当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题，把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。每天晚课都要念的放蒙山仪规，一开头有四句话：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直接了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的——在修行中生活，在生活中修行。了生死的目的是为了自利利他，进一步成佛度众生。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷惑。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单，就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。无论职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，皆有烦恼。但在觉悟者面前烦恼转化了。觉者也要面对我们人类所面对的这些问题，但是对觉者来说，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提156，转生死为涅槃157，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。
不是说修行的人就没有烦恼了，他躲避不了的。不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓‘念念相续，无有间断’。烦恼是‘念念相续，无有间断’，修行也同样要如此，要念念相续无有间断，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年青的人也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天24小时都没有空过的时候。如果随时都在观照自己，我们一天24小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去的生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。当我们还没有觉知的时候，他是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候——啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。
（二）修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法158。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿著一条捷径来修。如果把这个方法比做革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己命。你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家骂你，你是跟人家没完没了，还是问问自己他为什么会骂我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做的事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下。有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是生活禅。生活当中要有禅，要在禅悦当中生活，在在处处都用得上，都有力量。
总之，生死问题和生活问题，佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。进而成佛度众生。
备注：
156 【菩提】意译觉、智、知、道。广义而言，乃断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧。即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。
157 【涅槃】译为灭度、寂灭、圆寂、大寂定等，是超越时空的真如境界，也是不生不灭的意思。
158 【正法】指真正之法。亦即佛陀所说之教法。又作白法、净法，或称妙法。 https://t.cn/R2Wx8NM
（一）生活与生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。实际上佛教有时候是把两个问题揉合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
这两个问题在分析的时候做两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看做是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上做一个统一的思考、统一的处理。这一个点在什么地方呢？这一个点就是历代祖师所说的——当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题，把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。每天晚课都要念的放蒙山仪规，一开头有四句话：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直接了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的——在修行中生活，在生活中修行。了生死的目的是为了自利利他，进一步成佛度众生。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷惑。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单，就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。无论职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，皆有烦恼。但在觉悟者面前烦恼转化了。觉者也要面对我们人类所面对的这些问题，但是对觉者来说，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提156，转生死为涅槃157，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。
不是说修行的人就没有烦恼了，他躲避不了的。不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓‘念念相续，无有间断’。烦恼是‘念念相续，无有间断’，修行也同样要如此，要念念相续无有间断，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年青的人也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天24小时都没有空过的时候。如果随时都在观照自己，我们一天24小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去的生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。当我们还没有觉知的时候，他是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候——啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。
（二）修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法158。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿著一条捷径来修。如果把这个方法比做革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己命。你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家骂你，你是跟人家没完没了，还是问问自己他为什么会骂我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做的事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下。有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是生活禅。生活当中要有禅，要在禅悦当中生活，在在处处都用得上，都有力量。
总之，生死问题和生活问题，佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。进而成佛度众生。
备注：
156 【菩提】意译觉、智、知、道。广义而言，乃断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧。即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。
157 【涅槃】译为灭度、寂灭、圆寂、大寂定等，是超越时空的真如境界，也是不生不灭的意思。
158 【正法】指真正之法。亦即佛陀所说之教法。又作白法、净法，或称妙法。 https://t.cn/R2Wx8NM
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