来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
#南無阿彌陀佛 # 《佛說四品法門經》
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大眾俱。爾時尊者阿難。獨止靜室
。心生是念。世間有情。所有驚怖。乃至災害障難疾病過咎。已生當生者。皆是愚人
所有。智者即無。尊者阿難。思惟如是事已。從座而起。往詣佛所。到佛所已。頭面
禮足。修奉已畢。住立一面。而白佛言。世尊。我獨靜室。心生是念。世間所有驚怖
等事。皆是愚人所有。智者即無。惟願世尊。為我解說
佛告阿難。汝今諦聽。當為汝說。阿難白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。阿難
。如是世間所有驚怖等事。已生當生。所謂災害障難疾病過咎等。皆是愚人所有。智
者即無。阿難。譬如有人堆積乾葦為火所燃。而彼愚人驚怖等事。亦復如是。阿難。
如是過去未來現在世中。愚人有災害。智者無災害。愚人有障難。智者無障難。愚人
有疾病。智者無疾病。愚人有過咎。智者無過咎。阿難。當知是愚人法。是智者法。
知彼愚人法已。當可遠離行智者法。如是阿難。汝應當學
阿難白佛言。世尊。何名愚人。佛告阿難。愚人者愚為不了。世間愚人。於法不
了。故名為愚。不了者何。不了法境有四品類。所謂不了界法。不了處法。不了緣起
法。不了處非處法。阿難。於如是法。不能了達。是故得名為愚人也
阿難白言。世尊。如是如是。不了四法。得名愚人。又復云何得名智者
佛告阿難。言智人者。於法揀擇。善了是非。故名智人。善了者何。善了法境。
亦四品類。所謂善了界法。善了處法。善了緣生法。善了處非處法。善能了知如是等
法。是故得名為智人也
阿難復白佛言。善了此法。得名智者。而此智者。了何界法
佛告阿難。汝能善問。當為汝說。言界法者。而有多種。所謂眼界色界眼識界。
耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意
識界。如是十八界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂地界水界火界風界空界識
界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂喜界樂界苦界捨界煩惱界無明
界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂貪欲界瞋恚界不瞋界殺害界不
殺界出離界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有四界。所謂受界想界行界識界。
如是四界。彼智慧者。如實了達。復有三界。所謂欲界色界無色界。如是三界。彼智
慧者。如實了達。復有三界。所謂下界中界上界。如是三界。彼智慧者。如實了達。
P. 1
復有三界。所謂善界不善界無記界。如是三界。彼智慧者。如實了達。復有三界。所
謂有學界無學界學無學界。如是三界。彼智慧者。如實了達。復有二界。所謂有漏界
無漏界。如是二界。彼智慧者。如實了達。復有二界。所謂有為界無為界。如是二界
。彼智慧者。如實了達。阿難。如是等界。諸有智者。善能了達。阿難白佛言。世尊
。彼智慧者。如是了達諸界法已。又復云何。了達處法
佛告阿難。言處法者。謂十二處。眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。
身處觸處。意處法處。此十二處。智慧之者。如實了達
阿難白佛言。世尊。智者如是了達十二處已。又復云何了緣生法
佛告阿難。智者應知。十二緣法。從因緣起。由因緣故。即有諸法。因緣者何。
所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣
取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊集。若了如上緣生之法。
因緣性空。緣聚即有。緣散即無。緣法無故。即無諸法。所謂無明滅即行滅。行滅即
識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。
愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是即一大苦蘊滅
。如是生滅之法。智者應當如實了達
阿難白佛言。世尊。彼智慧者。於緣生法。如實知已。復云何了處非處法
佛告阿難。非處法者。謂身口意造不善業。而獲所樂善果報者。無有是處。若身
口意造諸善業。而復獲於不善報者。亦無是處。言是處者。謂身口意造諸善業。而獲
所樂勝妙果報。斯有是處。若身口意造不善業。而獲所感不善果報。亦有是處
又復阿難。言非處者。謂身口意造不善業。如所希求殊勝之果。由此因緣。命終
之後。若生人天。無有是處。若身口意造於善業。墮惡趣者。亦無是處。言是處者。
謂身口意造諸善業。生人天者。斯有是處。若造惡業。墮惡趣者。亦有是處
又復阿難。世間若有二佛出世。無有是處。一佛出世。斯有是處。又復世有二輪
王出。亦無是處。一輪王出。斯有是處。如是若有女人。為轉輪王。治化世間。乃至
為彼四王天主。忉利天主。大梵天王。及成緣覺無上菩提者。如是等事。無有是處。
若有善男子。具大人相。福慧莊嚴。為轉輪王。出於世間。乃至得成無上菩提。斯有
是處
又復阿難。若正見人。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。造於如是五
逆業者。無有是處。若異生凡夫愚癡邪見。造五逆者。斯有是處
又復阿難。若正見人。受具戒品。自犯戒已。於阿闍梨。而生毀謗。作如是言。
此阿闍梨。不善戒法。亦復不能受持禁戒。我當揀擇別阿闍梨。受學戒法。作是言已
。詣餘沙門婆羅門所。選擇師受彼人。或見沙門婆羅門。作諸戲論。不律儀者。依稟
於彼為阿闍梨。而求寂靜出離三有。無有是處。如是等事。若愚癡邪見。作此求者。
斯有是處
P. 2
又復阿難。若人不斷根本煩惱。及隨煩惱。由煩惱故損減善根。障礙智慧。覆蓋
涅盤真寂靜法。彼人若了四念處者。無有是處。若人斷除根本煩惱。及隨煩惱。善能
了解四念處法。求趣涅盤者斯有是處
又復阿難。若人不斷煩惱。善了四念處。能證七覺支。趣向涅盤者。無有是處。
若人斷除煩惱法已。了四念處。證七覺支。趣向涅槃者。斯有是處
又復阿難。若人不斷煩惱。而了四念處。證七覺支。盡苦邊際。趣向涅盤。成緣
覺菩提。乃至無上正等正覺者。無有是處。若斷煩惱。了四念處。證七覺支。盡苦邊
際。趣向涅盤。成緣覺菩提。乃至無上正等正覺者。斯有是處
佛告阿難。智者如是如實了達處非處法。汝等應當如理而學
爾時阿難。白佛言。世尊。我聞如是未曾有法。得甘露味。深自慶快。世尊。當
何名此經。我等云何受持。佛告阿難。是經名為四品法門。亦名法鏡。亦名甘露鼓。
亦名多界。如是名字。汝當受持
爾時尊者阿難及諸大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行
P. 3
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大眾俱。爾時尊者阿難。獨止靜室
。心生是念。世間有情。所有驚怖。乃至災害障難疾病過咎。已生當生者。皆是愚人
所有。智者即無。尊者阿難。思惟如是事已。從座而起。往詣佛所。到佛所已。頭面
禮足。修奉已畢。住立一面。而白佛言。世尊。我獨靜室。心生是念。世間所有驚怖
等事。皆是愚人所有。智者即無。惟願世尊。為我解說
佛告阿難。汝今諦聽。當為汝說。阿難白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。阿難
。如是世間所有驚怖等事。已生當生。所謂災害障難疾病過咎等。皆是愚人所有。智
者即無。阿難。譬如有人堆積乾葦為火所燃。而彼愚人驚怖等事。亦復如是。阿難。
如是過去未來現在世中。愚人有災害。智者無災害。愚人有障難。智者無障難。愚人
有疾病。智者無疾病。愚人有過咎。智者無過咎。阿難。當知是愚人法。是智者法。
知彼愚人法已。當可遠離行智者法。如是阿難。汝應當學
阿難白佛言。世尊。何名愚人。佛告阿難。愚人者愚為不了。世間愚人。於法不
了。故名為愚。不了者何。不了法境有四品類。所謂不了界法。不了處法。不了緣起
法。不了處非處法。阿難。於如是法。不能了達。是故得名為愚人也
阿難白言。世尊。如是如是。不了四法。得名愚人。又復云何得名智者
佛告阿難。言智人者。於法揀擇。善了是非。故名智人。善了者何。善了法境。
亦四品類。所謂善了界法。善了處法。善了緣生法。善了處非處法。善能了知如是等
法。是故得名為智人也
阿難復白佛言。善了此法。得名智者。而此智者。了何界法
佛告阿難。汝能善問。當為汝說。言界法者。而有多種。所謂眼界色界眼識界。
耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意
識界。如是十八界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂地界水界火界風界空界識
界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂喜界樂界苦界捨界煩惱界無明
界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂貪欲界瞋恚界不瞋界殺害界不
殺界出離界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有四界。所謂受界想界行界識界。
如是四界。彼智慧者。如實了達。復有三界。所謂欲界色界無色界。如是三界。彼智
慧者。如實了達。復有三界。所謂下界中界上界。如是三界。彼智慧者。如實了達。
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復有三界。所謂善界不善界無記界。如是三界。彼智慧者。如實了達。復有三界。所
謂有學界無學界學無學界。如是三界。彼智慧者。如實了達。復有二界。所謂有漏界
無漏界。如是二界。彼智慧者。如實了達。復有二界。所謂有為界無為界。如是二界
。彼智慧者。如實了達。阿難。如是等界。諸有智者。善能了達。阿難白佛言。世尊
。彼智慧者。如是了達諸界法已。又復云何。了達處法
佛告阿難。言處法者。謂十二處。眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。
身處觸處。意處法處。此十二處。智慧之者。如實了達
阿難白佛言。世尊。智者如是了達十二處已。又復云何了緣生法
佛告阿難。智者應知。十二緣法。從因緣起。由因緣故。即有諸法。因緣者何。
所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣
取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊集。若了如上緣生之法。
因緣性空。緣聚即有。緣散即無。緣法無故。即無諸法。所謂無明滅即行滅。行滅即
識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。
愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是即一大苦蘊滅
。如是生滅之法。智者應當如實了達
阿難白佛言。世尊。彼智慧者。於緣生法。如實知已。復云何了處非處法
佛告阿難。非處法者。謂身口意造不善業。而獲所樂善果報者。無有是處。若身
口意造諸善業。而復獲於不善報者。亦無是處。言是處者。謂身口意造諸善業。而獲
所樂勝妙果報。斯有是處。若身口意造不善業。而獲所感不善果報。亦有是處
又復阿難。言非處者。謂身口意造不善業。如所希求殊勝之果。由此因緣。命終
之後。若生人天。無有是處。若身口意造於善業。墮惡趣者。亦無是處。言是處者。
謂身口意造諸善業。生人天者。斯有是處。若造惡業。墮惡趣者。亦有是處
又復阿難。世間若有二佛出世。無有是處。一佛出世。斯有是處。又復世有二輪
王出。亦無是處。一輪王出。斯有是處。如是若有女人。為轉輪王。治化世間。乃至
為彼四王天主。忉利天主。大梵天王。及成緣覺無上菩提者。如是等事。無有是處。
若有善男子。具大人相。福慧莊嚴。為轉輪王。出於世間。乃至得成無上菩提。斯有
是處
又復阿難。若正見人。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。造於如是五
逆業者。無有是處。若異生凡夫愚癡邪見。造五逆者。斯有是處
又復阿難。若正見人。受具戒品。自犯戒已。於阿闍梨。而生毀謗。作如是言。
此阿闍梨。不善戒法。亦復不能受持禁戒。我當揀擇別阿闍梨。受學戒法。作是言已
。詣餘沙門婆羅門所。選擇師受彼人。或見沙門婆羅門。作諸戲論。不律儀者。依稟
於彼為阿闍梨。而求寂靜出離三有。無有是處。如是等事。若愚癡邪見。作此求者。
斯有是處
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又復阿難。若人不斷根本煩惱。及隨煩惱。由煩惱故損減善根。障礙智慧。覆蓋
涅盤真寂靜法。彼人若了四念處者。無有是處。若人斷除根本煩惱。及隨煩惱。善能
了解四念處法。求趣涅盤者斯有是處
又復阿難。若人不斷煩惱。善了四念處。能證七覺支。趣向涅盤者。無有是處。
若人斷除煩惱法已。了四念處。證七覺支。趣向涅槃者。斯有是處
又復阿難。若人不斷煩惱。而了四念處。證七覺支。盡苦邊際。趣向涅盤。成緣
覺菩提。乃至無上正等正覺者。無有是處。若斷煩惱。了四念處。證七覺支。盡苦邊
際。趣向涅盤。成緣覺菩提。乃至無上正等正覺者。斯有是處
佛告阿難。智者如是如實了達處非處法。汝等應當如理而學
爾時阿難。白佛言。世尊。我聞如是未曾有法。得甘露味。深自慶快。世尊。當
何名此經。我等云何受持。佛告阿難。是經名為四品法門。亦名法鏡。亦名甘露鼓。
亦名多界。如是名字。汝當受持
爾時尊者阿難及諸大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行
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《佛說觀藥王藥上二菩薩經》
稱念藥王藥上二菩薩名號功德
一、佛語寶積：未來眾生具五因緣，得聞藥王藥上二菩薩名。何謂為五？
一者慈心不殺，具佛禁戒，威儀不缺。
二者孝養父母，行世十善。
三者身心安寂，繫念不亂。
四者聞方等經，心不驚疑，不沒不退。
五者信佛不滅，於第一義，心如流水，念念不絕。
二、佛告寶積：若有眾生，具此五緣，生生之處，常得聞此二菩薩名，及聞十方諸佛菩薩名，聞方等經，心無疑慮。以得聞此二菩薩名，威神力故，生生之處，五百阿僧祇劫不墮惡道。
三、藥王菩薩承佛威神即說咒曰：
阿目佉 摩訶目佉 痤隸 摩訶痤隸 柁翅 摩訶柁翅
嘗求利 摩訶嘗求利 烏摩致 摩訶烏摩致柁翅柁翅
摩訶柁翅 兜帝兜帝 摩訶兜帝 阿偷阿偷 摩訶阿偷
樓遮迦 摩訶樓遮迦 陀賒寐摩訶陀賒寐 多兜多兜
摩訶多兜 迦留尼迦 陀奢羅莎呵 阿竹丘阿竹丘 摩瞪祇 波登雌 遮梯 遮樓迦梯 佛馱遮犁 迦留尼迦 莎呵
四、佛滅度後若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞此咒者、誦此咒者、持此咒者，淨諸業障、報障、煩惱障，速得除滅。
五、於現在身修諸三昧，念念之中見佛色身，終不忘失阿耨多羅三藐三菩提心。
六、若夜叉、若富單那、若羅剎、鳩槃茶、若吉遮、若毘舍闍、噉人精氣一切惡鬼，能侵害者無有是處。命欲終時，十方諸佛皆悉來迎，隨意往生他方淨國。
七、爾時藥上菩薩亦於佛前而說咒曰：降煩惱海灌頂陀羅尼
難那牟 浮致浮 留浮丘留浮丘迦留尼迦
蠡牟蠡牟迦留尼迦 鞞梯鞞梯 迦留尼迦 阿毘梯他
阿便他阿便他 迦留尼迦 珊遮羅莎呵
八、此陀羅尼咒三世諸佛之所宣說，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞此咒者、誦此咒者、持此咒者，得十功德利。何等為十？
一者，此咒威神力故。殺生之罪疾得清淨。
二者，毀禁惡名皆悉除滅。
三者，人若非人不得其便。
四者，凡所誦念憶持不忘，猶如阿難。
五者，釋梵護世諸天所敬。
六者，國王大臣之所敬重。
七者，九十五種諸邪論師不能屈伏。
八者，心遊禪定不樂世樂。
九者，十方諸佛及諸菩薩之所護念。及諸聲聞皆來諮受。
十者，臨命終時淨除業障，十方諸佛放金色光，皆來迎接為說妙法，隨意往生清淨佛國。
九、佛告阿難：佛滅度後若有四眾能如是觀藥王菩薩者、能持藥王菩薩名者，除卻八十萬劫生死之罪；若能稱是藥王菩薩名字，一心禮拜不遇禍對，終不橫死。
十、若有善男子、善女人及餘一切眾生，得聞是五十三佛名者，是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道。
十一、若復有人能稱是五十三佛名者，生生之處常得值遇十方諸佛。
十二、若復有人能至心敬禮五十三佛者，除滅四重五逆及謗方等皆悉清淨，以是諸佛本誓願故，於念念中即得除滅如上諸罪。
十三、尸棄如來、毘舍浮如來、拘留孫如來、拘那含牟尼如來、迦葉如來，亦讚是五十三佛名，亦復讚歎善男子善女人，能聞是五十三佛名者、能稱名者、能敬禮者，除滅罪障如上所說。
十四、若有眾生欲得除滅四重禁罪、欲得懺悔五逆十惡、欲得除滅無根謗法極重之罪，當勤誦上藥王藥上二菩薩咒，亦當敬禮上十方佛。
十五、復當敬禮過去七佛，復當敬禮五十三佛，亦當敬禮賢劫千佛，復當敬禮三十五佛，然後遍禮十方無量一切諸佛。
十六、藥王藥上二菩薩者乃是過去、現在、未來諸佛世尊灌頂法子。若有眾生聞此二菩薩名者，永度苦海不墮生死，恒得值遇諸佛菩薩，何況具足如說修行。
十七、若有善男子善女人聞二菩薩所說神咒，若觀此二菩薩身相者，於現在世必得見藥王藥上及見於我賢劫千佛，於未來世見無數佛，一一世尊為其說法，生淨佛土其心堅固，終不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。
十八、佛告大眾：佛滅度後若有眾生繫念思惟觀藥王菩薩者，當作五想：
一者，繫念數息想；
二者，安定心想；
三者，不出息想；
四者，念實相想；
五者，安住三昧想。
十九、佛告彌勒：若善男子及善女人修此五想者，於一念中即便得見藥王菩薩。是藥王菩薩身長十二由旬，隨應眾生或十八丈或現八尺，身紫金色三十二相、八十隨形好，如佛無異。
廿十、佛告彌勒：我滅度後若天、若神、若龍，若比丘、比丘尼、若優婆塞、若優婆夷，若欲見藥王菩薩、欲念藥王菩薩者，當修二種清淨之行。
一者：發菩提心，具菩薩戒威儀不缺，以得具足菩薩戒故，十方世界諸菩薩伴，一時來集住其人前，藥王菩薩為其和上，藥王菩薩為於行者，即說百千萬億旋陀羅尼門，以得聞此陀羅尼故，超越九十億劫生死之罪，應時即得無生法忍。
二者：佛滅度後一切凡夫具煩惱縛，若有欲見藥王菩薩，當修四法：
1、慈心不殺不犯十惡，常念大乘心不忘失，勤修精進如救頭然。
2、於師父母四事供養，蘇燈、油燈、須曼那華油燈，及竹木火以為照明。復以蘇燈、油燈、須曼那華油燈及諸照明，以供養佛及法、僧寶并說法者。
3、深修禪定樂遠離行，常樂塚間樹下阿練若處，獨處閑靜勤修甚深十二頭陀。
4、於身命財一切放捨不生戀著。
廿一、行此法者念念之中，得見藥王菩薩為其說法，或於夢中見藥王菩薩授其法藥。
廿二、寤已尋自憶識過去無量百生、千生宿命之事心大歡喜，即應入塔觀像禮拜，於像前得觀佛三昧海，及見無量諸菩薩眾，唯見藥王菩薩為其說法。
稱念藥王藥上二菩薩名號功德
一、佛語寶積：未來眾生具五因緣，得聞藥王藥上二菩薩名。何謂為五？
一者慈心不殺，具佛禁戒，威儀不缺。
二者孝養父母，行世十善。
三者身心安寂，繫念不亂。
四者聞方等經，心不驚疑，不沒不退。
五者信佛不滅，於第一義，心如流水，念念不絕。
二、佛告寶積：若有眾生，具此五緣，生生之處，常得聞此二菩薩名，及聞十方諸佛菩薩名，聞方等經，心無疑慮。以得聞此二菩薩名，威神力故，生生之處，五百阿僧祇劫不墮惡道。
三、藥王菩薩承佛威神即說咒曰：
阿目佉 摩訶目佉 痤隸 摩訶痤隸 柁翅 摩訶柁翅
嘗求利 摩訶嘗求利 烏摩致 摩訶烏摩致柁翅柁翅
摩訶柁翅 兜帝兜帝 摩訶兜帝 阿偷阿偷 摩訶阿偷
樓遮迦 摩訶樓遮迦 陀賒寐摩訶陀賒寐 多兜多兜
摩訶多兜 迦留尼迦 陀奢羅莎呵 阿竹丘阿竹丘 摩瞪祇 波登雌 遮梯 遮樓迦梯 佛馱遮犁 迦留尼迦 莎呵
四、佛滅度後若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞此咒者、誦此咒者、持此咒者，淨諸業障、報障、煩惱障，速得除滅。
五、於現在身修諸三昧，念念之中見佛色身，終不忘失阿耨多羅三藐三菩提心。
六、若夜叉、若富單那、若羅剎、鳩槃茶、若吉遮、若毘舍闍、噉人精氣一切惡鬼，能侵害者無有是處。命欲終時，十方諸佛皆悉來迎，隨意往生他方淨國。
七、爾時藥上菩薩亦於佛前而說咒曰：降煩惱海灌頂陀羅尼
難那牟 浮致浮 留浮丘留浮丘迦留尼迦
蠡牟蠡牟迦留尼迦 鞞梯鞞梯 迦留尼迦 阿毘梯他
阿便他阿便他 迦留尼迦 珊遮羅莎呵
八、此陀羅尼咒三世諸佛之所宣說，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞此咒者、誦此咒者、持此咒者，得十功德利。何等為十？
一者，此咒威神力故。殺生之罪疾得清淨。
二者，毀禁惡名皆悉除滅。
三者，人若非人不得其便。
四者，凡所誦念憶持不忘，猶如阿難。
五者，釋梵護世諸天所敬。
六者，國王大臣之所敬重。
七者，九十五種諸邪論師不能屈伏。
八者，心遊禪定不樂世樂。
九者，十方諸佛及諸菩薩之所護念。及諸聲聞皆來諮受。
十者，臨命終時淨除業障，十方諸佛放金色光，皆來迎接為說妙法，隨意往生清淨佛國。
九、佛告阿難：佛滅度後若有四眾能如是觀藥王菩薩者、能持藥王菩薩名者，除卻八十萬劫生死之罪；若能稱是藥王菩薩名字，一心禮拜不遇禍對，終不橫死。
十、若有善男子、善女人及餘一切眾生，得聞是五十三佛名者，是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道。
十一、若復有人能稱是五十三佛名者，生生之處常得值遇十方諸佛。
十二、若復有人能至心敬禮五十三佛者，除滅四重五逆及謗方等皆悉清淨，以是諸佛本誓願故，於念念中即得除滅如上諸罪。
十三、尸棄如來、毘舍浮如來、拘留孫如來、拘那含牟尼如來、迦葉如來，亦讚是五十三佛名，亦復讚歎善男子善女人，能聞是五十三佛名者、能稱名者、能敬禮者，除滅罪障如上所說。
十四、若有眾生欲得除滅四重禁罪、欲得懺悔五逆十惡、欲得除滅無根謗法極重之罪，當勤誦上藥王藥上二菩薩咒，亦當敬禮上十方佛。
十五、復當敬禮過去七佛，復當敬禮五十三佛，亦當敬禮賢劫千佛，復當敬禮三十五佛，然後遍禮十方無量一切諸佛。
十六、藥王藥上二菩薩者乃是過去、現在、未來諸佛世尊灌頂法子。若有眾生聞此二菩薩名者，永度苦海不墮生死，恒得值遇諸佛菩薩，何況具足如說修行。
十七、若有善男子善女人聞二菩薩所說神咒，若觀此二菩薩身相者，於現在世必得見藥王藥上及見於我賢劫千佛，於未來世見無數佛，一一世尊為其說法，生淨佛土其心堅固，終不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。
十八、佛告大眾：佛滅度後若有眾生繫念思惟觀藥王菩薩者，當作五想：
一者，繫念數息想；
二者，安定心想；
三者，不出息想；
四者，念實相想；
五者，安住三昧想。
十九、佛告彌勒：若善男子及善女人修此五想者，於一念中即便得見藥王菩薩。是藥王菩薩身長十二由旬，隨應眾生或十八丈或現八尺，身紫金色三十二相、八十隨形好，如佛無異。
廿十、佛告彌勒：我滅度後若天、若神、若龍，若比丘、比丘尼、若優婆塞、若優婆夷，若欲見藥王菩薩、欲念藥王菩薩者，當修二種清淨之行。
一者：發菩提心，具菩薩戒威儀不缺，以得具足菩薩戒故，十方世界諸菩薩伴，一時來集住其人前，藥王菩薩為其和上，藥王菩薩為於行者，即說百千萬億旋陀羅尼門，以得聞此陀羅尼故，超越九十億劫生死之罪，應時即得無生法忍。
二者：佛滅度後一切凡夫具煩惱縛，若有欲見藥王菩薩，當修四法：
1、慈心不殺不犯十惡，常念大乘心不忘失，勤修精進如救頭然。
2、於師父母四事供養，蘇燈、油燈、須曼那華油燈，及竹木火以為照明。復以蘇燈、油燈、須曼那華油燈及諸照明，以供養佛及法、僧寶并說法者。
3、深修禪定樂遠離行，常樂塚間樹下阿練若處，獨處閑靜勤修甚深十二頭陀。
4、於身命財一切放捨不生戀著。
廿一、行此法者念念之中，得見藥王菩薩為其說法，或於夢中見藥王菩薩授其法藥。
廿二、寤已尋自憶識過去無量百生、千生宿命之事心大歡喜，即應入塔觀像禮拜，於像前得觀佛三昧海，及見無量諸菩薩眾，唯見藥王菩薩為其說法。
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