我们今天要讲的这个题目叫做：［我］不属于这个世间。这句话听起来，很矛盾，很奇怪，我就是这个世间人啊，我活在这个世间，为什么我不属于这个世间？这个就是今天我们要发挥的题目的重点。
世间的这个‘我’，所有的世间人，上至王公贵族，下至凡夫走卒，没有一个人不讲这个‘我’，而这个‘我’是什么？现在就世间来讲，这个‘我’就是强烈的妄执，强烈的意识型态的我执，世间人为这个‘我’。慢慢的，我们有了佛法的一点点基础，佛陀告诉我们要内观，好好的冷静看一下，这个色身是什么？喔！这个世间，这个色身是生灭法，是无常法，是败坏之相，这个色身是缘起缘灭法，这个色身，包括这个世间，原来是四大本空，五阴无我。我们慢慢体会到，这个相是假我。
世间的人强烈的执着一个‘我’，而佛弟子听佛的言教，知道这个是地水火风，或者是色受想行识所构成的一个假我，四大和五阴构成的一个假我，这就是有进一步的功夫了。就知道，万法都是败坏之相，我们这个色身，其实并不存在的，它是虚幻不实在的。来到这个生灭的无常世间当中，它只是缘起，只是缘灭。爸爸、妈妈没有结婚，我们并不存在，就算我们存在了，每一分、每一秒都在变化，无常的变化在摧残。就象我们现在用一点智慧，都会发现它只是因缘生的东西，如梦幻泡影，不实在的。而我们的生命非常脆弱，而且很快的就结束。所以，我们慢慢的体会这个假我，是不实在的我。
《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净，这个就是今天我们稍微要发挥的题目。我们刚刚讲的这个题目叫做：“我”不属于这个世间。现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净，现在要讲：真常、真乐、真我、真净。
什么叫做真正的我？真正的我，就是永恒存在的一颗解脱的心，就是我们所讲的涅槃妙心。
现在来一个字一个字解释一下，佛陀讲的这个常，是对无常讲的，为了让大家早日觉悟。所以佛陀就讲世间是无常的，你要提早觉悟，不管你追求什么，不管你拥有什么，它都一直变化，刹那之间，没有一时，没有一刻不在变化。佛陀为了让我们觉悟，因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程。第一，世尊就讲无常，破你一切的执着，这是第一步骤，无常。世尊这个常是对无常讲的，好！那么相是无常的，世尊说：我们的这个真心是常的。这是第二个步骤。
好！如果执着有一个常，那又怕你堕入常见，以为这个常是永恒存在，失去作用，佛陀又告诉我们最后一个，无常是破除执着，常是存在着真心，无常跟常，你统统要放下这个观念。卡在一个常，这个仍然是不对的，因此佛陀讲：那个叫真常。佛陀为什么要一步一步来呢？因为要转凡成圣，转烦恼成菩提，转识成智，这个问题不是那么简单的，没有种种的善巧、语言音声、种种的方便，要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海，本身就是非常困难的！
一个刚刚初学佛法的人，佛是什么，他连最基本上的定义都不懂，那么在这个修学佛的过程当中，他会一直在文字相里面打转，认为无常、常、或者真常。好！最后佛的境界是什么，万象、万境本一如，性相本来空，没有所谓的无常、常、真常，这个仍然是名相，寂灭如如不动，究竟解脱，这个叫真常。所以不得己的状况之下，还是用真常这个名相，来诠释究竟的第一义谛，这个是不生不灭的境界，非语言、文字、观念所能达到，只好用这样子。这是第一步骤，常。
世尊讲的真乐，涅槃的心性当中拥有真乐。我们今天不是苦，就是乐，这个乐仍然是苦。世尊叫我们：你要好好的冷静的观照一下，我们所拥有的快乐，到底是什么叫做快乐？我们把感官的剌激，追求无常的东西，一直认为这个是快乐，而佛陀（说），这个不是真正的乐，真正的乐是离一切相。换句话说，是不受任何的动摇，情绪不受任何的境界而产生执着，那个是真正究竟寂灭的乐，那个乐才是永恒的。
今天我们快乐一下，明天就失望；今天拥有，明天就失去。所以，我们现在所拥有的乐，执着的乐，我们这个乐是非常短暂的。而佛陀告诉我们：这个不是真正的快乐，真正的快乐，是入于大寂灭涅槃海，那一种时时刻刻，都在享受涅槃的清净妙心，这个就是真乐。
第三个就是所谓的我。刚刚讲的我不属于这个世间，这个就是要稍稍的解释一下。‘我’就是指不生不灭的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是萨婆若的境界，一切种智的境界，这个才是真正的‘我’！而真正的我，是究竟不生不灭的寂灭，它不属于生灭的世间，所以，师父的题目叫作［我］不属于这个世间。就是究竟解脱的真我，绝对不是属于这个生灭的世间；可是它不离生灭的世间，不能离开生灭的世间，而另外去找不生不灭的出世间。
现在用大家比较熟悉的语言，就是用二个角度，落入执着、分别，就判为你是世间人，不是解脱人。一直在情绪的起心变化、动念，就判为你是生灭，因为你摆脱不了生灭，缘起缘灭的假相，你没有拥有真我。可是，你放下了这个假我，放下我执，了悟缘生即空，缘起即空，缘灭仍然是空，了解一切法无生，单刀直入的契入佛的妙心，这个就是出世间。——这样大家比较容易了解。
要做凡夫，是自己的问题；想要解脱变成圣人，仍然是自己的问题。善知识也只能给我们方便、善巧、引导。所以，真正的我，是不属于这个生灭的世间；真正的我，不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。
最后一个叫做真净。这个净是对不净讲的，无明就会引发贪嗔痴，身口意就不净，而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。除了无明存在，会有贪嗔痴的起灭，变成不净的思想和行为以外，还不能在清净心立一个‘净’，立一个净又变成了不净。所以，真净就是不落入不净，也不立一个清净，才是真正的净。如果说一个修行人，落入说：“我修清净行，我是清净，你是污染的。”这个修行尚可而以，虽然就有志向清净可以，还加入一个净，就变成动念的执着的污染。
现在要讲究竟义了，什么是真常？就是不是无常，也不是常，也不立一个常，叫做真常。什么是真乐？不是苦，因为苦无自性；也不是世间讲的乐，乐也空无自性；放下苦跟乐，也不立一个乐，这个叫做真乐。什么叫做我？不着一个意识型态的假我；也不落入强烈执着的意识型态的我；也不立一个真我，彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑，那一念的觉性就是真我。什么叫做真净？不是不净，也不立一个净，在清净心中也不加一个净，不头上安头，那个清净心，本自一如的清净心，就是真净。
世间的这个‘我’，所有的世间人，上至王公贵族，下至凡夫走卒，没有一个人不讲这个‘我’，而这个‘我’是什么？现在就世间来讲，这个‘我’就是强烈的妄执，强烈的意识型态的我执，世间人为这个‘我’。慢慢的，我们有了佛法的一点点基础，佛陀告诉我们要内观，好好的冷静看一下，这个色身是什么？喔！这个世间，这个色身是生灭法，是无常法，是败坏之相，这个色身是缘起缘灭法，这个色身，包括这个世间，原来是四大本空，五阴无我。我们慢慢体会到，这个相是假我。
世间的人强烈的执着一个‘我’，而佛弟子听佛的言教，知道这个是地水火风，或者是色受想行识所构成的一个假我，四大和五阴构成的一个假我，这就是有进一步的功夫了。就知道，万法都是败坏之相，我们这个色身，其实并不存在的，它是虚幻不实在的。来到这个生灭的无常世间当中，它只是缘起，只是缘灭。爸爸、妈妈没有结婚，我们并不存在，就算我们存在了，每一分、每一秒都在变化，无常的变化在摧残。就象我们现在用一点智慧，都会发现它只是因缘生的东西，如梦幻泡影，不实在的。而我们的生命非常脆弱，而且很快的就结束。所以，我们慢慢的体会这个假我，是不实在的我。
《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净，这个就是今天我们稍微要发挥的题目。我们刚刚讲的这个题目叫做：“我”不属于这个世间。现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净，现在要讲：真常、真乐、真我、真净。
什么叫做真正的我？真正的我，就是永恒存在的一颗解脱的心，就是我们所讲的涅槃妙心。
现在来一个字一个字解释一下，佛陀讲的这个常，是对无常讲的，为了让大家早日觉悟。所以佛陀就讲世间是无常的，你要提早觉悟，不管你追求什么，不管你拥有什么，它都一直变化，刹那之间，没有一时，没有一刻不在变化。佛陀为了让我们觉悟，因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程。第一，世尊就讲无常，破你一切的执着，这是第一步骤，无常。世尊这个常是对无常讲的，好！那么相是无常的，世尊说：我们的这个真心是常的。这是第二个步骤。
好！如果执着有一个常，那又怕你堕入常见，以为这个常是永恒存在，失去作用，佛陀又告诉我们最后一个，无常是破除执着，常是存在着真心，无常跟常，你统统要放下这个观念。卡在一个常，这个仍然是不对的，因此佛陀讲：那个叫真常。佛陀为什么要一步一步来呢？因为要转凡成圣，转烦恼成菩提，转识成智，这个问题不是那么简单的，没有种种的善巧、语言音声、种种的方便，要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海，本身就是非常困难的！
一个刚刚初学佛法的人，佛是什么，他连最基本上的定义都不懂，那么在这个修学佛的过程当中，他会一直在文字相里面打转，认为无常、常、或者真常。好！最后佛的境界是什么，万象、万境本一如，性相本来空，没有所谓的无常、常、真常，这个仍然是名相，寂灭如如不动，究竟解脱，这个叫真常。所以不得己的状况之下，还是用真常这个名相，来诠释究竟的第一义谛，这个是不生不灭的境界，非语言、文字、观念所能达到，只好用这样子。这是第一步骤，常。
世尊讲的真乐，涅槃的心性当中拥有真乐。我们今天不是苦，就是乐，这个乐仍然是苦。世尊叫我们：你要好好的冷静的观照一下，我们所拥有的快乐，到底是什么叫做快乐？我们把感官的剌激，追求无常的东西，一直认为这个是快乐，而佛陀（说），这个不是真正的乐，真正的乐是离一切相。换句话说，是不受任何的动摇，情绪不受任何的境界而产生执着，那个是真正究竟寂灭的乐，那个乐才是永恒的。
今天我们快乐一下，明天就失望；今天拥有，明天就失去。所以，我们现在所拥有的乐，执着的乐，我们这个乐是非常短暂的。而佛陀告诉我们：这个不是真正的快乐，真正的快乐，是入于大寂灭涅槃海，那一种时时刻刻，都在享受涅槃的清净妙心，这个就是真乐。
第三个就是所谓的我。刚刚讲的我不属于这个世间，这个就是要稍稍的解释一下。‘我’就是指不生不灭的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是萨婆若的境界，一切种智的境界，这个才是真正的‘我’！而真正的我，是究竟不生不灭的寂灭，它不属于生灭的世间，所以，师父的题目叫作［我］不属于这个世间。就是究竟解脱的真我，绝对不是属于这个生灭的世间；可是它不离生灭的世间，不能离开生灭的世间，而另外去找不生不灭的出世间。
现在用大家比较熟悉的语言，就是用二个角度，落入执着、分别，就判为你是世间人，不是解脱人。一直在情绪的起心变化、动念，就判为你是生灭，因为你摆脱不了生灭，缘起缘灭的假相，你没有拥有真我。可是，你放下了这个假我，放下我执，了悟缘生即空，缘起即空，缘灭仍然是空，了解一切法无生，单刀直入的契入佛的妙心，这个就是出世间。——这样大家比较容易了解。
要做凡夫，是自己的问题；想要解脱变成圣人，仍然是自己的问题。善知识也只能给我们方便、善巧、引导。所以，真正的我，是不属于这个生灭的世间；真正的我，不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。
最后一个叫做真净。这个净是对不净讲的，无明就会引发贪嗔痴，身口意就不净，而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。除了无明存在，会有贪嗔痴的起灭，变成不净的思想和行为以外，还不能在清净心立一个‘净’，立一个净又变成了不净。所以，真净就是不落入不净，也不立一个清净，才是真正的净。如果说一个修行人，落入说：“我修清净行，我是清净，你是污染的。”这个修行尚可而以，虽然就有志向清净可以，还加入一个净，就变成动念的执着的污染。
现在要讲究竟义了，什么是真常？就是不是无常，也不是常，也不立一个常，叫做真常。什么是真乐？不是苦，因为苦无自性；也不是世间讲的乐，乐也空无自性；放下苦跟乐，也不立一个乐，这个叫做真乐。什么叫做我？不着一个意识型态的假我；也不落入强烈执着的意识型态的我；也不立一个真我，彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑，那一念的觉性就是真我。什么叫做真净？不是不净，也不立一个净，在清净心中也不加一个净，不头上安头，那个清净心，本自一如的清净心，就是真净。
#读书笔记# 《社会性动物》。按理这应该是本很经典的书，因为已经出到了第12版，但我对此书的评价实在是一般，无他，排版太差。一章之内主要论点、论据和案例、乃至逻辑分析都混杂在一起毫无重点和韵律感不说，表述方式也相当枯燥和学术，没有趣味和吸引力可言。全书最有吸引力的一段话来自开头的引言部分，然后这段话还引用自亚里士多德。
“从本质上讲，人是一种社会性动物；那些生来离群索居的个体，要么不值得我们关注，要么不是人类”
本书花了两个章节介绍社会心理学及其背后依赖的人类核心认知和行为逻辑，之后花了六章探讨了社会心理学中六种最常见的社会对人内外在的影响，包括自我辩护、从众、说服、暴力行为、偏见和喜爱。这里面既有行为方面的、也有情感方面的，还有心理方面的。每个章节案例丰富，伴随的学术方面的逻辑分析也很细致，但有点难读。
整体而言，四星推荐。
“从本质上讲，人是一种社会性动物；那些生来离群索居的个体，要么不值得我们关注，要么不是人类”
本书花了两个章节介绍社会心理学及其背后依赖的人类核心认知和行为逻辑，之后花了六章探讨了社会心理学中六种最常见的社会对人内外在的影响，包括自我辩护、从众、说服、暴力行为、偏见和喜爱。这里面既有行为方面的、也有情感方面的，还有心理方面的。每个章节案例丰富，伴随的学术方面的逻辑分析也很细致，但有点难读。
整体而言，四星推荐。
金刚经的智言慧语 ：【依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名。】诸位要晓得，佛法裡面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报“当体即空，了不可得”，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。“凡所有相，皆是虚妄”，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席裡面讲，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显一真法界的真。佛法裡面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法裡面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的，这就是真的，我们在世间裡面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界裡面不变，我们读《无量寿经》，《无量寿经》裡面的人不变，永远不老，他永远不变，人不变，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于初行位的菩萨；别教的佛果，相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界裡面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪裡？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那裡头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪裡需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明瞭了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于初行位的菩萨；别教的佛果，相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界裡面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪裡？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那裡头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪裡需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明瞭了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
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